https://bn.banglapedia.org/api.php?action=feedcontributions&feedformat=atom&user=Mukbil 2026-06-08T14:59:22Z ব্যবহারকারীর অবদান MediaWiki 1.40.0 https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A7%8D%E0%A6%AA%E0%A6%BE%E0%A6%A6%E0%A6%95%E0%A6%AC%E0%A7%83%E0%A6%A8%E0%A7%8D%E0%A6%A6&diff=22007 2026-06-08T05:23:32Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>__NOTOC__<br /> &lt;div class=&quot;alert alert-info&quot;&gt;&lt;h4&gt;দ্বিতীয় সংস্করণ&lt;/h4&gt;&lt;/div&gt;<br /> &lt;h4&gt;সম্পাদনা পরিষদ&lt;/h4&gt;<br /> <br /> <br /> '''অধ্যাপক সিরাজুল ইসলাম'''<br /> <br /> প্রধান সম্পাদক<br /> <br /> '''অধ্যাপক সাজাহান মিয়া'''<br /> <br /> ব্যবস্থাপনা সম্পাদক<br /> <br /> <br /> &lt;h4&gt;সদস্য&lt;/h4&gt;<br /> {| class=&quot;table raw-table&quot;<br /> |-<br /> | অধ্যাপক এম আমিনুল ইসলাম<br /> | প্রাক্তন উপাচার্য, বাংলাদেশ উন্মুক্ত বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক জামিলুর রেজা চৌধুরী<br /> | উপাচার্য, ব্র্যাক ইউনিভার্সিটি<br /> |-<br /> | অধ্যাপক নজরুল ইসলাম<br /> | প্রাক্তন চেয়ারম্যান, বিশ্ববিদ্যালয় মঞ্জুরী কমিশন<br /> |-<br /> | বিচারপতি (অব.) কাজী এবাদুল হক<br /> | বাংলাদেশ সুপ্রিম কোর্ট, অ্যাপিলেট ডিভিশন<br /> |-<br /> | অধ্যাপক আমিরুল ইসলাম চৌধুরী<br /> | প্রাক্তন উপাচার্য, জাহাঙ্গীরনগর বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক হাফিজ জি.এ সিদ্দিকী<br /> | উপাচার্য, নর্থ সাউথ ইউনিভার্সিটি<br /> |-<br /> | অধ্যাপক আহমেদ কামাল<br /> | ইতিহাস বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক হারুন-অর-রশিদ<br /> | প্রো-উপাচার্য, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক মাহফুজা খানম<br /> | সাধারণ সম্পাদক, বাংলাদেশ এশিয়াটিক সোসাইটি<br /> |-<br /> | অধ্যাপক আ.ন.ম রইছ উদ্দিন<br /> | ইসলামিক স্টাডিজ বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক মেসবাহ-উস-সালেহীন<br /> | ভূগোল ও পরিবেশ বিভাগ, জাহাঙ্গীরনগর বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক নীরু কুমার চাকমা<br /> | দর্শন বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক আবদুল মমিন চৌধুরী<br /> | প্রাক্তন উপাচার্য, জাতীয় বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক ওয়াকিল আহমদ<br /> | প্রাক্তন উপাচার্য, জাতীয় বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক এস.এম হুমায়ুন কবির<br /> | প্রাণিবিদ্যা বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক এস. এম মাহফুজুর রহমান<br /> | ফিন্যান্স অ্যান্ড ব্যাংকিং বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক এম মোফাখখারুল ইসলাম<br /> | প্রাক্তন উপাচার্য, জাতীয় বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক এম.কে.আই কাইয়ুম চৌধুরী<br /> | ইব্রাহিম মেডিকেল কলেজ ও বারডেম হাসপাতাল<br /> |-<br /> | অধ্যাপক এম মাহবুবর রহমান<br /> | পরিচালক, ইনস্টিটিউট অব বাংলাদেশ স্ট্যাডিজ, রাজশাহী বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক কাজী মতিন উদ্দিন আহমেদ<br /> | ভূতত্ত্ব বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | ড. জাহাঙ্গীর আলম<br /> | প্রাক্তন মহাপরিচালক, বাংলাদেশ প্রাণিসম্পদ গবেষণা ইনস্টিটিউট<br /> |-<br /> | অধ্যাপক সফিক উজ জামান<br /> | অর্থনীতি বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক আহমেদ আবদুল্লাহ জামাল<br /> | ইতিহাস বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |}<br /> <br /> &lt;div class=&quot;alert alert-info&quot;&gt;&lt;h4&gt;প্রথম সংস্করণ&lt;/h4&gt;&lt;/div&gt;<br /> &lt;h4&gt;সম্পাদনা পরিষদ&lt;/h4&gt;<br /> <br /> <br /> '''অধ্যাপক সিরাজুল ইসলাম'''<br /> <br /> প্রধান সম্পাদক<br /> <br /> '''অধ্যাপক সাজাহান মিয়া'''<br /> <br /> ব্যবস্থাপনা সম্পাদক<br /> <br /> <br /> &lt;h4&gt;সদস্য&lt;/h4&gt;<br /> {| class=&quot;table raw-table&quot;<br /> |-<br /> | অধ্যাপক এমাজউদ্দীন আহমদ || প্রাক্তন উপাচার্য, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | ড. নাজিমউদ্দিন আহমেদ || প্রাক্তন পরিচালক, প্রত্নতত্ত্ব অধিদপ্তর, বাংলাদেশ সরকার<br /> |-<br /> | ড. নওয়াজেশ আহমদ || কৃষিবিজ্ঞানী ও আলোকচিত্র শিল্পী<br /> |-<br /> | অধ্যাপক জিয়া উদ্দিন আহমেদ || অনুজীব বিজ্ঞান বিভাগ, জাহাঙ্গীরনগর বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক মমতাজ উদ্দিন আহমেদ || অর্থনীতি বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক শরীফ উদ্দিন আহমেদ || পরিচালক, বাংলাদেশ জাতীয় আর্কাইভস<br /> |-<br /> | অধ্যাপক সুফিয়া আহমদ || জাতীয় অধ্যাপক<br /> |-<br /> | অধ্যাপক সৈয়দ গিয়াসউদ্দিন আহমেদ || লোক প্রশাসন বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক ওয়াকিল আহমদ || বাংলা বিভাগ, প্রাক্তন উপ-উপাচার্য, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক শিরিন আখতার || ইতিহাস বিভাগ, জাহাঙ্গীরনগর বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | ড. এ.এম.এম শওকত আলী || প্রাক্তন সচিব, বাংলাদেশ সরকার<br /> |-<br /> | অধ্যাপক মোহাম্মদ আনসার আলী || ইতিহাস বিভাগ, জগন্নাথ কলেজ, ঢাকা<br /> |-<br /> | অধ্যাপক এম শমসের আলী || উপাচার্য, সাউথ ইস্ট ইউনিভার্সিটি, ঢাকা <br /> |-<br /> | অধ্যাপক মীর মোবাশ্বের আলী || স্থাপত্য ও পরিকল্পনা বিভাগ, বাংলাদেশ প্রকৌশল বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | সৈয়দ আশরাফ আলী || মহাপরিচালক, ইসলামিক ফাউন্ডেশন বাংলাদেশ<br /> |-<br /> | অধ্যাপক হামিদা আখতার বেগম || মনোবিজ্ঞান বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক দুলাল ভৌমিক || সংস্কৃত ও পালি বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক নারায়ণ চন্দ্র বিশ্বাস || সংস্কৃত ও পালি বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক নীরু কুমার চাকমা || দর্শন বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক আবদুল মমিন চৌধুরী || উপাচার্য, জাতীয় বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক আমিরুল ইসলাম চৌধুরী || অর্থনীতি বিভাগ, প্রাক্তন উপাচার্য, জাহাঙ্গীরনগর বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক বজলুল মবিন চৌধুরী || উপাচার্য, ইন্ডিপেনডেন্ট ইউনিভার্সিটি<br /> |-<br /> | অধ্যাপক জামিলুর রেজা চৌধুরী || উপাচার্য, ব্র্যাক ইউনিভার্সিটি<br /> |-<br /> | অধ্যাপক সিফাতুল কাদের চৌধুরী || ভূতত্ত্ব বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | ড. মোহাম্মদ ফরাসউদ্দিন || প্রাক্তন গভর্নর, বাংলাদেশ ব্যাংক<br /> |-<br /> | অধ্যাপক এস.জেড হায়দার || রসায়ন বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক হারুন-অর-রশিদ || রাষ্ট্রবিজ্ঞান বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | বিচারপতি কাজী এবাদুল হক || বাংলাদেশ সুপ্রিম কোর্ট<br /> |-<br /> | অধ্যাপক খন্দকার বজলুল হক || ম্যানেজমেন্ট স্টাডিজ বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক এ.এইচ.এম মুজতবা হোছাইন || ইসলামিক স্টাডিজ বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক এ.বি.এম হুসেইন || প্রফেসর এমেরিটাস, রাজশাহী বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক আবু ইমাম || ইতিহাস বিভাগ, জাহাঙ্গীরনগর বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | ড. শহীদুল ইসলাম || মহাপরিচালক, বাংলাদেশ কৃষি গবেষণা ইনস্টিটিউট<br /> |-<br /> | অধ্যাপক আমিনুল ইসলাম || উপাচার্য, ড্যাফোডিল ইউনিভার্সিটি<br /> |-<br /> | অধ্যাপক এম আমিনুল ইসলাম || প্রাক্তন উপাচার্য, বাংলাদেশ উন্মুক্ত বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক মোঃ আনোয়ারুল ইসলাম || প্রাণিবিদ্যা বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক মোঃ সিরাজুল ইসলাম || প্রাক্তন উপাচার্য, ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক নজরুল ইসলাম || ভূগোল ও পরিবেশ বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক এস.এম হুমায়ুন কবির || প্রাণিবিদ্যা বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক আবদুল করিম || প্রাক্তন উপাচার্য, চট্টগ্রাম বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক আবদুল খালেক || প্রাক্তন উপাচার্য, রাজশাহী বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | ড. আকবর আলী খান || সচিব, বাংলাদেশ সরকার<br /> |-<br /> | অধ্যাপক আ.ন.ম আবদুল মান্নান খান || আরবী বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক শরিফা খাতুন || শিক্ষা ও গবেষণা ইনস্টিটিউট, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক ইকবাল মাহমুদ || প্রাক্তন উপাচার্য, বাংলাদেশ প্রকৌশল বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক আবদুল মান্নান || প্রাক্তন উপাচার্য, চট্টগ্রাম বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক মেসবাহ-উস-সালেহীন || ভূগোল ও পরিবেশ বিভাগ, জাহাঙ্গীরনগর বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক কে.এম মোহসীন || ইতিহাস বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক মোহাম্মদ মনিরুজ্জামান || বাংলা বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক আ.ত.ম মুছলেহ উদ্দীন || আরবী বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক এম হাবিবুর রহমান || প্রাক্তন উপাচার্য, শাহজালাল বিজ্ঞান ও প্রযুক্তি বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক মোঃ মাহবুবর রহমান || ইতিহাস বিভাগ, রাজশাহী বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক মুহাম্মদ মানছুরুর রহমান || অধ্যক্ষ, সরকারী আলিয়া মাদ্রাসা, ঢাকা<br /> |-<br /> | অধ্যাপক এস. এম মাহফুজুর রহমান || ফিন্যান্স অ্যান্ড ব্যাংকিং বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক আ.ন.ম রইছ উদ্দিন || ইসলামিক স্টাডিজ বিভাগ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়<br /> |-<br /> | অধ্যাপক এম হারুনুর রশীদ || ইংরেজী বিভাগ, নর্থ সাউথ ইউনিভার্সিটি<br /> |-<br /> | বিচারপতি মোহাম্মদ আবদুর রউফ || প্রাক্তন প্রধান নির্বাচন কমিশনার<br /> |-<br /> | অধ্যাপক মোঃ সাদুল্লাহ প্রাক্তন || অধ্যক্ষ সরকারী আলিয়া মাদ্রাসা, ঢাকা<br /> |-<br /> | অধ্যাপক হাফিজ জি.এ সিদ্দিকী || উপাচার্য, নর্থ সাউথ ইউনিভার্সিটি<br /> |-<br /> | ড. কামাল সিদ্দিকী || সচিব, বাংলাদেশ সরকার<br /> |}<br /> <br /> &lt;div class=&quot;alert alert-info&quot;&gt;&lt;h4&gt;বহির্যোগাযোগ সম্পাদক&lt;/h4&gt;&lt;/div&gt;<br /> {| class=&quot;table raw-table&quot;<br /> |-<br /> | শিবলী আজাদ || কলম্বিয়া ইউনিভার্সিটি, যুক্তরাষ্ট্র<br /> |-<br /> | অধ্যাপক রণবীর চক্রবর্তী || কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়, ভারত<br /> |-<br /> | অধ্যাপক সত্যনারায়ণ চক্রবর্তী || রবীন্দ্রভারতী বিশ্ববিদ্যালয়, ভারত<br /> |-<br /> | ড. জন ডিয়েল || সিডা, অটোয়া, কানাডা<br /> |-<br /> | অধ্যাপক পিটার মার্শাল || কিংস কলেজ, লন্ডন ইউনিভার্সিটি, যুক্তরাজ্য<br /> |-<br /> | অধ্যাপক জন ম্যাকগয়্যার || ওয়েস্টার্ন ইউনিভার্সিটি, অস্ট্রেলিয়া<br /> |-<br /> | অধ্যাপক নরিয়াকি নাকাজাতো || ইনস্টিটিউট অব ওরিয়েন্টাল কালচার, টোকিও ইউনিভার্সিটি, জাপান<br /> |-<br /> | ড. এভ্রিল এ পাওয়েল || স্কুল অব ওরিয়েন্টাল অ্যান্ড আফ্রিকান স্টাডিজ, লন্ডন, যুক্তরাজ্য<br /> |-<br /> | অধ্যাপক এনায়েতুর রহিম || জর্জটাউন ইউনিভার্সিটি, যুক্তরাষ্ট্র<br /> |-<br /> | অধ্যাপক সেলিম রশীদ || ইলিনয় ইউনিভার্সিটি, আরবানা-শ্যামপেন, যুক্তরাষ্ট্র<br /> |-<br /> | অধ্যাপক পবিত্র সরকার || বিশ্বভারতী বিশ্ববিদ্যালয়, ভারত<br /> |-<br /> | অধ্যাপক ভেলাম ফন শ্যান্ডেল || সাউথ এশিয়ান ইনস্টিটিউট, আমস্টার্ডাম, হল্যান্ড<br /> |-<br /> | অধ্যাপক টরস্টেন || সোলহয় বার্গেন ইউনিভার্সিটি, নরওয়ে<br /> |-<br /> | অধ্যাপক শিনকিচি তানিগুচি || হিতোৎসুবাসি ইউনিভার্সিটি, টোকিও, জাপান<br /> |-<br /> | ড. জন ই উইলসন || কিংস কলেজ, লন্ডন ইউনিভার্সিটি, যুক্তরাজ্য<br /> |}<br /> <br /> <br /> [[en:Editors]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%B2%E0%A6%95%E0%A7%8D%E0%A6%B7%E0%A7%8D%E0%A6%AE%E0%A7%80%E0%A6%A8%E0%A7%8D%E0%A6%A6%E0%A6%B0%E0%A7%87%E0%A6%B0_%E0%A6%AE%E0%A7%87%E0%A6%A7&diff=22006 2026-06-04T07:10:39Z

<p>Mukbil: &quot;Category:বাংলাপিডিয়া &#039;&#039;&#039;লক্ষ্মীন্দরের মেধ&#039;&#039;&#039;  দেখুন গোকুল মেধ। en:Laksindarer Medh en:Laksindarer Medh en:Laksindarer Medh en:Laksindarer Medh&quot; দিয়ে পাতা তৈরি</p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''লক্ষ্মীন্দরের মেধ'''  দেখুন [[গোকুল মেধ|গোকুল মেধ]]।<br /> <br /> [[en:Laksindarer Medh]]<br /> <br /> [[en:Laksindarer Medh]]<br /> <br /> [[en:Laksindarer Medh]]<br /> <br /> [[en:Laksindarer Medh]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%B0%E0%A6%BE%E0%A6%AF%E0%A6%BC%E0%A6%9A%E0%A7%8C%E0%A6%A7%E0%A7%81%E0%A6%B0%E0%A7%80,_%E0%A6%B6%E0%A6%AE%E0%A7%8D%E0%A6%AD%E0%A7%81%E0%A6%9A%E0%A6%A8%E0%A7%8D%E0%A6%A6%E0%A7%8D%E0%A6%B0&diff=22005 2026-06-04T07:07:19Z

<p>Mukbil: &quot;&#039;&#039;&#039;রায়চৌধুরী, শম্ভুচন্দ্র&#039;&#039;&#039; (১৮০০-১৮৬৮) জমিদার, কবি ও লেখক। জন্ম ১৮০০ সালে রংপুরের কাকিনায়। তাঁর পিতা রামরূদ্র রায় ছিলেন কাকিনার জমিদার। পিতার মৃত্যুর পর শম্ভুচন্দ্র ১৮...&quot; দিয়ে পাতা তৈরি</p> <hr /> <div>'''রায়চৌধুরী, শম্ভুচন্দ্র''' (১৮০০-১৮৬৮) জমিদার, কবি ও লেখক। জন্ম ১৮০০ সালে রংপুরের কাকিনায়। তাঁর পিতা রামরূদ্র রায় ছিলেন কাকিনার জমিদার। পিতার মৃত্যুর পর শম্ভুচন্দ্র ১৮২৩ সালে কাকিনার জমিদারি লাভ করেন। তাঁর আমলে কাকিনায় বহু সুরম্য অট্টালিকা নির্মিত হয় এবং প্রাসাদ সন্নিকটে শম্ভুসাগর নামে এক বৃহৎ দিঘি খনন করা হয় (১৮৬০)। তাঁর আমলে কাকিনায়- ১টি মধ্য ইংরেজি স্কুল, ১টি মধ্য ভার্নাকিউলার স্কুল, ১টি বালিকা বিদ্যালয় এবং রংপুরের মাহিগঞ্জ শহরে প্রয়াত দত্তকপুত্র কৈলাশরঞ্জনের স্মৃতি রক্ষার্থে কৈলাশরঞ্জন মধ্য ভার্নাকিউলার স্কুল প্রতিষ্ঠিত হয়।<br /> <br /> রংপুরের প্রথম পত্রিকা রঙ্গপুর বার্তাবহ এর মালিকানা ক্রয় করে রঙ্গপুর দিকপ্রকাশ নামে এর প্রকাশনা অব্যাহত রাখা শম্ভুচন্দ্রের উল্লেখযোগ্য কাজ। রংপুরের কুণ্ডির জমিদার কালীচন্দ্র রায় চৌধুরী ১৮৪৭ সালে রঙ্গপুর বার্তাবহের প্রকাশনা শুরু করেন। ১৮৫৪ সালে তিনি মারা গেলে শম্ভুচন্দ্র ১৮৫৭ সাল পর্যন্ত পত্রিকার প্রকাশনা অব্যাহত রাখেন। এরপর সরকারি আদেশে পত্রিকাটি বন্ধ হয়ে গেলে ১৮৬০ সালে রঙ্গপুর দিকপ্রকাশ নামে এর প্রকাশনা শুরু করেন। পত্রিকা প্রকাশের জন্য দিকদর্শন নামে একটি প্রেস স্থাপন করেন (কাকিনায়) এবং মধুসূদন ভট্টাচার্যকে পত্রিকার সম্পাদক নিয়োগ করা হয়। বিক্রমাদিত্যের রাজত্বকালে পৌরাণিক পদ্ধতি অবলম্বনে তিনি বিক্রমভারত নামক একটি কাব্য রচনা করেন যেখানে প্রধান দেবতা হিসেবে শিবের মাহাত্ম বর্ণনা করা হয়েছে। তিনি উর্দু, সংস্কৃত ও ফারসি ভাষায় বুৎপত্তি অর্জন করেন এবং আনন্দসভারঞ্জন চম্পু তাঁর বিখ্যাত কবিতা গ্রন্থ। তিনি বেদান্ত সম্পর্কে গভীর জ্ঞান রাখতেন এবং কবিরত্ন শ্রীধরকে নিয়ে কাকিনায় এক মহাপণ্ডিতসভা গঠন করেন।<br /> <br /> রচনাবলী নামক মাসিক পত্রিকা (জানুয়ারি ১৮৬৪) প্রকাশ শম্ভুচন্দ্রের আরেকটি উল্লেখযোগ্য অবদান। কাকিনা থেকে প্রকাশিত রচনাবলী হচ্ছে তৎকালীন বঙ্গদেশের প্রথম দিকের গ্রামীণ পত্রিকা যা ১৯০৯ সাল পর্যন্ত চালু ছিল। [মুহম্মদ মনিরুজ্জামান]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%B0%E0%A6%BE%E0%A6%AF%E0%A6%BC,_%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A7%80%E0%A6%B6%E0%A6%9A%E0%A6%A8%E0%A7%8D%E0%A6%A6%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A7%A8&diff=22004 2026-06-04T07:04:36Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''রায়, সতীশচন্দ্র২ '''(১৮৮৮-১৯৬০)  শিক্ষাবিদ, বৈষ্ণবাচার্য, গ্রন্থকার। বর্তমান হবিগঞ্জ জেলার আজমিরিগঞ্জ উপজেলার জলসুকা গ্রামে জমিদার বংশে ১৮৮৮ সালের ২৪ মে সতীশচন্দ্র রায় জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পিতার নাম সূর্যমণি রায় এবং মায়ের নাম ললিতা দাসী। সিলেটে প্রাথমিক শিক্ষা গ্রহণের পর তিনি কলকাতা হেয়ার স্কুলে শিক্ষা লাভ করেন। পরে তিনি কলকাতার প্রেসিডেন্সি কলেজে ভর্তি হন। ছাত্রজীবনে তিনি মেধার স্বীকৃতিস্বরূপ যতীন্দ্রচন্দ্র পুরস্কার, গিরিশ স্মৃতি পুরস্কার; স্যার এন্ড্রুফেজার স্বর্ণপদকসহ বহু পুরস্কার লাভ করেন। ১৯১০ সালে তিনি প্রেসিডেন্সি কলেজ থেকে দর্শনে অনার্স পরীক্ষায় প্রথম শ্রেণিতে প্রথম স্থান অধিকার করে পোস্ট গ্রাজুয়েট স্কলারশিপ ও পিএস স্মিথ প্রাইজ লাভ করেন। পরে তিনি উচ্চ শিক্ষার্থে লন্ডন বিশ্ববিদ্যালয়ে যান। সেখান থেকে তিনি ১৯১৪ সালে দর্শন শাস্ত্রে এমএ ডিগ্রি লাভ করেন। প্রাচ্যবিদ এইচ ওল্ডেনবার্গ এবং পিডসনের অধীনে ভারতীয় দর্শন বিষয়ে তিনি গবেষণা শুরু করেন। কিন্তু প্রথম মহাযুদ্ধ শুরু হলে গবেষণা অসমাপ্ত রেখে দেশে প্রত্যাবর্তন করেন।<br /> <br /> ১৯১৪-১৯১৫ সাল তিনি কলকাতা সিটি কলেজে অধ্যাপনা করেন। ১৯১৬ সালে তিনি লাহোরের দয়াল সিং কলেজে অধ্যক্ষ পদে যোগদান করেন। ১৯২১ সালে তিনি লাহোর থেকে চলে আসেন ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে, যোগ দেন দর্শন বিভাগের রিডার পদে। ১৯২৩ সালে ওই পদ ছেড়ে ইন্ডিয়ান এডুকেশন সার্ভিসে যোগদান করেন। প্রথম ভারতীয় আই ইএস হিসেবে তিনি ১৯২৩ থেকে ১৯৩৩ সাল পর্যন্ত সুরমা উপত্যকা ও পার্বত্য জেলাসমূহের স্কুল বিভাগীয় পরিদর্শক এবং সুরমা উপত্যকা টেক্সট বুক কমিটির সভাপতি হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। ১৯৩৪ সালে তিনি গুয়াহাটির কটন কলেজের অধ্যক্ষ পদে যোগদান করেন। ১৯৪০ সালের জুলাই মাসে তিনি সিলেটের মুরারিচাঁদ কলেজের অধ্যক্ষ পদে  যোগদান করেন। ১৯৪১ সালের এপ্রিল মাসে তিনি আসামের জনশিক্ষা পরিচালক নিযুক্ত হন। ১৯৪৩ সালে ওই পদ থেকে অবসর গ্রহণের পর তিনি কিছুকাল পরিকল্পনা কমিশনে কাজ করেন।<br /> <br /> ইংল্যান্ড থেকে ফিরে এসে সতীশচন্দ্র রায় ব্রাহ্মধর্ম গ্রহণ করলেও অবসর গ্রহণের পর বৈষ্ণবীয় চিন্তা ও আদর্শে আপ্লুত হন। পরে তিনি বৈষ্ণব সন্ন্যাস মন্ত্রে দীক্ষা গ্রহণ করে শ্রীমৎ হরিদাস নামানন্দজী নাম পরিগ্রহ করে শ্রীবৃন্দাবন ধামে বসবাস শুরু করেন। তিনি সেখানকার বৈষ্ণব থিয়োলজিক্যাল বিশ্ববিদ্যালয়ের উপাচার্য এবং পরে সেখানকার বৈষ্ণব রিসার্চ ইনস্টিটিউটের পরিচালক হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। তাঁর প্রচেষ্টায় বৃন্দাবন বিশ্ববিদ্যালয়ে ‘শঙ্করদেব চেয়ার অফ বৈষ্ণব ফেইথ এ্যান্ড ফিলজফি’ প্রতিষ্ঠিত হয়।<br /> <br /> শিক্ষাবিদ, দার্শনিক, সাহিত্যিক ও দাতা হিসেবে সতীশচন্দ্র রায় বিখ্যাত হয়ে আছেন। পৈতৃক জমিদারি এবং নিজ সম্পত্তির প্রধান অংশ তিনি দুঃস্থ ছাত্র ও বিভিন্ন সংস্থাকে দান করে দিয়েছেন। তাঁর প্রতিষ্ঠিত সূর্যমণি-ললিতা সাহিত্যভবন থেকে নিজ অর্থানুকূল্যে বহু ধর্মীয় গ্রন্থ তিনি প্রকাশ করেন। তিনি কলকাতায় বৈষ্ণব ধর্ম প্রচারিণী সমিতি প্রতিষ্ঠা করেন। বৈষ্ণবীয় চিন্তা প্রকাশ ও প্রচার ছিল এই সমিতির উদ্দেশ্য। কর্মজীবনে তিনি রেডক্রস, যক্ষ্মা প্রতিরোধ সমিতি, স্কাউট ও গার্লস গাইড আন্দোলনের সঙ্গে সক্রিয়ভাবে যুক্ত ছিলেন। তিনি আসাম বয়স্কাউট আন্দোলনের জনক। তিনি শ্রীহট্ট সাহিত্য পরিষৎ-এর অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা এবং বঙ্গীয় সাহিত্য পরিষদ শিলং শাখার সভাপতি ছিলেন। বৈষ্ণব ধর্ম বিষয়ে তিনি বহু গ্রন্থ রচনা করেছেন। সমকালে Indian Messenger, Modern Review, Journal of the Dept. of Letters of the University of Calcutta, তত্ত্বকৌমুদী প্রভৃতি পত্রপত্রিকায় তাঁর বহু প্রবন্ধ প্রকাশিত হয়েছে। তাঁর রচিত ও প্রকাশিত গ্রন্থাদির মধ্যে উলে­খযোগ্য: অঞ্জলি, স্মৃতিপূজা (প্রথম খন্ড-বিশ্বকবি রবীন্দ্রনাথ; দ্বিতীয় খন্ড-ভারতের আধ্যাত্মিক সাধনা, পরমহংস রামকৃষ্ণ, তত্ত্বভূষণ সীতানাথ, ধর্মগুরু শিবনাথ শাস্ত্রী; তৃতীয় খন্ড-পিতৃদেব ও মাতৃদেবী; চতুর্থ খন্ড-স্বদেশপ্রেমিক রমাকান্ত রায়), উপনিষদের মর্মবাণী (১ম ও ২য় খন্ড), ছেলেমেয়েদের প্রার্থনা, উৎসবের প্রণতি, জীবনবীণার বিচিত্রসুর, সোনার গৌরাঙ্গ, নবযুগের শিক্ষা ও সাধনা, সর্বধর্ম সমন্বয়, সাহিত্য সমাজ ও ধর্ম, ভক্তি কুসুমাঞ্জলি, ভগবদগীতি কুসুমাঞ্জলি (দুই খন্ড), Religion and Modern India, Studies in European Philosophy, The Bhagavat Gita and Modern Scholarship (in Four Parts), Introduction to Indian Thought, Indologans and Their Researches, Educational Culture, A Scheme of Extra Mural Culture, Life of Dr. P.K. Roy, The League of Welfare, Training in Leadership and Citizenship for Young India ইত্যাদি। ১৯৬০ সালের ১৭ জানুয়ারি তাঁর মৃত্যু হয়।  [নন্দলাল শর্মা]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%B0%E0%A6%BE%E0%A6%AF%E0%A6%BC,_%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A7%80%E0%A6%B6%E0%A6%9A%E0%A6%A8%E0%A7%8D%E0%A6%A6%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A7%A7&diff=22003 2026-06-04T06:56:24Z

<p>Mukbil: &quot;&#039;&#039;&#039;রায়, সতীশচন্দ্র১&#039;&#039;&#039; (১৮৬৬-১৯৩১) শিক্ষাবিদ, সাহিত্যিক, গবেষক। ১৮৬৬ সালের ১৭ অক্টোবর পাবনা জেলার শাহাজাদপুরে এক জমিদার বংশে তাঁর জন্ম। তিনি ঢাকা কলেজিয়েট স্কুল থেকে প্রবে...&quot; দিয়ে পাতা তৈরি</p> <hr /> <div>'''রায়, সতীশচন্দ্র১''' (১৮৬৬-১৯৩১) শিক্ষাবিদ, সাহিত্যিক, গবেষক। ১৮৬৬ সালের ১৭ অক্টোবর পাবনা জেলার শাহাজাদপুরে এক জমিদার বংশে তাঁর জন্ম। তিনি ঢাকা কলেজিয়েট স্কুল থেকে প্রবেশিকা, [[ঢাকা কলেজ|ঢাকা কলেজ]] থেকে এফ.এ, কলকাতা জেনারেল অ্যাসেম্‌ব্লিজ থেকে বি.এ এবং সংস্কৃত কলেজ থেকে এম.এ পাস করেন।<br /> <br /> ঢাকার জগন্নাথ কলেজে অধ্যাপনার মাধ্যমে সতীশচন্দ্রের কর্মজীবন শুরু হয়। পরে অধ্যাপনা ত্যাগ করে তিনি সাহিত্যসাধনা ও গবেষণায় আত্মনিয়োগ করেন। ইতিহাস, ভাষাতত্ত্ব ও প্রত্নতত্ত্বে তাঁর বিশেষ ব্যুৎপত্তি ছিল; হিন্দি ভাষা ও সাহিত্যেও তিনি পারদর্শী ছিলেন। <br /> <br /> সতীশচন্দ্র ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের জন্য অনেক প্রাচীন [[পুথি|পুথি]] সংগ্রহ করেছিলেন, যেগুলি বিশ্ববিদ্যালয় গ্রন্থাগারে সংরক্ষিত আছে। এসব পুথি নিয়ে তিনি গবেষণাও করেছেন। তিনি ভবানন্দের হরিবংশ নামে একটি প্রাচীন বাংলা [[কাব্য|কাব্য]] সম্পাদনা করেন, যা বিশ্ববিদ্যালয় কর্তৃক প্রকাশিত হয়। তাঁর সম্পাদিত আরও কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থ হলো: গোপালচরিতম্, নায়িকারত্নমালা, পদকল্পতরু ইত্যাদি।<br /> <br /> সতীশচন্দ্র বেশ কয়েকটি সংস্কৃত গ্রন্থের বাংলা পদ্যানুবাদ করেন। সেগুলির মধ্যে কালিদাসের মেঘদূত, জয়দেবের [[গীতগোবিন্দম্|গীতগোবিন্দম্]] এবং কালুদেবের রসমঞ্জরী উল্লেখযোগ্য। তাঁর প্রকাশিত গ্রন্থসংখ্যা মোট দশ এবং গবেষণা-প্রবন্ধ চল্লিশ। প্রবন্ধগুলির মধ্যে ছয়-সাতটি হিন্দি ভাষায় রচিত।<br /> <br /> সতীশচন্দ্র বঙ্গীয় সাতিহ্য পরিষদের সহসভাপতি ছিলেন। তিনি সঙ্গীতশাস্ত্রেও পারদর্শী ছিলেন এবং মৃদঙ্গ ও &lt;তবলা&gt; বাদক হিসেবে তাঁর খ্যাতি ছিল। ১৯৩১ সালের ২৯ মে নারায়ণগঞ্জ জেলার ধামগড়ে তাঁর মৃত্যু হয়। [সত্যনারায়ণ চত্রবর্তী]<br /> <br /> [[en:Roy, Satish Chandra]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%B0%E0%A6%BE%E0%A6%AF%E0%A6%BC,_%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A7%80%E0%A6%B6%E0%A6%9A%E0%A6%A8%E0%A7%8D%E0%A6%A6%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A7%A8&diff=22001 2026-06-04T06:51:30Z

<p>Mukbil: &quot;Category:বাংলাপিডিয়া &#039;&#039;&#039;রায়, সতীশচন্দ্র২ &#039;&#039;&#039;(১৮৮৮-১৯৬০)  শিক্ষাবিদ, বৈষ্ণবাচার্য, গ্রন্থকার। বর্তমান হবিগঞ্জ জেলার আজমিরিগঞ্জ উপজেলার জলসুকা গ্রামে জমিদার বংশে ১৮৮৮ সালের ২৪...&quot; দিয়ে পাতা তৈরি</p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''রায়, সতীশচন্দ্র২ '''(১৮৮৮-১৯৬০)  শিক্ষাবিদ, বৈষ্ণবাচার্য, গ্রন্থকার। বর্তমান হবিগঞ্জ জেলার আজমিরিগঞ্জ উপজেলার জলসুকা গ্রামে জমিদার বংশে ১৮৮৮ সালের ২৪ মে সতীশচন্দ্র রায় জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পিতার নাম সূর্যমণি রায় এবং মায়ের নাম ললিতা দাসী। সিলেটে প্রাথমিক শিক্ষা গ্রহণের পর তিনি কলকাতা হেয়ার স্কুলে শিক্ষা লাভ করেন। পরে তিনি কলকাতার প্রেসিডেন্সি কলেজে ভর্তি হন। ছাত্রজীবনে তিনি মেধার স্বীকৃতিস্বরূপ যতীন্দ্রচন্দ্র পুরস্কার, গিরিশ স্মৃতি পুরস্কার; স্যার এন্ড্রুফেজার স্বর্ণপদকসহ বহু পুরস্কার লাভ করেন। ১৯১০ সালে তিনি প্রেসিডেন্সি কলেজ থেকে দর্শনে অনার্স পরীক্ষায় প্রথম শ্রেণিতে প্রথম স্থান অধিকার করে পোস্ট গ্রাজুয়েট স্কলারশিপ ও পিএস স্মিথ প্রাইজ লাভ করেন। পরে তিনি উচ্চ শিক্ষার্থে লন্ডন বিশ্ববিদ্যালয়ে যান। সেখান থেকে তিনি ১৯১৪ সালে দর্শন শাস্ত্রে এমএ ডিগ্রি লাভ করেন। প্রাচ্যবিদ এইচ ওল্ডেনবার্গ এবং পিডসনের অধীনে ভারতীয় দর্শন বিষয়ে তিনি গবেষণা শুরু করেন। কিন্তু প্রথম মহাযুদ্ধ শুরু হলে গবেষণা অসমাপ্ত রেখে দেশে প্রত্যাবর্তন করেন।<br /> <br /> ১৯১৪-১৯১৫ সাল তিনি কলকাতা সিটি কলেজে অধ্যাপনা করেন। ১৯১৬ সালে তিনি লাহোরের দয়াল সিং কলেজে অধ্যক্ষ পদে যোগদান করেন। ১৯২১ সালে তিনি লাহোর থেকে চলে আসেন ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে, যোগ দেন দর্শন বিভাগের রিডার পদে। ১৯২৩ সালে ওই পদ ছেড়ে ইন্ডিয়ান এডুকেশন সার্ভিসে যোগদান করেন। প্রথম ভারতীয় আই ইএস হিসেবে তিনি ১৯২৩ থেকে ১৯৩৩ সাল পর্যন্ত সুরমা উপত্যকা ও পার্বত্য জেলাসমূহের স্কুল বিভাগীয় পরিদর্শক এবং সুরমা উপত্যকা টেক্সট বুক কমিটির সভাপতি হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। ১৯৩৪ সালে তিনি গুয়াহাটির কটন কলেজের অধ্যক্ষ পদে যোগদান করেন। ১৯৪০ সালের জুলাই মাসে তিনি সিলেটের মুরারিচাঁদ কলেজের অধ্যক্ষ পদে  যোগদান করেন। ১৯৪১ সালের এপ্রিল মাসে তিনি আসামের জনশিক্ষা পরিচালক নিযুক্ত হন। ১৯৪৩ সালে ওই পদ থেকে অবসর গ্রহণের পর তিনি কিছুকাল পরিকল্পনা কমিশনে কাজ করেন।<br /> <br /> ইংল্যান্ড থেকে ফিরে এসে সতীশচন্দ্র রায় ব্রাহ্মধর্ম গ্রহণ করলেও অবসর গ্রহণের পর বৈষ্ণবীয় চিন্তা ও আদর্শে আপ্লুত হন। পরে তিনি বৈষ্ণব সন্ন্যাস মন্ত্রে দীক্ষা গ্রহণ করে শ্রীমৎ হরিদাস নামানন্দজী নাম পরিগ্রহ করে শ্রীবৃন্দাবন ধামে বসবাস শুরু করেন। তিনি সেখানকার বৈষ্ণব থিয়োলজিক্যাল বিশ্ববিদ্যালয়ের উপাচার্য এবং পরে সেখানকার বৈষ্ণব রিসার্চ ইনস্টিটিউটের পরিচালক হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। তাঁর প্রচেষ্টায় বৃন্দাবন বিশ্ববিদ্যালয়ে ‘শঙ্করদেব চেয়ার অফ বৈষ্ণব ফেইথ এ্যান্ড ফিলজফি’ প্রতিষ্ঠিত হয়।<br /> <br /> শিক্ষাবিদ, দার্শনিক, সাহিত্যিক ও দাতা হিসেবে সতীশচন্দ্র রায় বিখ্যাত হয়ে আছেন। পৈতৃক জমিদারি এবং নিজ সম্পত্তির প্রধান অংশ তিনি দুঃস্থ ছাত্র ও বিভিন্ন সংস্থাকে দান করে দিয়েছেন। তাঁর প্রতিষ্ঠিত সূর্যমণি-ললিতা সাহিত্যভবন থেকে নিজ অর্থানুকূল্যে বহু ধর্মীয় গ্রন্থ তিনি প্রকাশ করেন। তিনি কলকাতায় বৈষ্ণব ধর্ম প্রচারিণী সমিতি প্রতিষ্ঠা করেন। বৈষ্ণবীয় চিন্তা প্রকাশ ও প্রচার ছিল এই সমিতির উদ্দেশ্য। কর্মজীবনে তিনি রেডক্রস, যক্ষ্মা প্রতিরোধ সমিতি, স্কাউট ও গার্লস গাইড আন্দোলনের সঙ্গে সক্রিয়ভাবে যুক্ত ছিলেন। তিনি আসাম বয়স্কাউট আন্দোলনের জনক। তিনি শ্রীহট্ট সাহিত্য পরিষৎ-এর অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা এবং বঙ্গীয় সাহিত্য পরিষদ শিলং শাখার সভাপতি ছিলেন। বৈষ্ণব ধর্ম বিষয়ে তিনি বহু গ্রন্থ রচনা করেছেন। সমকালে Indian Messenger, Modern Review, Journal of the Dept. of Letters of the University of Calcutta, তত্ত্বকৌমুদী প্রভৃতি পত্রপত্রিকায় তাঁর বহু প্রবন্ধ প্রকাশিত হয়েছে। তাঁর রচিত ও প্রকাশিত গ্রন্থাদির মধ্যে উলে­খযোগ্য: অঞ্জলি, স্মৃতিপূজা (প্রথম খন্ড-বিশ্বকবি রবীন্দ্রনাথ; দ্বিতীয় খন্ড-ভারতের আধ্যাত্মিক সাধনা, পরমহংস রামকৃষ্ণ, তত্ত্বভূষণ সীতানাথ, ধর্মগুরু শিবনাথ শাস্ত্রী; তৃতীয় খন্ড-পিতৃদেব ও মাতৃদেবী; চতুর্থ খন্ড-স্বদেশপ্রেমিক রমাকান্ত রায়), উপনিষদের মর্মবাণী (১ম ও ২য় খন্ড), ছেলেমেয়েদের প্রার্থনা, উৎসবের প্রণতি, জীবনবীণার বিচিত্রসুর, সোনার গৌরাঙ্গ, নবযুগের শিক্ষা ও সাধনা, সর্বধর্ম সমন্বয়, সাহিত্য সমাজ ও ধর্ম, ভক্তি কুসুমাঞ্জলি, ভগবদগীতি কুসুমাঞ্জলি (দুই খন্ড), Religion and Modern India, Studies in European Philosophy, The Bhagavat Gita and Modern Scholarship (in Four Parts), Introduction to Indian Thought, Indologans and Their Researches, Educational Culture, A Scheme of Extra Mural Culture, Life of Dr. P.K. Roy, The League of Welfare, Training in Leadership and Citizenship for Young India ইত্যাদি। ১৯৬০ সালের ১৭ জানুয়ারি তাঁর মৃত্যু হয়।  [নন্দলাল শর্মা]<br /> <br /> [[en:Roy, Satish Chandra]]<br /> <br /> [[en:Roy, Satishchandra]]<br /> <br /> [[en:Roy, Satish Chandra]]<br /> <br /> [[en:Roy, Satishchandra]]<br /> <br /> [[en:Roy, Satish Chandra]]<br /> <br /> [[en:Roy, Satishchandra]]<br /> <br /> [[en:Roy, Satish Chandra]]<br /> <br /> [[en:Roy, Satishchandra]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%B0%E0%A6%B9%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%A8,_%E0%A6%8F%E0%A6%B9%E0%A7%8D%E0%A6%A4%E0%A7%87%E0%A6%B6%E0%A6%BE%E0%A6%AE%E0%A7%81%E0%A6%B0&diff=22000 2026-06-04T06:43:06Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>'''রহমান, এহ্তেশামুর''' দেখুন [[এহ্তেশাম|এহ্তেশাম]]।<br /> <br /> [[en:Rahman, Ehtesham]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%B0%E0%A6%B9%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%A8,_%E0%A6%8F%E0%A6%B9%E0%A7%8D%E0%A6%A4%E0%A7%87%E0%A6%B6%E0%A6%BE%E0%A6%AE%E0%A7%81%E0%A6%B0&diff=21999 2026-06-04T06:41:24Z

<p>Mukbil: &quot;&#039;&#039;&#039;রহমান, এহতেশামুর&#039;&#039;&#039; দেখুন এহ্তেশাম। en:Rahman, Ehtesham&quot; দিয়ে পাতা তৈরি</p> <hr /> <div>'''রহমান, এহতেশামুর''' দেখুন [[এহ্তেশাম|এহ্তেশাম]]।<br /> <br /> [[en:Rahman, Ehtesham]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%B6%E0%A6%BE%E0%A6%B9%E0%A6%AE%E0%A6%96%E0%A6%A6%E0%A7%81%E0%A6%AE_%E0%A6%A5%E0%A6%BE%E0%A6%A8%E0%A6%BE&diff=21995 2026-06-04T06:10:39Z

<p>Mukbil: &quot;Category:বাংলাপিডিয়া &#039;&#039;&#039;শাহমখদুম থানা&#039;&#039;&#039; (রাজশাহী মেট্রোপলিটন)  আয়তন: ৪.৪২ বর্গ কিমি। অবস্থান: ২৪°২২´ থেকে ২৪°২৪´ উত্তর অক্ষাংশ এবং ৮৮°৩৫´ থেকে ৮৮°৩৭´ পূর্ব দ্রাঘিমাংশ। সীমানা: উ...&quot; দিয়ে পাতা তৈরি</p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''শাহমখদুম থানা''' (রাজশাহী মেট্রোপলিটন)  আয়তন: ৪.৪২ বর্গ কিমি। অবস্থান: ২৪°২২´ থেকে ২৪°২৪´ উত্তর অক্ষাংশ এবং ৮৮°৩৫´ থেকে ৮৮°৩৭´ পূর্ব দ্রাঘিমাংশ। সীমানা: উত্তর, পূর্ব ও পশ্চিমে পবা উপজেলা, দক্ষিণে বোয়ালিয়া থানা।<br /> <br /> ''জনসংখ্যা'' ২৭৮৬৯; পুরুষ ১৫০৭৪, মহিলা ১২৭৯৫। মুসলিম ২৫২৬৯, হিন্দু ২০৫৩, বৌদ্ধ ২২৯, খ্রিস্টান ১০ এবং অন্যান্য ৩০৮।<br /> <br /> ''প্রশাসন'' রাজশাহী শহরের পবা উপজেলা ও বোয়ালিয়া থানার অংশবিশেষ নিয়ে ১৯৯২ সালের ১ জুলাই শাহমখদুম থানা গঠিত হয়।<br /> <br /> {| class=&quot;table table-bordered table-hover&quot;<br /> |-<br /> | colspan=&quot;7&quot; | থানা<br /> |-<br /> | rowspan=&quot;2&quot; | ওয়ার্ড ও ইউনিয়ন || rowspan=&quot;2&quot; | মহল্লা || colspan=&quot;2&quot;| জনসংখ্যা || rowspan=&quot;2&quot; | ঘনত্ব (প্রতি বর্গ কিমি) || colspan=&quot;2&quot; | শিক্ষার হার (%)<br /> |-<br /> | শহর || গ্রাম || শহর || গ্রাম<br /> |- <br /> | ১+১ (আংশিক) || ১৫ || ২৭৮৬৯ || - || ৬৩০৫ || ৬০.৭৯ || -<br /> |}<br /> {| class=&quot;table table-bordered table-hover&quot;<br /> |- <br /> | colspan=&quot;5&quot;| ওয়ার্ড ও ইউনিয়ন<br /> |- <br /> | rowspan=&quot;2&quot; | ওয়ার্ড নম্বর ও ইউনিয়ন || rowspan=&quot;2&quot; | আয়তন (বর্গ কিমি) || colspan=&quot;2&quot;| লোকসংখ্যা || rowspan=&quot;2&quot; | শিক্ষার হার (%)<br /> |-<br /> | পুরুষ || মহিলা<br /> |- <br /> | ওয়ার্ড  নং ১৭ || ৩.১৬ || ৭৩১০ || ৬০২৮ || ৬১.১২<br /> <br /> |- <br /> | ওয়ার্ড  নং ১৮ (আংশিক) || ১.২৬ || ৭৭৬৪ || ৬৭৬৭ || ৬০.৪৭<br /> |}<br /> ''সূত্র'' আদমশুমারি রিপোর্ট ২০০১, বাংলাদেশ পরিসংখ্যান ব্যুরো।<br /> <br /> [[Image:ShahMakhdumThana.jpg|thumb|right|400px]]<br /> ''মুক্তিযুদ্ধের স্মৃতিচিহ্ন'' গণকবর ১ (পলিটেকনিক ইনস্টিটিউটের নিকটে)।<br /> <br /> ''ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান''  মসজিদ ৬৫, মন্দির ২, গির্জা ১।<br /> <br /> ''শিক্ষার হার, শিক্ষা প্রতিষ্ঠান'' গড় হার ৬০.৭৯%; পুরুষ ৬১.৭৫%, মহিলা ৫৯.৮৪%। উল্লেখযোগ্য শিক্ষা প্রতিষ্ঠান: বড়গাছা হাইস্কুল (১৯৪৪), বায়া সরকারি প্রাথমিক বিদ্যালয় (১৮৮৭)।<br /> <br /> ''পত্র-পত্রিকা ও সাময়িকী'' অবলুপ্ত: মাসিক আত্-তাহরিখ (আহলে হাদীস সম্প্রদায়ের পত্রিকা)।<br /> <br /> ''সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠান'' ক্লাব ১০, সিনেমা হল ২, মহিলা সংগঠন ২১, খেলার মাঠ ১৭।<br /> <br /> ''গুরুত্বপূর্ণ স্থাপনা'' বিজিবি ক্যাম্প, পোস্টাল একাডেমী, রাজশাহী টেক্সটাইল মিল, শারীরিক শিক্ষা কেন্দ্র।<br /> <br /> ''জনগোষ্ঠীর আয়ের প্রধান উৎস'' কৃষি ১৮.৪১%, অকৃষি শ্রমিক ৪.০৪%, শিল্প ১.৮২%, ব্যবসা ১৭.৭৫%, পরিবহণ ও যোগাযোগ ৯.৭৬%, চাকরি ৩৩.৭৬%, নির্মাণ ২.৯৬%, ধর্মীয় সেবা ০.২৫%, রেন্ট অ্যান্ড রেমিটেন্স ০.৫১% এবং অন্যান্য ১০.৭৪%।<br /> <br /> ''কৃষিভূমির মালিকানা'' ভূমিমালিক ৩৪.৩১%, ভূমিহীন ৬৫.৬৯%।<br /> <br /> ''প্রধান কৃষি ফসল'' ধান, পাট, আলু, গম, শাকসবজি।<br /> <br /> ''বিলুপ্ত বা বিলুপ্তপ্রায় ফসলাদি''  মটর, খেসারি, ছোলা, যব।<br /> <br /> ''প্রধান ফল-ফলাদি'' আম, কাঁঠাল, লিচু, পেঁপে।<br /> <br /> ''মৎস্য, গবাদিপশু ও হাঁস-মুরগির খামার'' মৎস্য ৮, হাঁস-মুরগি ২৭।<br /> <br /> ''যোগাযোগ বিশেষত্ব'' পাকারাস্তা ৪০ কিমি, আধা-পাকারাস্তা ২০ কিমি, কাঁচারাস্তা ৭৫ কিমি।<br /> <br /> ''বিলুপ্ত বা বিলুপ্তপ্রায় সনাতন বাহন'' ঘোড়া ও গরুর গাড়ি।<br /> <br /> ''শিল্প ও কলকারখানা'' টেক্সটাইল মিল, কোল্ড স্টোরেজ, চালকল, ওয়েল্ডিং কারখানা।<br /> <br /> ''কুটিরশিল্প'' স্বর্ণশিল্প, তাঁতশিল্প, মৃৎশিল্প, বাঁশের কাজ, বেতের কাজ।<br /> <br /> ''হাটবাজার ও মেলা'' হাটবাজার ১৩।<br /> <br /> ''প্রধান রপ্তানিদ্রব্য'' আম, লিচু, আলু, তৈরি পোশাক, শাকসবজি।<br /> <br /> ''বিদ্যুৎ ব্যবহার'' এ থানার সবক’টি ওয়ার্ড বিদ্যুতায়ন কর্মসূচির আওতাধীন। তবে ৫৮.৭৯% পরিবারের বিদ্যুৎ ব্যবহারের সুযোগ রয়েছে।<br /> <br /> ''পানীয়জলের উৎস'' নলকূপ ৯১.১৭%, পুকুর ০.০২%, ট্যাপ ৬.৪৭% এবং অন্যান্য ২.৩৪%।<br /> <br /> ''স্যানিটেশন ব্যবস্থা'' এ থানার ৬৯.৯২% পরিবার স্বাস্থ্যকর এবং ২০.২৫% পরিবার অস্বাস্থ্যকর ল্যাট্রিন ব্যবহার করে। ৯.৮৩% পরিবারের কোনো ল্যাট্রিন সুবিধা নেই।<br /> <br /> ''স্বাস্থ্যকেন্দ্র'' পরিবার পরিকল্পনা কেন্দ্র ৩, ক্লিনিক ৫, দাতব্য চিকিৎসালয় ২।<br /> <br /> ''এনজিও'' ব্র্যাক, প্রশিকা, কারিতাস।  [মো. মাহবুবর রহমান]<br /> <br /> '''তথ্যসূত্র'''  আদমশুমারি রিপোর্ট ২০০১, বাংলাদেশ পরিসংখ্যান ব্যুরো।<br /> <br /> [[en:Shah Makhdum Thana]]<br /> <br /> [[en:Shah Makhdum Thana]]<br /> <br /> [[en:Shah Makhdum Thana]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%AE%E0%A7%81%E0%A6%B0%E0%A6%B6%E0%A6%BF%E0%A6%A6,_%E0%A6%A8%E0%A7%82%E0%A6%B0%E0%A6%9C%E0%A6%BE%E0%A6%B9%E0%A6%BE%E0%A6%A8&diff=21994 2026-05-07T09:35:18Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>'''মুরশিদ, নূরজাহান''' (১৯২৪-২০০৩) নারী আন্দোলনের সক্রিয় কর্মী, রাজনীতিবিদ, মুক্তিযোদ্ধা এবং বঙ্গবন্ধু শেখ মুজিবুর রহমানের মন্ত্রীসভার সদস্য। তিনি ১৯২৪ সালের ১৯ মে মুর্শিদাবাদ জেলার তারানগরে জন্মগ্রহণ করেন। নিজ গ্রামেই প্রাথমিক শিক্ষা শেষ করে তিনি উচ্চ মাধ্যমিক পর্যায়ে পড়াশোনা করেন বরিশালে এবং পরবর্তীতে কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে স্নাতক ও স্নাতকোত্তর ডিগ্রি অর্জন করেন। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের ইংরেজির অধ্যাপক খান সরওয়ার মুরশিদের সহধর্মিনী নূরজাহান তাঁর কর্মজীবন শুরু করেন বরিশালের সায়দুন্নেসা গার্লস হাই স্কুলের শিক্ষিকা হিসেবে। পরবর্তীতে তিনি ঢাকার কামরুন্নেসা স্কুল, ভিকারুননিসা নুন স্কুল, হলিক্রস কলেজ এবং ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে শিক্ষকতা করেন।<br /> <br /> ১৯৪৭-এ দেশবিভাগের আগে নূরজাহান অল ইন্ডিয়া রেডিও-তে ঘোষিকা হিসেবে কাজ করেছেন। দেশবিভাগের পরও পাকিস্তান রেডিও-তে তাঁর এই পেশা অব্যাহত থাকে।<br /> <br /> নূরজাহান মুরশিদ ১৯৫০-এর দশকের শুরুর দিকে রাজনীতিতে সংশ্লিষ্ট হন। যুক্তফ্রন্টের মনোনয়ন নিয়ে তিনি ১৯৫৪-এর নির্বাচনে অংশ নেন এবং পূর্ব বাংলার আইন পরিষদ সদস্য নির্বাচিত হয়ে আইন পরিষদ সচিব (পার্লামেন্টারি সেক্রেটারি) হিসেবে কাজ করেন। আইন পরিষদের একজন মহিলা সদস্য হিসেবে তিনি আইন প্রণয়নে উল্লেখযোগ্য ভূমিকা রাখেন। এসময় তিনি হোসেন শহীদ সোহ্‌রাওয়ার্দীর ঘনিষ্ঠ সহযোগী ছিলেন।<br /> <br /> বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধে নূরজাহান মুরশিদ গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন। তিনি মুজিবনগর সরকারের প্রতিনিধি হিসেবে ভারতীয় বিধানসভার উভয় কক্ষের যৌথ অধিবেশনে ভাষণ দিয়ে বাংলাদেশকে স্বীকৃতি দিতে ভারত সরকারের প্রতি আহবান জানান। এর ফলে তাঁর প্রতি ক্ষুব্ধ হয়ে পাকিস্তানের সামরিক জান্তা তাঁকে নিরুদ্দেশ অবস্থাতেই ১৪ বছরের কারাদন্ডে দন্ডিত করে।<br /> <br /> ১৯৭২ সালে নূরজাহান মুরশিদ বাংলাদেশ সরকারের স্বাস্থ্য ও সমাজকল্যাণ প্রতিমন্ত্রী নিযুক্ত হন। তিনি ১৯৭৩ সালে গঠিত বাংলাদেশের প্রথম সংসদে একজন সাংসদ নির্বাচিত হন। তিনি বাংলাদেশ মহিলা সমিতির প্রথম সভাপতি ছিলেন। ‘একাল’ নামে তিনি একটি বাংলা সাময়িকী চালু করেছিলেন। এর প্রকাশনা খুব দীর্ঘস্থায়ী ছিল না তবে ‘এদেশ-একাল’ নামে সাময়িকীটির নতুনভাবে প্রকাশ বেশ কয়েক বছর অব্যাহত ছিল।<br /> <br /> নূরজাহান মুরশিদ ২০০৩ সালের ২ সেপ্টেম্বর মৃত্যুবরণ করেন। [মো. মুকবিল হোসেন]<br /> <br /> [[en:Murshid, Nurjahan]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%AE%E0%A7%81%E0%A6%B0%E0%A6%B6%E0%A6%BF%E0%A6%A6,_%E0%A6%A8%E0%A7%82%E0%A6%B0%E0%A6%9C%E0%A6%BE%E0%A6%B9%E0%A6%BE%E0%A6%A8&diff=21993 2026-05-07T09:34:33Z

<p>Mukbil: &quot;&#039;&#039;&#039;মুরশিদ, নূরজাহান&#039;&#039;&#039; (১৯২৪-২০০৩) নারী আন্দোলনের সক্রিয় কর্মী, রাজনীতিবিদ, মুক্তিযোদ্ধা এবং বঙ্গবন্ধু শেখ মুজিবুর রহমানের মন্ত্রীসভার সদস্য। তিনি ১৯২৪ সালের ১৯ মে মুর্শিদ...&quot; দিয়ে পাতা তৈরি</p> <hr /> <div>'''মুরশিদ, নূরজাহান''' (১৯২৪-২০০৩) নারী আন্দোলনের সক্রিয় কর্মী, রাজনীতিবিদ, মুক্তিযোদ্ধা এবং বঙ্গবন্ধু শেখ মুজিবুর রহমানের মন্ত্রীসভার সদস্য। তিনি ১৯২৪ সালের ১৯ মে মুর্শিদাবাদ জেলার তারানগরে জন্মগ্রহণ করেন। নিজ গ্রামেই প্রাথমিক শিক্ষা শেষ করে তিনি উচ্চ মাধ্যমিক পর্যায়ে পড়াশোনা করেন বরিশালে এবং পরবর্তীতে কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে স্নাতক ও স্নাতকোত্তর ডিগ্রি অর্জন করেন। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের ইংরেজির অধ্যাপক খান সরওয়ার মুরশিদের সহধর্মিনী নূরজাহান তাঁর কর্মজীবন শুরু করেন বরিশালের সায়দুন্নেসা গার্লস হাই স্কুলের শিক্ষিকা হিসেবে। পরবর্তীতে তিনি ঢাকার কামরুন্নেসা স্কুল, ভিকারুননিসা নুন স্কুল, হলিক্রস কলেজ এবং ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে শিক্ষকতা করেন।<br /> <br /> ১৯৪৭-এ দেশবিভাগের আগে নূরজাহান অল ইন্ডিয়া রেডিও-তে ঘোষিকা হিসেবে কাজ করেছেন। দেশবিভাগের পরও পাকিস্তান রেডিও-তে তাঁর এই পেশা অব্যাহত থাকে।<br /> <br /> নূরজাহান মুরশিদ ১৯৫০-এর দশকের শুরুর দিকে রাজনীতিতে সংশ্লিষ্ট হন। যুক্তফ্রন্টের মনোনয়ন নিয়ে তিনি ১৯৫৪-এর নির্বাচনে অংশ নেন এবং পূর্ব বাংলার আইন পরিষদ সদস্য নির্বাচিত হয়ে আইন পরিষদ সচিব (পার্লামেন্টারি সেক্রেটারি) হিসেবে কাজ করেন। আইন পরিষদের একজন মহিলা সদস্য হিসেবে তিনি আইন প্রণয়নে উল্লেখযোগ্য ভূমিকা রাখেন। এসময় তিনি হোসেন শহীদ সোহ্‌রাওয়ার্দীর ঘনিষ্ঠ সহযোগী ছিলেন।<br /> <br /> বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধে নূরজাহান মুরশিদ গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন। তিনি মুজিবনগর সরকারের প্রতিনিধি হিসেবে ভারতীয় বিধানসভার উভয় কক্ষের যৌথ অধিবেশনে ভাষণ দিয়ে বাংলাদেশকে স্বীকৃতি দিতে ভারত সরকারের প্রতি আহবান জানান। এর ফলে তাঁর প্রতি ক্ষুব্ধ হয়ে পাকিস্তানের সামরিক জান্তা তাঁকে নিরুদ্দেশ অবস্থাতেই ১৪ বছরের কারাদন্ডে দন্ডিত করে।<br /> <br /> ১৯৭২ সালে নূরজাহান মুরশিদ বাংলাদেশ সরকারের স্বাস্থ্য ও সমাজকল্যাণ প্রতিমন্ত্রী নিযুক্ত হন। তিনি ১৯৭৩ সালে গঠিত বাংলাদেশের প্রথম সংসদে একজন সাংসদ নির্বাচিত হন। তিনি বাংলাদেশ মহিলা সমিতির প্রথম সভাপতি ছিলেন। ‘একাল’ নামে তিনি একটি বাংলা সাময়িকী চালু করেছিলেন। এর প্রকাশনা খুব দীর্ঘস্থায়ী ছিল না তবে ‘এদেশ-একাল’ নামে সাময়িকীটির নতুনভাবে প্রকাশ বেশ কয়েক বছর অব্যাহত ছিল।<br /> <br /> নূরজাহান মুরশিদ ২০০৩ সালের ২ সেপ্টেম্বর মৃত্যুবরণ করেন। [মো. মুকবিল হোসেন]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%BF%E0%A6%AE,_%E0%A6%B8%E0%A6%B0%E0%A6%A6%E0%A6%BE%E0%A6%B0_%E0%A6%AB%E0%A6%9C%E0%A6%B2%E0%A7%81%E0%A6%B2&diff=21992 2026-04-30T07:15:14Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Image:KarimSarderFazlul.jpg|right|thumbnail|200px|সরদার ফজলুল করিম]]<br /> '''করিম, সরদার ফজলুল''' (১৯২৫-২০১৪) জাতীয় অধ্যাপক। বাংলাদেশের বিশিষ্ট দার্শনিক, শিক্ষাবিদ, সাহিত্যিক ও প্রবন্ধকার। সরদার ফজলুল করিম বরিশালের আটিপাড়া গ্রামে এক কৃষক পরিবারে ১৯২৫ সালের ১লা মে জন্মগ্রহণ করেন। বাবা খবির উদ্দিন সরদার কৃষি কাজ করতেন। মা সফুরা বেগম ছিলেন গৃহিণী। তারা দুই ভাই তিন বোন। সরদার ফজলুল করিমের শৈশবকাল কেটেছে গ্রামে। ক্লাস নাইনে পড়ার সময় তাঁর বন্ধু মোজাম্মেল হক তাঁকে এক রাতের মধ্যে ‘পথের দাবী’ পড়ে শেষ করতে দেন। এ বই থেকেই উদ্বুদ্ধ হয়েছিলেন বিপ্লবী চেতনায়। জেল খেটেছেন, শাসকের অত্যাচারের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ-অনশন করেছেন।<br /> <br /> ১৯৪০ সালে তিনি বরিশাল জিলা স্কুল থেকে ম্যাট্রিক পাস করেন। এরপর তিনি ঢাকায় আসেন। উচ্চ মাধ্যমিক পরীক্ষায় ঢাকা বোর্ডের মেধা তালিকায় দ্বিতীয় স্থান অর্জন করেন। ১৯৪২ সালে সরদার ফজলুল করিম ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে দর্শন বিভাগে ভর্তি হন। বি.এ অনার্সে প্রথম শ্রেণিতে ১ম স্থান অধিকার করেন। ১৯৪৬ সালে এম.এ-তেও প্রথম শ্রেণিতে ১ম হন। পরবর্তীতে এ বিভাগেই তিনি শিক্ষকতা শুরু করেন। ১৯৪৮ সালে রাজনীতির কারণে স্বেচ্ছায় বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষকতায় তিনি ইস্তফা দেন।<br /> <br /> বামপন্থী আন্দোলনে যুক্ত থাকার পর্যায়ে তিনি দীর্ঘ ১১ বছর কারান্তরালে বাস করেন। ১৯৫৪ সালের নির্বাচনে যুক্তফ্রন্টের টিকেটে সরদার ফজলুল করিম প্রাদেশিক পরিষদ সদস্য নির্বাচিত হন। তিনি ১৯৫৫ সালে গঠিত পাকিস্তান কনস্টিটিউয়েন্ট এসেম্বলিরও সদস্য হয়েছিলেন। ১৯৪৯ সালে ঢাকা জেলে কারাবন্দিদের অধিকার আদায়ের লক্ষ্যে অন্যান্য বন্দিদের সঙ্গে সরদার ফজলুল করিম একটানা ৫৮ দিন অনশনে অংশগ্রহণ করেন। কারাগার থেকেই তিনি পাকিস্তান কনস্টিটিউয়েন্ট এসেম্বলির সদস্য নির্বাচিত হন।<br /> <br /> ১৯৬২ থেকে ১৯৭১ (৭ই সেপ্টেম্বর) পর্যন্ত সরদার ফজলুল করিম বাংলা একাডেমিতে অনুবাদ এবং সংস্কৃতি শাখার অধ্যক্ষ হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। ১৯৭২ সালে স্বাধীনতার পর সরদার ফজলুল করিম ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের রাষ্ট্রবিজ্ঞান বিভাগে সহকারী অধ্যাপক পদে যোগদান করেন। একই বিভাগে তিনি সহযোগী অধ্যাপক পর্যন্ত পদোন্নতি পেয়েছিলেন।<br /> <br /> সরদার ফজলুল করিম অনেকগুলো মৌলিক গ্রন্থের রচয়িতা। তাঁর রচিত ‘দর্শনকোষ’ দর্শন বিষয়ে তাঁর সুগভীর পাণ্ডিত্যের প্রামাণ্য দলিল। তাঁর আলোচিত উল্লেখযোগ্য বইগুলোর মধ্যে রয়েছে ‘রুমীর আম্মা’, ‘চল্লিশের দশকের ঢাকা’, ‘ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় ও পূর্ববঙ্গীয় সমাজ’ ও ‘সেই সে কাল’ ইত্যাদি। অনুবাদ সাহিত্যে তাঁর অবদান অবিস্মরণীয়। সুদীর্ঘ ৩০ বছর ধরে তিনি প্লেটো, এরিস্টটল, রুশো, এঙ্গেলস প্রমুখ ইউরোপীয় মনীষীর সৃজনশীল কর্ম অনুবাদ করে বাঙালি মননের যোগাযোগ ঘটিয়েছেন। বাংলাদেশের শিক্ষিত সমাজকে গ্রিক দর্শনের সঙ্গে পরিচয় করিয়ে দেওয়ার ক্ষেত্রে সরদার ফজলুল করিম বিশিষ্ট ভূমিকা পালন করেন। তাঁর অনূদিত বইগুলোর মধ্যে ‘প্লেটোর সংলাপ’, ‘প্লেটোর রিপাবলিক’, ‘এরিস্টটলের পলিটিক্স’ ছাড়াও রয়েছে ‘এঙ্গেলসের অ্যান্টি ডুরিং’, ‘রুশোর সোস্যাল কন্ট্রাক্ট’ ইত্যাদি। <br /> <br /> ১৯৫৭ সালের ৪ঠা ফেব্রুয়ারি সুলতানা রাজিয়ার সাথে তিনি বিবাহ বন্ধনে আবন্ধ হন। তাঁদের এক কন্যা ও দুই পুত্র সন্তান রয়েছে।<br /> <br /> শিক্ষাক্ষেত্রে অবদানের জন্য ২০০০ সালে তাঁকে ‘স্বাধীনতা পুরস্কারে’ ভূষিত করা হয়। ২০০১ সালে গণপ্রজাতন্ত্রী বাংলাদেশ সরকার থেকে শিক্ষাবিদ হিসেবে শিক্ষা পুরস্কার পান। <br /> <br /> ২০১৪ সালের ১৫ই জুন তিনি ঢাকায় পরলোক গমন করেন। [সাব্বীর আহমেদ]<br /> <br /> [[en: Karim, Sarder Fazlul]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%AE%E0%A6%B9%E0%A6%BE%E0%A6%B8%E0%A7%8D%E0%A6%A5%E0%A6%AC%E0%A6%BF%E0%A6%B0,_%E0%A6%B8%E0%A6%BE%E0%A6%A7%E0%A6%A8%E0%A6%BE%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A7%8D%E0%A6%A6&diff=21991 2026-04-29T08:35:21Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''মহাস্থবির, সাধনানন্দ''' (১৯২০-২০১২)  বৌদ্ধ আধ্যাত্মিক গুরু। জন্ম ৮ জানুয়ারি ১৯২০, রাঙ্গামাটির সদর উপজেলার মগবান ইউনিয়নে। তাঁর পারিবারিক নাম রথীন্দ্র চাকমা, সাধনানন্দ তাঁর অর্পিত নাম। তবে তিনি সমধিক পরিচিত ‘বনভান্তে’ নামে।<br /> <br /> [[Image:MahasthabirSadhanananda.jpg|thumb|right|সাধনানন্দ মহাস্থবির]]<br /> রথীন্দ্রের প্রাথমিক শিক্ষা শুরু হয় স্থানীয় একটি প্রাইমারী স্কুলে। কিন্তু পিতাকে তাঁর সাংসারিক কাজে সাহায্য করতে গিয়ে তাকে ওই প্রাইমারিতেই পড়ালেখার ইতি টানতে হয়। রথীন্দ্র স্কুল ছেড়েছিলেন ঠিকই, কিন্তু বই পড়তে তিনি খুবই ভালোবাসতেন এবং বৌদ্ধধর্মের প্রতি তার ছিল গভীর আগ্রহ। ১৯৪৩ সালে তাঁর পিতা হারু মোহনের মৃত্যু ছিল তাঁর জীবনের এক বড় আঘাত। ছয় ভাইবোনদের মধ্যে সর্বজ্যেষ্ঠ হওয়ায় পরিবারের সব দায়িত্ব তাঁকে বহন করতে হয়। জানা যায়, পরিবারের আয় বৃদ্ধির লক্ষ্যে তিনি রাঙ্গামাটির বাজার থেকে রেশম কিনে তা বিভিন্ন গ্রামে গিয়ে বিক্রি করতেন। ১৯৪৯ সালে, ২৯ বছর বয়সে তাঁর জীবনে এক পট-পরিবর্তন ঘটে। এসময় চট্টগ্রাম নিবাসী বাবু গজেন্দ্র লাল বড়ুয়া নামে এক চিকিৎসকের সহায়তায় তিনি চট্টগ্রাম আসেন এবং এখানকার বৌদ্ধ বিহারের অধ্যক্ষ মহাস্থবির দীপঙ্কর শ্রীজ্ঞানের অধীনে ‘শ্রমণ’ অর্থাৎ বৌদ্ধ ভিক্ষুজীবনের শিক্ষানবিস হিসেবে জীবন শুরু করেন। তখন তার নাম হয় রথীন্দ্র শ্রমণ।<br /> <br /> শুরু থেকেই বৌদ্ধ সন্ন্যাস জীবনের সব নিয়মনীতি কঠোরভাবে মেনে চলায় খুবই নিষ্ঠাবান ছিলেন রথীন্দ্র। বিহারের অন্য শ্রমণদের মধ্যে ছিল সে নিষ্ঠার অভাব; শুধু তাই নয়, অনেকে নির্দেশিত বিধান লঙ্ঘনও করতেন নির্দ্বিধায়। এরূপ পরিস্থিতে ধ্যানে ব্যাঘাত ঘটে বলে তিনি চট্টগ্রাম ছেড়ে নিজ গ্রামের বাড়ীতে আসেন এবং ধনপাতা নামক স্থানে গভীর অরণ্যে এক নির্জন পরিবেশ তপস্যা শুরু করেন। তিনি আহার সংগ্রহের জন্য দিনে একবার বাইরে আসতেন আর বাকি সময় গভীর ধ্যানে মগ্ন থাকতেন সব রকম প্রতিকুলতাকে উপেক্ষা করে। স্থানীয় লোকজন তাঁর এ সাধনা দেখে অভিভূত হয়ে পড়েন এবং তাঁর জন্যে অরণ্যের পাদদেশে একটি অস্থায়ী কুটির স্থাপন করেন। ১৯৬০ সালে কাপ্তাইয়ে কর্ণফুলী নদীর উপর বাঁধ নির্মাণের ফলে তাঁর ধ্যানের স্থানটি জলমগ্ন হয়ে গেলে তিনি খাগড়াছড়ি জেলার বোয়ালখালিতে চলে যান এবং সেখানেও একইভাবে গভীর অরণ্যে ধ্যানমগ্ন থাকেন। এখানেও স্থানীয় লোকজন তাঁর তপস্যার স্থানে একটি অস্থায়ী কুটির নির্মাণ করেন। <br /> <br /> ১৯৬১ সালের ২৭ জুন বোয়ালখালীর রাজবিহারে তাঁকে রথীন্দ্র শ্রমণ থেকে বৌদ্ধভিক্ষুতে দীক্ষিত করা হয় এবং নাম দেওয়া হয় সাধনানন্দ ভিক্ষু। বৌদ্ধভিক্ষু হিসেবে নিষ্ঠার সঙ্গে বিশ বছর সন্ন্যাসব্রত পালন করার পর রাঙ্গামাটির রাজবন বিহারের এক বৌদ্ধভিক্ষু সম্মেলনে সাধনানন্দ ভিক্ষুকে মহাস্থবির পদে অভিষিক্ত করা হয়।<br /> <br /> বোয়ালখালিতে দশ বছর অবস্থানের পর সাধনানন্দ ১৯৭০ সালে রাঙ্গামাটি জেলার লংগদুতে চলে আসেন এবং তিনটিলা নামক স্থানে গভীর অরণ্যে তাঁর আবাস স্থির করেন। এ তিনটিলা থেকেই বৌদ্ধভিক্ষু হিসেবে তাঁর বিশেষত্ব। জীবনের মাহাত্ম্য, গভীর অরণ্যে ধ্যানমগ্ন থাকার অবিশ্বাস্য কাহিনী ও বৌদ্ধধর্মে তাঁর জ্ঞানের গভীরতা, দেশে এবং দেশের বাইরে ব্যাপক প্রচার ও প্রসার লাভ করে। তখন থেকেই সাধনানন্দ ‘বনভান্তে’ নামে বেশি পরিচিতি ও খ্যাতি লাভ করেন।<br /> <br /> চাকমা রাজা ও রাজপরিবারের বিশেষ আগ্রহ ও সহযোগিতায় ১৯৭৬ সালে বনভান্তেকে লংগদু থেকে রাঙ্গামাটিতে নিয়ে আসা হয় এবং রাজবন বিহারে স্থায়ীভাবে বসবাসের ব্যবস্থা করা হয়। বনভান্তে সর্বস্তরের মানুষের এমন ভালোবাসা ও শ্রদ্ধা অর্জন করেছেন যে, তাঁর সাক্ষাৎ ও আশীর্বাদ লাভের জন্য প্রতিদিন রাজবনবিহারে বয়স, ধর্মবর্ণ নির্বিশেষে অসংখ্য দর্শনার্থীদের ভীড় লেগেই থাকতো। দীর্ঘদিন গভীর সাধনা ও নিষ্ঠার সঙ্গে সন্ন্যাসজীবন পালনের মধ্য দিয়ে বনভান্তে অর্হত্ব লাভ করেছেন বলে মনে করা হয়। যিনি অর্হত্ব লাভ করেন তিনি সব কলুষ ও দুঃখ-ক্লেশ থেকে মুক্ত হয়ে মৃত্যুতে নির্বাণে প্রবেশ করেন এবং ভবিষ্যতে তাঁর আর পুনর্জন্ম হবার কোনো সম্ভাবনা থাকে না। ২০১২ সালের ৩০ জানুয়ারি বনভান্তে মহাপরিনির্বাণ লাভ করেন। তাঁর মরদেহ বর্তমানে রাঙ্গামাটির রাজবন বিহারে কৃত্রিম পদ্ধতিতে রক্ষিত আছে।  [নীরু কুমার চাকমা]<br /> <br /> [[en:Mahasthabir, Sadhanananda]]<br /> <br /> [[en:Mahasthabir, Sadhanananda]]<br /> <br /> [[en:Mahasthabir, Sadhanananda]]<br /> <br /> [[en:Mahasthabir, Sadhanananda]]<br /> <br /> [[en:Mahasthabir, Sadhanananda]]<br /> <br /> [[en:Mahasthabir, Sadhanananda]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%AD%E0%A7%82%E0%A6%A4%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%AC_%E0%A6%B6%E0%A6%BF%E0%A6%95%E0%A7%8D%E0%A6%B7%E0%A6%BE&diff=21990 2026-04-28T08:15:05Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>'''ভূতত্ত্ব শিক্ষা''' (Geology Education) বাংলাদেশের তিনটি বিশ্ববিদ্যালয়ে উচ্চশিক্ষা পর্যায়ে ভূতত্ত্ব শিক্ষা প্রদান করা হয়। বাংলাদেশের প্রাচীনতম ভূতত্ত্ব বিভাগটি ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে অবস্থিত, যা ১৯৪৯ সালের ২৩ এপ্রিল অধ্যাপক এম. ওসমান গণি-কে বিভাগীয় প্রধান করে যাত্রা শুরু করে। ড. এম. ওসমান গণি, যিনি মৃত্তিকা বিজ্ঞান বিভাগেরও প্রধান ছিলেন, ১৫ এপ্রিল ১৯৫৬ পর্যন্ত ভূতত্ত্ব বিভাগের প্রধান হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। তবে এর মধ্যে ১৯৫০ সালের ২২ জুলাই থেকে ১৯৫১ সালের ১৬ জুলাই পর্যন্ত সিডনি থেকে আসা একজন অস্ট্রেলীয়, জনাব সিডনি জেমস মেইন এই বিভাগের প্রধান ছিলেন।<br /> <br /> ১৯৪৯ সালে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে দুই বছরের বিএসসি (পাস) কোর্সের মাধ্যমে ভূতত্ত্বের পাঠদান শুরু হয়। ১৯৫৭-৫৮ শিক্ষাবর্ষে প্রথমবার ছয়জন ছাত্র নিয়ে দুই বছরের এমএসসি কোর্স চালু করা হয়। আর বিএসসি (অনার্স) কোর্স শুরু হয় ১৯৬৭ সালের জুলাই মাস থেকে। রাজশাহী বিশ্ববিদ্যালয় ১৯৭৫ সালে ‘ভূতত্ত্ব ও খনিবিদ্যা’ বিভাগ চালু করে এবং একই বছরের আগস্ট মাস থেকে প্রথম বর্ষ বিএসসি (অনার্স) ক্লাস শুরু হয়। জাহাঙ্গীরনগর বিশ্ববিদ্যালয় ১৯৮৫ সালে ‘ভূতাত্ত্বিক বিজ্ঞান’ বিভাগ প্রতিষ্ঠা করে। প্রথম দুই শিক্ষাবর্ষে বিভাগটি কেবল গৌণ (সাবসিডিয়ারি) কোর্স প্রদান করত এবং ১৯৮৭-৮৮ শিক্ষাবর্ষ থেকে ভূতাত্ত্বিক বিজ্ঞানে সম্মান (অনার্স) কোর্স চালু করা হয়।<br /> <br /> বর্তমানে ভূতত্ত্ব বিভাগ থেকে বিএস (অনার্স), এমএস (মাস্টার্স), এমফিল এবং পিএইচডি ডিগ্রি প্রদান করা হয়। এছাড়া অন্যান্য বিভাগের শিক্ষার্থীদের জন্য এটি গৌণ কোর্সও অফার করে। বিএস (অনার্স) হলো চার মেয়াদি সমন্বিত প্রোগ্রাম, যাতে প্রধান বিষয় হিসেবে তাত্ত্বিক, ব্যবহারিক, ফিল্ড ম্যাপিং, প্রজেক্ট এবং মৌখিক পরীক্ষার জন্য ১২৬ ক্রেডিট এবং গৌণ বিষয় হিসেবে পদার্থবিজ্ঞান, রসায়ন ও গণিতের জন্য ২০ ক্রেডিট অন্তর্ভুক্ত থাকে। এমএস ডিগ্রি হলো এক বছরের প্রোগ্রাম যা কেবল কোর্স ওয়ার্ক (গ্রুপ এ) অথবা কোর্স ওয়ার্কের পাশাপাশি গবেষণা (গ্রুপ বি) ভিত্তিক। এমএস পর্যায়ে বর্তমানে পাঁচটি প্রধান শাখা চালু রয়েছে, যেখানে শিক্ষার্থীরা তাদের আগ্রহ অনুযায়ী গবেষণার ক্ষেত্র বেছে নিতে পারেন।<br /> <br /> ভূতত্ত্ব বিভাগগুলোতে খনিজবিদ্যা (Mineralogy), শিলাতত্ত্ব (Petrology), জীবাশ্মবিজ্ঞান (Palaeontology), স্তরতত্ত্ব (Stratigraphy), পলিবিজ্ঞান (Sedimentology), ভূ-গাঠনিকতত্ত্ব (Structural Geology) ও ভূ-পদার্থবিদ্যার (Geophysics) মতো মৌলিক বিষয়ের পাশাপাশি ফলিত ভূতত্ত্বের বিভিন্ন শাখা পড়ানো হয়। এগুলোর মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো: পেট্রোলিয়াম জিওলজি (খনিজ তেল ভূতত্ত্ব), জলভূতত্ত্ব (Hydrogeology), ভূ-রসায়ন (Geochemistry), প্রকৌশল ভূতত্ত্ব (Engineering Geology), পরিবেশ ভূতত্ত্ব (Environmental Geology), রিমোট সেন্সিং ও ফটোজিলজি ইত্যাদি। ভূতত্ত্ব একটি বহুমুখী বিষয়, এর ফলে স্নাতক পর্যায়ের শিক্ষার্থীদের পদার্থবিজ্ঞান, গণিত, পরিসংখ্যান, রসায়ন ও কম্পিউটিং বিষয়েও পড়াশোনা করতে হয়।<br /> <br /> ঢাকা, রাজশাহী ও জাহাঙ্গীরনগর বিশ্ববিদ্যালয়ের বিভাগগুলোর নিজস্ব গবেষণা কার্যক্রম রয়েছে। গবেষণার উল্লেখযোগ্য ক্ষেত্রগুলোর মধ্যে রয়েছে: চট্টগ্রাম পার্বত্য অঞ্চলের পাললিক ভূতত্ত্ব, বাংলাদেশের বিভিন্ন অঞ্চলে ভূ-কম্পন অনুসন্ধান, বঙ্গীয় অববাহিকার ভূ-গাঠনিক গবেষণা, ভূ-গর্ভস্থ পানির রসায়ন ও আর্সেনিক দূষণ, বাংলাদেশের গোন্ডওয়ানা কয়লা ও মধ্যপাড়া কঠিন শিলা খনির ভূতাত্ত্বিক গবেষণা ইত্যাদি।<br /> <br /> তিনটি বিভাগেই পিএইচডি প্রোগ্রাম চালু রয়েছে। ১৯৭২ সালের মার্চ মাসে ‘জিওলজিক্যাল সোসাইটি অব বাংলাদেশ’ প্রতিষ্ঠিত হয় এবং এই সমিতির বার্ষিক প্রকাশনা হলো ‘বাংলাদেশ জার্নাল অব জিওলজি’। এই জার্নালে প্রকাশিত অধিকাংশ নিবন্ধই বাংলাদেশের ভূতাত্ত্বিক বিজ্ঞানের গবেষণার ওপর ভিত্তি করে রচিত হয়। [মনজুর হাসান]<br /> <br /> [[en:Geology Education]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%AD%E0%A7%82%E0%A6%A4%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%AC_%E0%A6%B6%E0%A6%BF%E0%A6%95%E0%A7%8D%E0%A6%B7%E0%A6%BE&diff=21989 2026-04-28T07:49:25Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>'''ভূতত্ত্ব শিক্ষা''' (Geology Education) বাংলাদেশের তিনটি বিশ্ববিদ্যালয়ে উচ্চশিক্ষা পর্যায়ে ভূতত্ত্ব শিক্ষা প্রদান করা হয়। বাংলাদেশের প্রাচীনতম ভূতত্ত্ব বিভাগটি ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে অবস্থিত, যা ১৯৪৯ সালের ২৩ এপ্রিল অধ্যাপক এম. ওসমান গণি-কে বিভাগীয় প্রধান করে যাত্রা শুরু করে। ড. এম. ওসমান গণি, যিনি মৃত্তিকা বিজ্ঞান বিভাগেরও প্রধান ছিলেন, ১৫ এপ্রিল ১৯৫৬ পর্যন্ত ভূতত্ত্ব বিভাগের প্রধান হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। তবে এর মধ্যে ১৯৫০ সালের ২২ জুলাই থেকে ১৯৫১ সালের ১৬ জুলাই পর্যন্ত সিডনি থেকে আসা একজন অস্ট্রেলীয়, জনাব সিডনি জেমস মেইন এই বিভাগের প্রধান ছিলেন।<br /> <br /> ১৯৪৯ সালে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে দুই বছরের বিএসসি (পাস) কোর্সের মাধ্যমে ভূতত্ত্বের পাঠদান শুরু হয়। ১৯৫৭-৫৮ শিক্ষাবর্ষে প্রথমবার ছয়জন ছাত্র নিয়ে দুই বছরের এমএসসি কোর্স চালু করা হয়। আর বিএসসি (অনার্স) কোর্স শুরু হয় ১৯৬৭ সালের জুলাই মাস থেকে। রাজশাহী বিশ্ববিদ্যালয় ১৯৭৫ সালে ‘ভূতত্ত্ব ও খনিবিদ্যা’ বিভাগ চালু করে এবং একই বছরের আগস্ট মাস থেকে প্রথম বর্ষ বিএসসি (অনার্স) ক্লাস শুরু হয়। জাহাঙ্গীরনগর বিশ্ববিদ্যালয় ১৯৮৫ সালে ‘ভূতাত্ত্বিক বিজ্ঞান’ বিভাগ প্রতিষ্ঠা করে। প্রথম দুই শিক্ষাবর্ষে বিভাগটি কেবল গৌণ (সাবসিডিয়ারি) কোর্স প্রদান করত এবং ১৯৮৭-৮৮ শিক্ষাবর্ষ থেকে ভূতাত্ত্বিক বিজ্ঞানে সম্মান (অনার্স) কোর্স চালু করা হয়।<br /> <br /> বর্তমানে ভূতত্ত্ব বিভাগ থেকে বিএস (অনার্স), এমএস (মাস্টার্স), এমফিল এবং পিএইচডি ডিগ্রি প্রদান করা হয়। এছাড়া অন্যান্য বিভাগের শিক্ষার্থীদের জন্য এটি গৌণ কোর্সও অফার করে। বিএস (অনার্স) হলো চার মেয়াদি সমন্বিত প্রোগ্রাম, যাতে প্রধান বিষয় হিসেবে তাত্ত্বিক, ব্যবহারিক, ফিল্ড ম্যাপিং, প্রজেক্ট এবং মৌখিক পরীক্ষার জন্য ১২৬ ক্রেডিট এবং গৌণ বিষয় হিসেবে পদার্থবিজ্ঞান, রসায়ন ও গণিতের জন্য ২০ ক্রেডিট অন্তর্ভুক্ত থাকে। এমএস ডিগ্রি হলো এক বছরের প্রোগ্রাম যা কেবল কোর্স ওয়ার্ক (গ্রুপ এ) অথবা কোর্স ওয়ার্কের পাশাপাশি গবেষণা (গ্রুপ বি) ভিত্তিক। এমএস পর্যায়ে বর্তমানে পাঁচটি প্রধান শাখা চালু রয়েছে, যেখানে শিক্ষার্থীরা তাদের আগ্রহ অনুযায়ী গবেষণার ক্ষেত্র বেছে নিতে পারেন।<br /> <br /> ভূতত্ত্ব বিভাগগুলোতে খনিজবিদ্যা (গরহবৎধষড়মু), শিলাতত্ত্ব (চবঃৎড়ষড়মু), জীবাশ্মবিজ্ঞান (চধষধবড়হঃড়ষড়মু), স্তরতত্ত্ব (ঝঃৎধঃরমৎধঢ়যু), পলিবিজ্ঞান (ঝবফরসবহঃড়ষড়মু), ভূ-গাঠনিকতত্ত্ব (ঝঃৎঁপঃঁৎধষ এবড়ষড়মু) ও ভূ-পদার্থবিদ্যার (এবড়ঢ়যুংরপং) মতো মৌলিক বিষয়ের পাশাপাশি ফলিত ভূতত্ত্বের বিভিন্ন শাখা পড়ানো হয়। এগুলোর মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো: পেট্রোলিয়াম জিওলজি (খনিজ তেল ভূতত্ত্ব), জলভূতত্ত্ব (ঐুফৎড়মবড়ষড়মু), ভূ-রসায়ন (এবড়পযবসরংঃৎু), প্রকৌশল ভূতত্ত্ব (ঊহমরহববৎরহম এবড়ষড়মু), পরিবেশ ভূতত্ত্ব (ঊহারৎড়হসবহঃধষ এবড়ষড়মু), রিমোট সেন্সিং ও ফটোজিলজি ইত্যাদি। ভূতত্ত্ব একটি বহুমুখী বিষয়, এর ফলে স্নাতক পর্যায়ের শিক্ষার্থীদের পদার্থবিজ্ঞান, গণিত, পরিসংখ্যান, রসায়ন ও কম্পিউটিং বিষয়েও পড়াশোনা করতে হয়।<br /> ঢাকা, রাজশাহী ও জাহাঙ্গীরনগর বিশ্ববিদ্যালয়ের বিভাগগুলোর নিজস্ব গবেষণা কার্যক্রম রয়েছে। গবেষণার উল্লেখযোগ্য ক্ষেত্রগুলোর মধ্যে রয়েছে: চট্টগ্রাম পার্বত্য অঞ্চলের পাললিক ভূতত্ত্ব, বাংলাদেশের বিভিন্ন অঞ্চলে ভূ-কম্পন অনুসন্ধান, বঙ্গীয় অববাহিকার ভূ-গাঠনিক গবেষণা, ভূ-গর্ভস্থ পানির রসায়ন ও আর্সেনিক দূষণ, বাংলাদেশের গোন্ডওয়ানা কয়লা ও মধ্যপাড়া কঠিন শিলা খনির ভূতাত্ত্বিক গবেষণা ইত্যাদি।<br /> <br /> তিনটি বিভাগেই পিএইচডি প্রোগ্রাম চালু রয়েছে। ১৯৭২ সালের মার্চ মাসে ‘জিওলজিক্যাল সোসাইটি অব বাংলাদেশ’ প্রতিষ্ঠিত হয় এবং এই সমিতির বার্ষিক প্রকাশনা হলো ‘বাংলাদেশ জার্নাল অব জিওলজি’। এই জার্নালে প্রকাশিত অধিকাংশ নিবন্ধই বাংলাদেশের ভূতাত্ত্বিক বিজ্ঞানের গবেষণার ওপর ভিত্তি করে রচিত হয়। [মনজুর হাসান]<br /> <br /> [[en:Geology Education]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%AB%E0%A7%81%E0%A6%A6%E0%A7%8D%E0%A6%A6%E0%A6%BF%E0%A6%A8,_%E0%A6%86%E0%A6%AC%E0%A6%A6%E0%A7%81%E0%A6%B2%E0%A7%8D%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%B9_%E0%A6%86%E0%A6%B2-%E0%A6%AE%E0%A7%81%E0%A6%A4%E0%A7%80&diff=21988 2026-04-27T08:57:47Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> [[Image:SharafuddinAbdullahAl-Muti.jpg|thumb|right|400px|আবদুল্লাহ আল-মুতীশরফুদ্দিন]]<br /> '''শরফুদ্দিন, আবদুল্লাহ আল-মুতী''' (১৯৩০-১৯৯৮)  জনপ্রিয় বিজ্ঞান লেখক, শিক্ষাবিদ ও প্রশাসক। আবদুল্লাহ আল-মুতী শরফুদ্দিন ১৯৩০ সালের ১ জানুয়ারি  [[সিরাজগঞ্জ জেলা|সিরাজগঞ্জ]] জেলার ফুলবাড়ি গ্রামে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি ১৯৫৩ সালে  [[ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়|ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়]] থেকে পদার্থ বিজ্ঞানে এম.এসসি এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের শিকাগো বিশ্ববিদ্যালয় থেকে শিক্ষা বিষয়ে ১৯৬০ সালে এম.এ ও ১৯৬২ সালে পিএইচ.ডি ডিগ্রি লাভ করেন।<br /> <br /> বাংলাদেশ সরকারের বিজ্ঞান ও প্রযুক্তি মন্ত্রণালয়ের প্রাক্তন সচিব আল-মুতী শরফুদ্দিনের কর্মজীবন শুরু হয় সরকারি কলেজের একজন শিক্ষক হিসেবে। পরবর্তী সময়ে তিনি শিক্ষক-শিক্ষণ প্রতিষ্ঠানের পরিচালক, জনশিক্ষা পরিচালক (ডিপিআই), বিদেশে বাংলাদেশ দূতাবাসের শিক্ষা ও সংস্কৃতি বিষয়ক কাউন্সিলর, শিক্ষা ও বিজ্ঞান বিষয়ক মন্ত্রণালয়ের যুগ্ম-সচিব, অতিরিক্ত সচিব ও সচিবের দায়িত্ব পালন করেন। চাকরি থেকে অবসর গ্রহণের পর তিনি এডিবি-ইউএনডিপি অর্থায়নকৃত মাধ্যমিক বিজ্ঞান শিক্ষা প্রকল্পের প্রধান উপদেষ্টা ছিলেন।<br /> <br /> বাংলা ভাষায় বিজ্ঞান শিক্ষা প্রদানের ক্ষেত্রে আল-মুতী শরফুদ্দিনের অবদান অসামান্য। তিনি এদেশে বিজ্ঞানকে ছোটদের মধ্যে জনপ্রিয় করার পথিকৃৎ। তাঁর প্রকাশিত বিজ্ঞান, পরিবেশ ও শিক্ষাবিষয়ক বইয়ের সংখ্যা ২৮। উল্লেখযোগ্য বইগুলির মধ্যে রয়েছে বিজ্ঞান ও মানুষ, এ যুগের বিজ্ঞান, বিপন্ন পরিবেশ, বিজ্ঞান-জিজ্ঞাসা, সাগরের রহস্যপুরী, মেঘ বৃষ্টি রোদ এবং পরিবেশের সংকট ঘনিয়ে আসছে।<br /> <br /> বিজ্ঞান শিক্ষা ও সাহিত্য ক্ষেত্রে অবদানের জন্য তিনি  [[বাংলা একাডেমী|বাংলা একাডেমী]] সাহিত্য পুরস্কার, স্বাধীনতা দিবস পুরস্কার, একুশে পদক, শিশু একাডেমী পুরস্কার, ইউনেস্কোর কলিঙ্গ পুরস্কার এবং ড. কুদরত-ই-খুদা স্বর্ণপদকসহ এক ডজনের অধিক পুরস্কার লাভ করেন।<br /> <br /> আল-মুতী শরফুদ্দিন বাংলা একাডেমী প্রকাশিত বিজ্ঞান বিশ্বকোষ-এর প্রধান সম্পাদক ছিলেন এবং ‘মুকুল’ নামে ছোটদের ম্যাগাজিনের সম্পাদনার দায়িত্ব পালন করেছেন। কর্মময় জীবনের মাঝখানেও তিনি সাহিত্য সংসদ, প্রগতি লেখক সংঘ, কেন্দ্রীয় কচিকাঁচার মেলা, [[বাংলাদেশ শিশু একাডেমী|বাংলাদেশ শিশু একাডেমী]], বিজ্ঞান সংস্কৃতি পরিষদ এবং Human Development Foundation-সহ বিভিন্ন সমাজসেবামূলক প্রতিষ্ঠানের সঙ্গে সক্রিয়ভাবে জড়িত ছিলেন। তিনি ছিলেন ইসলামিক একাডেমী অব সাইন্স-এর একজন প্রতিষ্ঠাতা ফেলো; বাংলাদেশ এশিয়াটিক সোসাইটির ফেলো এবং সভাপতি (১৯৮৮-৯১)। এ ছাড়া তিনি বাংলা একাডেমীর সভাপতি (১৯৮৬-৯০), Foundation for Research on Planning and Development-এর সহ-সভাপতি (১৯৯৩), Bangladesh Association for Science Education-এর সভাপতি (১৯৮৮-৯৫), International Council of Associations for Science Education-এর নির্বাহী সদস্য (১৯৮৯-৯৩) এবং ইউনেস্কোর মহাপরিচালক মনোনীত International Scientific Council-এর সদস্য ছিলেন। আল-মুতী শরফুদ্দিন ১৯৯৮ সালের ৩০ নভেম্বর ঢাকায় মৃত্যুবরণ করেন। মৃত্যুর পূর্ব পর্যন্ত তিনি এশিয়াটিক সোসাইটির National Encyclopedia of Bangladesh Project-এর Project Implementation Committee-এর চেয়ারম্যান হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন।  [সাজাহান মিয়া]<br /> <br /> [[en:Sharafuddin, Abdullah Al-Muti]]<br /> <br /> [[en:Sharafuddin, Abdullah Al-Muti]]<br /> <br /> [[en:Sharafuddin, Abdullah Al-Muti]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%AB%E0%A7%81%E0%A6%A6%E0%A7%8D%E0%A6%A6%E0%A6%BF%E0%A6%A8,_%E0%A6%86%E0%A6%AC%E0%A6%A6%E0%A7%81%E0%A6%B2%E0%A7%8D%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%B9_%E0%A6%86%E0%A6%B2-%E0%A6%AE%E0%A7%81%E0%A6%A4%E0%A7%80&diff=21987 2026-04-27T08:54:47Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> [[Image:SharafuddinAbdullahAl-Muti.jpg|thumb|right|400px|আবদুল্লাহ আল-মুতীশরফুদ্দিন]]<br /> '''শরফুদ্দিন, আবদুল্লাহ আল-মুতী''' (১৯৩০-১৯৯৮)  জনপ্রিয় বিজ্ঞান লেখক, শিক্ষাবিদ ও প্রশাসক। আবদুল­াহ আল-মুতী শরফুদ্দিন ১৯৩০ সালের ১ জানুয়ারি  [[সিরাজগঞ্জ জেলা|সিরাজগঞ্জ]] জেলার ফুলবাড়ি গ্রামে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি ১৯৫৩ সালে  [[ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়|ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়]] থেকে পদার্থ বিজ্ঞানে এম.এসসি এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের শিকাগো বিশ্ববিদ্যালয় থেকে শিক্ষা বিষয়ে ১৯৬০ সালে এম.এ ও ১৯৬২ সালে পিএইচ.ডি ডিগ্রি লাভ করেন।<br /> <br /> বাংলাদেশ সরকারের বিজ্ঞান ও প্রযুক্তি মন্ত্রণালয়ের প্রাক্তন সচিব আল-মুতী শরফুদ্দিনের কর্মজীবন শুরু হয় সরকারি কলেজের একজন শিক্ষক হিসেবে। পরবর্তী সময়ে তিনি শিক্ষক-শিক্ষণ প্রতিষ্ঠানের পরিচালক, জনশিক্ষা পরিচালক (ডিপিআই), বিদেশে বাংলাদেশ দূতাবাসের শিক্ষা ও সংস্কৃতি বিষয়ক কাউন্সিলর, শিক্ষা ও বিজ্ঞান বিষয়ক মন্ত্রণালয়ের যুগ্ম-সচিব, অতিরিক্ত সচিব ও সচিবের দায়িত্ব পালন করেন। চাকরি থেকে অবসর গ্রহণের পর তিনি এডিবি-ইউএনডিপি অর্থায়নকৃত মাধ্যমিক বিজ্ঞান শিক্ষা প্রকল্পের প্রধান উপদেষ্টা ছিলেন।<br /> <br /> বাংলা ভাষায় বিজ্ঞান শিক্ষা প্রদানের ক্ষেত্রে আল-মুতী শরফুদ্দিনের অবদান অসামান্য। তিনি এদেশে বিজ্ঞানকে ছোটদের মধ্যে জনপ্রিয় করার পথিকৃৎ। তাঁর প্রকাশিত বিজ্ঞান, পরিবেশ ও শিক্ষাবিষয়ক বইয়ের সংখ্যা ২৮। উল্লেখযোগ্য বইগুলির মধ্যে রয়েছে বিজ্ঞান ও মানুষ, এ যুগের বিজ্ঞান, বিপন্ন পরিবেশ, বিজ্ঞান-জিজ্ঞাসা, সাগরের রহস্যপুরী, মেঘ বৃষ্টি রোদ এবং পরিবেশের সংকট ঘনিয়ে আসছে।<br /> <br /> বিজ্ঞান শিক্ষা ও সাহিত্য ক্ষেত্রে অবদানের জন্য তিনি  [[বাংলা একাডেমী|বাংলা একাডেমী]] সাহিত্য পুরস্কার, স্বাধীনতা দিবস পুরস্কার, একুশে পদক, শিশু একাডেমী পুরস্কার, ইউনেস্কোর কলিঙ্গ পুরস্কার এবং ড. কুদরত-ই-খুদা স্বর্ণপদকসহ এক ডজনের অধিক পুরস্কার লাভ করেন।<br /> <br /> আল-মুতী শরফুদ্দিন বাংলা একাডেমী প্রকাশিত বিজ্ঞান বিশ্বকোষ-এর প্রধান সম্পাদক ছিলেন এবং ‘মুকুল’ নামে ছোটদের ম্যাগাজিনের সম্পাদনার দায়িত্ব পালন করেছেন। কর্মময় জীবনের মাঝখানেও তিনি সাহিত্য সংসদ, প্রগতি লেখক সংঘ, কেন্দ্রীয় কচিকাঁচার মেলা, [[বাংলাদেশ শিশু একাডেমী|বাংলাদেশ শিশু একাডেমী]], বিজ্ঞান সংস্কৃতি পরিষদ এবং Human Development Foundation-সহ বিভিন্ন সমাজসেবামূলক প্রতিষ্ঠানের সঙ্গে সক্রিয়ভাবে জড়িত ছিলেন। তিনি ছিলেন ইসলামিক একাডেমী অব সাইন্স-এর একজন প্রতিষ্ঠাতা ফেলো; বাংলাদেশ এশিয়াটিক সোসাইটির ফেলো এবং সভাপতি (১৯৮৮-৯১)। এ ছাড়া তিনি বাংলা একাডেমীর সভাপতি (১৯৮৬-৯০), Foundation for Research on Planning and Development-এর সহ-সভাপতি (১৯৯৩), Bangladesh Association for Science Education-এর সভাপতি (১৯৮৮-৯৫), International Council of Associations for Science Education-এর নির্বাহী সদস্য (১৯৮৯-৯৩) এবং ইউনেস্কোর মহাপরিচালক মনোনীত International Scientific Council-এর সদস্য ছিলেন। আল-মুতী শরফুদ্দিন ১৯৯৮ সালের ৩০ নভেম্বর ঢাকায় মৃত্যুবরণ করেন। মৃত্যুর পূর্ব পর্যন্ত তিনি এশিয়াটিক সোসাইটির National Encyclopedia of Bangladesh Project-এর Project Implementation Committee-এর চেয়ারম্যান হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন।  [সাজাহান মিয়া]<br /> <br /> [[en:Sharafuddin, Abdullah Al-Muti]]<br /> <br /> [[en:Sharafuddin, Abdullah Al-Muti]]<br /> <br /> [[en:Sharafuddin, Abdullah Al-Muti]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%AD%E0%A6%9F%E0%A7%8D%E0%A6%9F%E0%A6%BE%E0%A6%9A%E0%A6%BE%E0%A6%B0%E0%A7%8D%E0%A6%AF,_%E0%A6%B6%E0%A6%BF%E0%A6%B6%E0%A6%BF%E0%A6%B0_%E0%A6%95%E0%A7%81%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%B0&diff=21986 2026-04-27T04:24:45Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>'''ভট্টাচার্য, শিশির কুমার''' (১৯৪০-২০২০) গণিতবিদ ও মহাকাশ বিজ্ঞানী। বাংলাদেশে মহাকাশ বিজ্ঞান অধ্যয়নে তিনি একজন অন্যতম অগ্রনায়ক। শিশির কুমার ভট্টাচার্য ১৯৪০ সালের ২৫শে এপ্রিল বরিশাল জেলার ডামুরা গ্রামের এক ব্রাহ্মণ পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। ১৯৫০ সালে সাম্প্রদায়িক দাঙ্গার কারণে তার প্রাথমিক শিক্ষাগ্রহণ বাধাগ্রস্ত হয়। স্থানীয় স্কুল থেকে প্রাথমিক শিক্ষা গ্রহণের পর খুলনার এফ.এইচ কলেজ এবং বি.এল কলেজে শিক্ষাগ্রহণ করেন। ঢাকা ইউনিভার্সিটি থেকে তিনি স্নাতকোত্তর ডিগ্রি অর্জন করেন। <br /> <br /> [[Image:BhattacharjeeShishirKumar.jpg|right|thumbnail|200px|শিশির কুমার ভট্টাচার্য]]<br /> শিশির কুমার ভট্টাচার্য খুলনার এফ.এইচ কলেজ এবং ময়মনসিংহের আনন্দমোহন কলেজে স্বল্পকালীন সময় প্রভাষক হিসেবে কর্মরত ছিলেন। কিন্তু, তিনি তার পেশাজীবন গড়ে তোলেন রাজশাহী বিশ্ববিদ্যালয়ে। ২০০৫ সালে অবসর গ্রহণের পূর্ব পর্যন্ত সেখানে তিনি শিক্ষকতা এবং গবেষণায় নিবিড়ভাবে নিয়োজিত ছিলেন। তার গবেষণার বিষয়বস্তু ছিল তারকা এবং গ্রহ-নক্ষত্রের গঠন প্রকৃতি এবং মহাবিশ্বের বিস্তৃতি। ১৯৭৮ সালে লন্ডনের কুইন মেরী কলেজে যোগদানের ফলে তার গবেষণাকর্ম নতুন উদ্দীপনা লাভ করে। এ কলেজে তিনি প্রফেসর এমিরিটাস আয়ান উইলিয়ামসকে তার পরামর্শদাতা হিসেবে সাহচর্য লাভ করেন। শিশির ভট্টাচার্যের পিএইচ.ডি অভিসন্দর্ভের বিষয়বস্তু ছিলো তারকা এবং গ্রহ-নক্ষত্রের গঠন এবং এদের বিবর্তন। এই গবেষণায় মৌলিক অবদানের জন্য তাকে কুইন মেরী কলেজে শিক্ষকতার প্রস্তাব দেয়া হয়। কিন্তু, তিনি তার কর্মস্থান রাজশাহী বিশ্ববিদ্যালয়ে ফিরে আসেন। ১৯৮৭ সালে তিন মাসের জন্য ভিজিটিং ফেলো হিসেবে তিনি আবার কুইন মেরী কলেজে যোগদান করেন। <br /> <br /> শিশির ভট্টচার্য বহু এমফিল এবং পিএইচডি ছাত্রদের গবেষণার তত্ত্বাবধায়ক ছিলেন। দেশী-বিদেশী খ্যাতনামা জার্নালে মহাকাশ বিজ্ঞান এবং জ্যোতির্বিজ্ঞান সংক্রান্ত তার অনেক প্রবন্ধ প্রকাশিত হয়। তিনি বাংলাদেশ ও দেশের বাইরে বহু সেমিনার, ওয়ার্কশপ এবং কনফারেন্সে প্রবন্ধ উপস্থাপন করেন। ১৯৮৫ থেকে ১৯৮৮ সাল পর্যন্ত বিভাগীয় চেয়ারম্যান হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। বিভাগে কর্মরত অবস্থায় তিনি উচ্চতর ব্যবহারিক গণিতশাস্ত্র মডেল অন্তর্ভুক্ত করেন।<br /> <br /> তিনি ১৯৮০ সালে যুক্তরাজ্যের কার্ডিফ ইউনিভার্সিটিতে ইন্টারন্যাশনাল এস্ট্রোনোমিক্যাল কনফারেন্সে প্রবন্ধ উপস্থাপন করেন; ১৯৮৫ সালে ইটালির আইসিটিপিতে পদার্থ বিজ্ঞান এবং সৃষ্টিতত্ত্বের ওপর গ্রীষ্মকালীন ওয়ার্কশপে যোগাদন করেন; ১৯৮৭ সালে লন্ডন বিশ্ববিদ্যালয়ের QMC-তে অনুষ্ঠিত তৃতীয় আন্তর্জাতিক IRAS কনফারেন্সে যোগদান করেন। ১৯৮৯ সালে নেপালের কাঠমুন্ডুতে অনুষ্ঠিত বিসিএসপিন গ্রীষ্মকালীন কর্মসূচিতে যোগদান করেন; ১৯৮৯-৯০ সালে ভারতের কলকাতায় অনুষ্ঠিত সুপারনোভা এবং এইচই মহাকাশ বিজ্ঞান সংক্রান্ত আন্তর্জাতিক কনফারেন্সে যোগদান করেন।<br /> <br /> তিনি একাডেমিক এবং জনপ্রিয় বিজ্ঞানধর্মী বহু গ্রন্থের রচয়িতা। তার উল্লেখযোগ্য গ্রন্থের মধ্যে রয়েছে ‘মানুষ ও মহাবিশ্ব’, ‘মহাজাগতিক মহাকাব্য’, ‘আইনস্টাইন: একটি জীবনী’, ‘সৃষ্টির মহাপরিকল্পনা’, ‘সৌরজগতের সৃষ্টি ও নানা প্রসংগ’। তিনি ডিগ্রি পর্যায়ের স্ফেরিকেল জ্যোর্তিবিজ্ঞান এবং জ্যামিতির ওপর দু’টি রচনা করেছেন। ২০১৯ সালে বাংলা একাডেমি তাকে ‘মেহের নিগার বিজ্ঞান সাহিত্য পুরষ্কার’ প্রদান করেন। <br /> <br /> তিনি ২০২০ সালের ১০ই জুলাই রাজশাহীর নিজ বাসভবনে মৃত্যুবরণ করেন। [মো. লুৎফর রহমান]<br /> <br /> [[en:Bhattacharjee, Shishir Kumar]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%AB%E0%A6%BE%E0%A6%87%E0%A6%9F%E0%A7%8B%E0%A6%AA%E0%A7%8D%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%99%E0%A7%8D%E0%A6%95%E0%A6%9F%E0%A6%A8&diff=21985 2026-04-19T06:23:17Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''ফাইটোপ্লাঙ্কটন''' (Phytoplankton)  অতিক্ষুদ্র, আণুবীক্ষণিক, অবাধ ভাসমান, স্রোতবাহিত উদ্ভিদ; সাধারণত এককোষী, মুক্ত বা কলোনিবদ্ধ; জীবনচক্রের কোন কোন পর্যায়ে বহুকোষী। এগুলি আকার আয়তন অনুসারে, জীবনচক্রের ধরন অনুসারে এবং বাস্ত্তসংস্থানের ভিত্তিতে (limnoplankton, rheoplankton, haloplankton) শ্রেণিবদ্ধ করা হয়।<br /> <br /> পুকুর বা ডোবায় অত্যধিক উদ্ভিদ-প্ল্যাঙ্কটন জমলে পানি বিবর্ণ হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ Mycrocystis-এর প্রজাতিরা পানিতে গাঢ় নীল-সবুজ রঙ, আবার Gonium, Pandorina, Eudorina ও Euglena-এর প্রজাতি গাঢ়-সবুজ রঙ ছড়ায়। বাংলাদেশের কোন কোন বদ্ধজলাশয়ে কিছু ইউগ্লেনা প্রজাতির দরুন পানির উপরিভাগ লালচে-বাদামি বা চায়ের রং ধরে। বছরে বিভিন্ন সময়ে প্রচুর পরিমাণ Spirogyra, ''Pithophora species বা Hydrodictyon reticulatum'' জলাশয়ের উপরিতলের কাছাকাছি ভাসতে থাকে। মাঝেমধ্যে Aphanothece, Rivularia, Gloetrichia ধূসর রঙের আঠাল দলা, Chaetophora প্রজাতিগুলি সবুজ রঙের দলা বা ''Botryococcus braunii'' প্রজাতি পুরু কলোনি ছড়িয়ে কিছু কালের জন্য বদ্ধ জলাশয়ের গোটা উপরিতল ঢেকে ফেলতে পারে।<br /> <br /> বাংলাদেশে স্বাদুপানির উদ্ভিদ প্ল্যাঙ্কটনের মুখ্য প্রতিনিধিদের অধিকাংশই Bacillariophyceae। অন্যান্য শৈবালবর্গ সাধারণত pH, খাদ্যবস্ত্ত, নাইট্রেট, ফস্ফেট ও অন্যান্য উপাত্ত দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। ডেসমিডের পছন্দ প্রধানত অম্লীয় পানি, আবার নীল-সবুজ শৈবাল, ইউগ্লেনয়েড ও ক্লোরোকক্কয়েড সদস্যরা উচ্চতর ক্ষারীয় মাধ্যম ও জৈবিকভাবে দূষিত পানি পছন্দ করে।<br /> <br /> বাংলাদেশে নথিভুক্ত মিঠাপানির প্লাঙ্কটনিক গণসমূহ Chlorophyceae, Bacillariophyceae, Xanthophyceae, Chrysophyceae, Euglenophyceae, Dinophyceae, Chloromonadophyceae, Cryptophyceae ও Cyanophyceae শ্রেণিভুক্ত। নিচে কিছু গণের নাম উল্লেখ করা হলো:<br /> <br /> {| class=&quot;table table-bordered table-hover&quot;<br /> |-<br /> | '''Chlorophyceae''' || ''Penium''<br /> |-<br /> | '''বর্গ: Volvocales''' || ''Phymatodocis''<br /> |-<br /> | ''Chlamydomonas'' || ''Pleurotaenium''<br /> |-<br /> | ''Chlorogonium'' || ''Sphaerozosma''<br /> |-<br /> | ''Eudorina'' || ''Spirotaenium''<br /> |-<br /> | ''Gonium'' || ''Spondylosium''<br /> |-<br /> | ''Heteromastix'' || ''Staurastrum''<br /> |-<br /> | ''Pandorina'' || ''Staurodesmus''<br /> |-<br /> | ''Pascherina'' || ''Streptonema''<br /> |-<br /> | ''Pleodorina'' || ''Teilingia''<br /> |-<br /> | ''Pyrobotrys'' || ''Tetmemorus''<br /> |-<br /> | ''Volvox'' || ''Triplastrum''<br /> |-<br /> | '''বর্গ: Chlorococcales''' || ''Triploceras''<br /> |-<br /> | ''Actinastrum'' || ''Xanthidium''<br /> |-<br /> | ''Ankistrodesmus'' || '''বর্গ: Cladophorales'''<br /> |-<br /> | ''Botryococcus'' || ''Pithophora''<br /> |-<br /> | ''Cerasterias'' || ''Rhizoclonium''<br /> |-<br /> | ''Chlorella'' || ''Bacillariophyceae''<br /> |-<br /> | ''Chlorococcum'' || '''বর্গ: Centrales'''<br /> |-<br /> | ''Chodatella'' || ''Coscinodiscus''<br /> |-<br /> | ''Closteriopsis'' || ''Cyclotella''<br /> |-<br /> | ''Coccomyxa'' || ''Melosira''<br /> |-<br /> | ''Coelastrum'' || '''বর্গ: Pennales'''<br /> |-<br /> | ''Crucigenia'' || ''Achnanthes''<br /> |-<br /> | ''Desmatractum'' || ''Actinocyclus''<br /> |-<br /> | ''Diacanthos'' || ''Amphicampa''<br /> |-<br /> | ''Dictyosphaerium'' || ''Amphora''<br /> |-<br /> | ''Dimorphococcus'' || ''Asterionella''<br /> |-<br /> | ''Elakatothrix'' || ''Caloneis''<br /> |-<br /> | ''Errerella'' || ''Cocconeis''<br /> |-<br /> | ''Franceia'' || ''Cymbella''<br /> |-<br /> | ''Glaucocystis'' || ''Diatoma''<br /> |-<br /> | ''Gloeotaenium'' || ''Epithemia''<br /> |-<br /> | ''Golenkinia'' || ''Eunotia''<br /> |-<br /> | ''Golenkinia'' || ''Fragilaria''<br /> |-<br /> | ''Hofmania'' || ''Gomphoneis''<br /> |-<br /> | ''Hyaloraphidium'' || ''Gomphonema''<br /> |-<br /> | ''Hydrodictyon'' || ''Gyrosigma''<br /> |-<br /> | ''Kirchneriella'' || ''Licmophora''<br /> |-<br /> | ''Kirchneriellosaccus'' || ''Navicula''<br /> |-<br /> | ''Micractinium'' || ''Neidium''<br /> |-<br /> | ''Nephrocytium'' || ''Nitzschia''<br /> |-<br /> | ''Oocystis'' || ''Pinnularia''<br /> |-<br /> | ''Ourococcus'' || ''Pleurosigma''<br /> |-<br /> | ''Pediastrum'' || ''Rhoicosphenia''<br /> |-<br /> | ''Phytelios'' || ''Rhopalodia''<br /> |-<br /> | ''Polyedriopsis'' || ''Surirella''<br /> |-<br /> | ''Pseudobohlinia'' || ''Synedra''<br /> |-<br /> | ''Pseudochlorella'' || ''Tabellaria''<br /> |-<br /> | ''Quadrigula'' || ''Thallasiothrix''<br /> |-<br /> | ''Radiococcus'' || '''বর্গ: Xanthophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Scenedesmus'' || ''Centritactus''<br /> |-<br /> | ''Schroederia'' || ''Isthmochloron''<br /> |-<br /> | ''Selenestrum'' || '''বর্গ: Chrysophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Sorastrum'' || ''Dinobryon''<br /> |-<br /> | ''Sphaerocystis'' || '''বর্গ: Cyanophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Tetraedron'' || ''Anabaena''<br /> |-<br /> | ''Tetrallantos'' || ''Anabaenopsis''<br /> |-<br /> | ''Tetrastrum'' || ''Aphanocapsa''<br /> |-<br /> | ''Trebouxia'' || ''Aphanothece''<br /> |-<br /> | ''Trochiscia'' || ''Arthrospira''<br /> |-<br /> | ''Westella'' || ''Chroococcus''<br /> |-<br /> | '''বর্গ: Tetrasporales''' || ''Coelosphaerium''<br /> |-<br /> | ''Asterococcus'' || ''Eucapsis''<br /> |-<br /> | ''Gloeocystis'' || ''Gloeocapsa''<br /> |-<br /> | ''Schizochlamys'' || ''Gloeothece''<br /> |-<br /> | '''বর্গ: Ulotrichales''' || ''Gloeotrichia''<br /> |-<br /> | ''Gloeotila'' || ''Lyngbya''<br /> |-<br /> | ''Microspora'' || ''Merismopedia''<br /> |-<br /> | '''বর্গ: Zygnematales''' || ''Microcystis''<br /> |-<br /> | ''Mougeotia'' || ''Nostoc''<br /> |-<br /> | ''Spirogyra'' || '' Oscillatoria''<br /> |-<br /> | '''বর্গ: Desmidiales''' || ''Pleurocapsa''<br /> |-<br /> | ''Actinotaenium'' || ''Rivularia''<br /> |-<br /> | ''Arthrodesmus'' || ''Spirulina''<br /> |-<br /> | ''Bambusina'' || ''Synechocystis''<br /> |-<br /> | ''Closterium'' || ''Wollea''<br /> |-<br /> | ''Cosmarium'' || '''বর্গ: Euglenophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Cosmocladium'' || ''Euglena''<br /> |-<br /> | ''Desmidium'' || ''Phacus''<br /> |-<br /> | ''Docidium'' || ''Trachelomonas''<br /> |-<br /> | ''Euastridium'' || '''বর্গ: Cryptophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Euastrum'' || ''Chilomonas''<br /> |-<br /> | ''Gonatozygon'' || ''Cryptomonas''<br /> |-<br /> | ''Groenbladia'' || '''বর্গ: Chloromonadophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Hyalotheca'' || ''Gonyostomum''<br /> |-<br /> | ''Micrasterias'' || '''বর্গ: Dinophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Netrium'' || ''Ceratium''<br /> |-<br /> | ''Onychonema'' || ''Peridinium''<br /> |}<br /> <br /> বাংলাদেশে জলসীমাভুক্ত বঙ্গোসাগরের সামুদ্রিক উদ্ভিদ প্লাঙ্কটনের কিছু সংখ্যক গণ-নাম নিচে উল্লেখ করা হলো:<br /> {| class=&quot;table table-bordered table-hover&quot;<br /> |-<br /> | '''Bacillariophyceae''' || ''Stephanopyrix''<br /> |-<br /> | '''বর্গ: Centrales''' || ''Thalassiosira''<br /> |-<br /> | ''Bacteriastrum'' || '''বর্গ: Pennales'''<br /> |-<br /> | ''Bellerochea'' || ''Asterionella''<br /> |-<br /> | ''Biddulphia'' || ''Diatoma''<br /> |-<br /> | ''Cerataulina'' || ''Nitzschia''<br /> |-<br /> | ''Chaetoceros'' || ''Pleurosigma''<br /> |-<br /> | ''Climacodium'' || ''Synedra''<br /> |-<br /> | ''Corethron'' || ''Terpsinoe''<br /> |-<br /> | ''Coscinodiscus'' || ''Thalassionema''<br /> |-<br /> | ''Cyclotella'' || ''Thalassiothrix''<br /> |-<br /> | ''Ditylum'' || '''বর্গ: Dinophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Eucampia'' || ''Ceratium''<br /> |-<br /> | ''Guinardia'' || ''Dinophysis''<br /> |-<br /> | ''Hemiaulus'' || ''Diplopeltopsis''<br /> |-<br /> | ''Hemidiscus'' || ''Diplopsalis''<br /> |-<br /> | ''Lauderia'' || ''Noctiluca''<br /> |-<br /> | ''Leptocylindrus'' || ''Peridinium''<br /> |-<br /> | ''Lithodesmium'' || ''Protoperidinium''<br /> |-<br /> | ''Melosira'' || ''Pyrophacus''<br /> |-<br /> | ''Planktoniella'' || '''বর্গ: Cyanophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Rhizosolenia'' || ''Anabaen''<br /> |-<br /> | ''Schroederella'' || ''Oscillatoria''<br /> |-<br /> | ''Skeletonema <br /> |}<br /> <br /> বাংলাদেশের সমুদ্র উপকূলে ''Asterionella japonica''-সহ কতক প্রজাতি পানিস্ফুটন (water bloom) ঘটায় এবং এসব ডায়াটম থেকে নিঃসৃত বিষাক্ত বস্ত্তর দরুন জেলেদের শরীরে চুলকানি দেখা দেয়। উদ্ভিদ প্লাঙ্কটন স্বাদু ও সামুদ্রিক উভয় বাস্ত্ততন্ত্রের প্রাথমিক খাদ্যউৎপাদক এবং এগুলি মাছ ও অন্যান্য জলজ প্রাণীর খাদ্যের প্রধান উৎস। অধিকন্তু, সালোক-সংশ্লেষণের মাধ্যমে তারা আবহমন্ডলের অক্সিজেনস্থিতি অব্যাহত রাখে। Spirulina-র মতো কোন কোন উদ্ভিদ প্লাঙ্কটন মানুষের খাদ্য ও ওষুধ যোগায়।  [এ.কে.এম নূরুল ইসলাম]<br /> <br /> [[en:Phytoplankton]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%AB%E0%A6%BE%E0%A6%87%E0%A6%9F%E0%A7%8B%E0%A6%AA%E0%A7%8D%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%99%E0%A7%8D%E0%A6%95%E0%A6%9F%E0%A6%A8&diff=21984 2026-04-19T06:22:30Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''ফাইটোপ্লাঙ্কটন''' (Phytoplankton)  অতিক্ষুদ্র, আণুবীক্ষণিক, অবাধ ভাসমান, স্রোতবাহিত উদ্ভিদ; সাধারণত এককোষী, মুক্ত বা কলোনিবদ্ধ; জীবনচক্রের কোন কোন পর্যায়ে বহুকোষী। এগুলি আকার আয়তন অনুসারে, জীবনচক্রের ধরন অনুসারে এবং বাস্ত্তসংস্থানের ভিত্তিতে (limnoplankton, rheoplankton, haloplankton) শ্রেণিবদ্ধ করা হয়।<br /> <br /> পুকুর বা ডোবায় অত্যধিক উদ্ভিদ-প্ল্যাঙ্কটন জমলে পানি বিবর্ণ হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ Mycrocystis-এর প্রজাতিরা পানিতে গাঢ় নীল-সবুজ রঙ, আবার Gonium, Pandorina, Eudorina ও Euglena-এর প্রজাতি গাঢ়-সবুজ রঙ ছড়ায়। বাংলাদেশের কোন কোন বদ্ধজলাশয়ে কিছু ইউগ্লেনা প্রজাতির দরুন পানির উপরিভাগ লালচে-বাদামি বা চায়ের রং ধরে। বছরে বিভিন্ন সময়ে প্রচুর পরিমাণ Spirogyra, ''Pithophora species বা Hydrodictyon reticulatum'' জলাশয়ের উপরিতলের কাছাকাছি ভাসতে থাকে। মাঝেমধ্যে Aphanothece, Rivularia, Gloetrichia ধূসর রঙের আঠাল দলা, Chaetophora প্রজাতিগুলি সবুজ রঙের দলা বা ''Botryococcus braunii'' প্রজাতি পুরু কলোনি ছড়িয়ে কিছু কালের জন্য বদ্ধ জলাশয়ের গোটা উপরিতল ঢেকে ফেলতে পারে।<br /> <br /> বাংলাদেশে স্বাদুপানির উদ্ভিদ প্ল্যাঙ্কটনের মুখ্য প্রতিনিধিদের অধিকাংশই Bacillariophyceae। অন্যান্য শৈবালবর্গ সাধারণত pH, খাদ্যবস্ত্ত, নাইট্রেট, ফস্ফেট ও অন্যান্য উপাত্ত দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। ডেসমিডের পছন্দ প্রধানত অম্লীয় পানি, আবার নীল-সবুজ শৈবাল, ইউগ্লেনয়েড ও ক্লোরোকক্কয়েড সদস্যরা উচ্চতর ক্ষারীয় মাধ্যম ও জৈবিকভাবে দূষিত পানি পছন্দ করে।<br /> <br /> বাংলাদেশে নথিভুক্ত মিঠাপানির প্লাঙ্কটনিক গণসমূহ Chlorophyceae, Bacillariophyceae, Xanthophyceae, Chrysophyceae, Euglenophyceae, Dinophyceae, Chloromonadophyceae, Cryptophyceae ও Cyanophyceae শ্রেণিভুক্ত। নিচে কিছু গণের নাম উল্লেখ করা হলো:<br /> <br /> {| class=&quot;table table-bordered table-hover&quot;<br /> |-<br /> | '''Chlorophyceae''' || ''Penium''<br /> |-<br /> | '''বর্গ: Volvocales''' || ''Phymatodocis''<br /> |-<br /> | ''Chlamydomonas'' || ''Pleurotaenium''<br /> |-<br /> | ''Chlorogonium'' || ''Sphaerozosma''<br /> |-<br /> | ''Eudorina'' || ''Spirotaenium''<br /> |-<br /> | ''Gonium'' || ''Spondylosium''<br /> |-<br /> | ''Heteromastix'' || ''Staurastrum''<br /> |-<br /> | ''Pandorina'' || ''Staurodesmus''<br /> |-<br /> | ''Pascherina'' || ''Streptonema''<br /> |-<br /> | ''Pleodorina'' || ''Teilingia''<br /> |-<br /> | ''Pyrobotrys'' || ''Tetmemorus''<br /> |-<br /> | ''Volvox'' || ''Triplastrum''<br /> |-<br /> | '''বর্গ: Chlorococcales''' || ''Triploceras''<br /> |-<br /> | ''Actinastrum'' || ''Xanthidium''<br /> |-<br /> | ''Ankistrodesmus'' || '''বর্গ: Cladophorales'''<br /> |-<br /> | ''Botryococcus'' || ''Pithophora''<br /> |-<br /> | ''Cerasterias'' || ''Rhizoclonium''<br /> |-<br /> | ''Chlorella'' || ''Bacillariophyceae''<br /> |-<br /> | ''Chlorococcum'' || '''বর্গ: Centrales'''<br /> |-<br /> | ''Chodatella'' || ''Coscinodiscus''<br /> |-<br /> | ''Closteriopsis'' || ''Cyclotella''<br /> |-<br /> | ''Coccomyxa'' || ''Melosira''<br /> |-<br /> | ''Coelastrum'' || '''বর্গ: Pennales'''<br /> |-<br /> | ''Crucigenia'' || ''Achnanthes''<br /> |-<br /> | ''Desmatractum'' || ''Actinocyclus''<br /> |-<br /> | ''Diacanthos'' || ''Amphicampa''<br /> |-<br /> | ''Dictyosphaerium'' || ''Amphora''<br /> |-<br /> | ''Dimorphococcus'' || ''Asterionella''<br /> |-<br /> | ''Elakatothrix'' || ''Caloneis''<br /> |-<br /> | ''Errerella'' || ''Cocconeis''<br /> |-<br /> | ''Franceia'' || ''Cymbella''<br /> |-<br /> | ''Glaucocystis'' || ''Diatoma''<br /> |-<br /> | ''Gloeotaenium'' || ''Epithemia''<br /> |-<br /> | ''Golenkinia'' || ''Eunotia''<br /> |-<br /> | ''Golenkinia'' || ''Fragilaria''<br /> |-<br /> | ''Hofmania'' || ''Gomphoneis''<br /> |-<br /> | ''Hyaloraphidium'' || ''Gomphonema''<br /> |-<br /> | ''Hydrodictyon'' || ''Gyrosigma''<br /> |-<br /> | ''Kirchneriella'' || ''Licmophora''<br /> |-<br /> | ''Kirchneriellosaccus'' || ''Navicula''<br /> |-<br /> | ''Micractinium'' || ''Neidium''<br /> |-<br /> | ''Nephrocytium'' || ''Nitzschia''<br /> |-<br /> | ''Oocystis'' || ''Pinnularia''<br /> |-<br /> | ''Ourococcus'' || ''Pleurosigma''<br /> |-<br /> | ''Pediastrum'' || ''Rhoicosphenia''<br /> |-<br /> | ''Phytelios'' || ''Rhopalodia''<br /> |-<br /> | ''Polyedriopsis'' || ''Surirella''<br /> |-<br /> | ''Pseudobohlinia'' || ''Synedra''<br /> |-<br /> | ''Pseudochlorella'' || ''Tabellaria''<br /> |-<br /> | ''Quadrigula'' || ''Thallasiothrix''<br /> |-<br /> | ''Radiococcus'' || '''বর্গ: Xanthophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Scenedesmus'' || ''Centritactus''<br /> |-<br /> | ''Schroederia'' || ''Isthmochloron''<br /> |-<br /> | ''Selenestrum'' || '''বর্গ: Chrysophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Sorastrum'' || ''Dinobryon''<br /> |-<br /> | ''Sphaerocystis'' || '''বর্গ: Cyanophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Tetraedron'' || ''Anabaena''<br /> |-<br /> | ''Tetrallantos'' || ''Anabaenopsis''<br /> |-<br /> | ''Tetrastrum'' || ''Aphanocapsa''<br /> |-<br /> | ''Trebouxia'' || ''Aphanothece''<br /> |-<br /> | ''Trochiscia'' || ''Arthrospira''<br /> |-<br /> | ''Westella'' || ''Chroococcus''<br /> |-<br /> | '''বর্গ: Tetrasporales''' || ''Coelosphaerium''<br /> |-<br /> | ''Asterococcus'' || ''Eucapsis''<br /> |-<br /> | ''Gloeocystis'' || ''Gloeocapsa''<br /> |-<br /> | ''Schizochlamys'' || ''Gloeothece''<br /> |-<br /> | '''বর্গ: Ulotrichales''' || ''Gloeotrichia''<br /> |-<br /> | ''Gloeotila'' || ''Lyngbya''<br /> |-<br /> | ''Microspora'' || ''Merismopedia''<br /> |-<br /> | '''বর্গ: Zygnematales''' || ''Microcystis''<br /> |-<br /> | ''Mougeotia'' || ''Nostoc''<br /> |-<br /> | ''Spirogyra'' || '' Oscillatoria''<br /> |-<br /> | '''বর্গ: Desmidiales''' || ''Pleurocapsa''<br /> |-<br /> | ''Actinotaenium'' || ''Rivularia''<br /> |-<br /> | ''Arthrodesmus'' || ''Spirulina''<br /> |-<br /> | ''Bambusina'' || ''Synechocystis''<br /> |-<br /> | ''Closterium'' || ''Wollea''<br /> |-<br /> | ''Cosmarium'' || '''বর্গ: Euglenophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Cosmocladium'' || ''Euglena''<br /> |-<br /> | ''Desmidium'' || ''Phacus''<br /> |-<br /> | ''Docidium'' || ''Trachelomonas''<br /> |-<br /> | ''Euastridium'' || '''বর্গ: Cryptophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Euastrum'' || ''Chilomonas''<br /> |-<br /> | ''Gonatozygon'' || ''Cryptomonas''<br /> |-<br /> | ''Groenbladia'' || '''বর্গ: Chloromonadophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Hyalotheca'' || ''Gonyostomum''<br /> |-<br /> | ''Micrasterias'' || '''বর্গ: Dinophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Netrium'' || ''Ceratium''<br /> |-<br /> | ''Onychonema'' || ''Peridinium''<br /> |}<br /> <br /> বাংলাদেশে জলসীমাভুক্ত বঙ্গোসাগরের সামুদ্রিক উদ্ভিদ প্লাঙ্কটনের কিছু সংখ্যক গণ-নাম নিচে উল্লেখ করা হলো:<br /> {| class=&quot;table table-bordered table-hover&quot;<br /> |-<br /> | '''Bacillariophyceae''' || ''Stephanopyrix''<br /> |-<br /> | '''বর্গ: Centrales''' || ''Thalassiosira''<br /> |-<br /> | ''Bacteriastrum'' || '''বর্গ: Pennales'''<br /> |-<br /> | ''Bellerochea'' || ''Asterionella''<br /> |-<br /> | ''Biddulphia'' || ''Diatoma''<br /> |-<br /> | ''Cerataulina'' || ''Nitzschia''<br /> |-<br /> | ''Chaetoceros'' || ''Pleurosigma''<br /> |-<br /> | ''Climacodium'' || ''Synedra''<br /> |-<br /> | ''Corethron'' || ''Terpsinoe''<br /> |-<br /> | ''Coscinodiscus'' || ''Thalassionema''<br /> |-<br /> | ''Cyclotella'' || ''Thalassiothrix''<br /> |-<br /> | ''Ditylum'' || '''বর্গ: Dinophyceae''<br /> |-<br /> | ''Eucampia'' || ''Ceratium''<br /> |-<br /> | ''Guinardia'' || ''Dinophysis''<br /> |-<br /> | ''Hemiaulus'' || ''Diplopeltopsis''<br /> |-<br /> | ''Hemidiscus'' || ''Diplopsalis''<br /> |-<br /> | ''Lauderia'' || ''Noctiluca''<br /> |-<br /> | ''Leptocylindrus'' || ''Peridinium''<br /> |-<br /> | ''Lithodesmium'' || ''Protoperidinium''<br /> |-<br /> | ''Melosira'' || ''Pyrophacus''<br /> |-<br /> | ''Planktoniella'' || '''বর্গ: Cyanophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Rhizosolenia'' || ''Anabaen''<br /> |-<br /> | ''Schroederella'' || ''Oscillatoria''<br /> |-<br /> | ''Skeletonema <br /> |}<br /> <br /> বাংলাদেশের সমুদ্র উপকূলে ''Asterionella japonica''-সহ কতক প্রজাতি পানিস্ফুটন (water bloom) ঘটায় এবং এসব ডায়াটম থেকে নিঃসৃত বিষাক্ত বস্ত্তর দরুন জেলেদের শরীরে চুলকানি দেখা দেয়। উদ্ভিদ প্লাঙ্কটন স্বাদু ও সামুদ্রিক উভয় বাস্ত্ততন্ত্রের প্রাথমিক খাদ্যউৎপাদক এবং এগুলি মাছ ও অন্যান্য জলজ প্রাণীর খাদ্যের প্রধান উৎস। অধিকন্তু, সালোক-সংশ্লেষণের মাধ্যমে তারা আবহমন্ডলের অক্সিজেনস্থিতি অব্যাহত রাখে। Spirulina-র মতো কোন কোন উদ্ভিদ প্লাঙ্কটন মানুষের খাদ্য ও ওষুধ যোগায়।  [এ.কে.এম নূরুল ইসলাম]<br /> <br /> [[en:Phytoplankton]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%AB%E0%A6%BE%E0%A6%87%E0%A6%9F%E0%A7%8B%E0%A6%AA%E0%A7%8D%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%99%E0%A7%8D%E0%A6%95%E0%A6%9F%E0%A6%A8&diff=21983 2026-04-19T06:12:45Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''ফাইটোপ্লাঙ্কটন''' (Phytoplankton)  অতিক্ষুদ্র, আণুবীক্ষণিক, অবাধ ভাসমান, স্রোতবাহিত উদ্ভিদ; সাধারণত এককোষী, মুক্ত বা কলোনিবদ্ধ; জীবনচক্রের কোন কোন পর্যায়ে বহুকোষী। এগুলি আকার আয়তন অনুসারে, জীবনচক্রের ধরন অনুসারে এবং বাস্ত্তসংস্থানের ভিত্তিতে (limnoplankton, rheoplankton, haloplankton) শ্রেণিবদ্ধ করা হয়।<br /> <br /> পুকুর বা ডোবায় অত্যধিক উদ্ভিদ-প্ল্যাঙ্কটন জমলে পানি বিবর্ণ হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ Mycrocystis-এর প্রজাতিরা পানিতে গাঢ় নীল-সবুজ রঙ, আবার Gonium, Pandorina, Eudorina ও Euglena-এর প্রজাতি গাঢ়-সবুজ রঙ ছড়ায়। বাংলাদেশের কোন কোন বদ্ধজলাশয়ে কিছু ইউগ্লেনা প্রজাতির দরুন পানির উপরিভাগ লালচে-বাদামি বা চায়ের রং ধরে। বছরে বিভিন্ন সময়ে প্রচুর পরিমাণ Spirogyra, ''Pithophora species বা Hydrodictyon reticulatum'' জলাশয়ের উপরিতলের কাছাকাছি ভাসতে থাকে। মাঝেমধ্যে Aphanothece, Rivularia, Gloetrichia ধূসর রঙের আঠাল দলা, Chaetophora প্রজাতিগুলি সবুজ রঙের দলা বা ''Botryococcus braunii'' প্রজাতি পুরু কলোনি ছড়িয়ে কিছু কালের জন্য বদ্ধ জলাশয়ের গোটা উপরিতল ঢেকে ফেলতে পারে।<br /> <br /> বাংলাদেশে স্বাদুপানির উদ্ভিদ প্ল্যাঙ্কটনের মুখ্য প্রতিনিধিদের অধিকাংশই Bacillariophyceae। অন্যান্য শৈবালবর্গ সাধারণত pH, খাদ্যবস্ত্ত, নাইট্রেট, ফস্ফেট ও অন্যান্য উপাত্ত দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। ডেসমিডের পছন্দ প্রধানত অম্লীয় পানি, আবার নীল-সবুজ শৈবাল, ইউগ্লেনয়েড ও ক্লোরোকক্কয়েড সদস্যরা উচ্চতর ক্ষারীয় মাধ্যম ও জৈবিকভাবে দূষিত পানি পছন্দ করে।<br /> <br /> বাংলাদেশে নথিভুক্ত মিঠাপানির প্লাঙ্কটনিক গণসমূহ Chlorophyceae, Bacillariophyceae, Xanthophyceae, Chrysophyceae, Euglenophyceae, Dinophyceae, Chloromonadophyceae, Cryptophyceae ও Cyanophyceae শ্রেণিভুক্ত। নিচে কিছু গণের নাম উল্লেখ করা হলো:<br /> <br /> {| class=&quot;table table-bordered table-hover&quot;<br /> |-<br /> | '''Chlorophyceae''' || ''Penium''<br /> |-<br /> | '''বর্গ: Volvocales''' || ''Phymatodocis''<br /> |-<br /> | ''Chlamydomonas'' || ''Pleurotaenium''<br /> |-<br /> | ''Chlorogonium'' || ''Sphaerozosma''<br /> |-<br /> | ''Eudorina'' || ''Spirotaenium''<br /> |-<br /> | ''Gonium'' || ''Spondylosium''<br /> |-<br /> | ''Heteromastix'' || ''Staurastrum''<br /> |-<br /> | ''Pandorina'' || ''Staurodesmus''<br /> |-<br /> | ''Pascherina'' || ''Streptonema''<br /> |-<br /> | ''Pleodorina'' || ''Teilingia''<br /> |-<br /> | ''Pyrobotrys'' || ''Tetmemorus''<br /> |-<br /> | ''Volvox'' || ''Triplastrum''<br /> |-<br /> | '''বর্গ: Chlorococcales''' || ''Triploceras''<br /> |-<br /> | ''Actinastrum'' || ''Xanthidium''<br /> |-<br /> | ''Ankistrodesmus'' || '''বর্গ: Cladophorales'''<br /> |-<br /> | ''Botryococcus'' || ''Pithophora''<br /> |-<br /> | ''Cerasterias'' || ''Rhizoclonium''<br /> |-<br /> | ''Chlorella'' || ''Bacillariophyceae''<br /> |-<br /> | ''Chlorococcum'' || '''বর্গ: Centrales'''<br /> |-<br /> | ''Chodatella'' || ''Coscinodiscus''<br /> |-<br /> | ''Closteriopsis'' || ''Cyclotella''<br /> |-<br /> | ''Coccomyxa'' || ''Melosira''<br /> |-<br /> | ''Coelastrum'' || '''বর্গ: Pennales'''<br /> |-<br /> | ''Crucigenia'' || ''Achnanthes''<br /> |-<br /> | ''Desmatractum'' || ''Actinocyclus''<br /> |-<br /> | ''Diacanthos'' || ''Amphicampa''<br /> |-<br /> | ''Dictyosphaerium'' || ''Amphora''<br /> |-<br /> | ''Dimorphococcus'' || ''Asterionella''<br /> |-<br /> | ''Elakatothrix'' || ''Caloneis''<br /> |-<br /> | ''Errerella'' || ''Cocconeis''<br /> |-<br /> | ''Franceia'' || ''Cymbella''<br /> |-<br /> | ''Glaucocystis'' || ''Diatoma''<br /> |-<br /> | ''Gloeotaenium'' || ''Epithemia''<br /> |-<br /> | ''Golenkinia'' || ''Eunotia''<br /> |-<br /> | ''Golenkinia'' || ''Fragilaria''<br /> |-<br /> | ''Hofmania'' || ''Gomphoneis''<br /> |-<br /> | ''Hyaloraphidium'' || ''Gomphonema''<br /> |-<br /> | ''Hydrodictyon'' || ''Gyrosigma''<br /> |-<br /> | ''Kirchneriella'' || ''Licmophora''<br /> |-<br /> | ''Kirchneriellosaccus'' || ''Navicula''<br /> |-<br /> | ''Micractinium'' || ''Neidium''<br /> |-<br /> | ''Nephrocytium'' || ''Nitzschia''<br /> |-<br /> | ''Oocystis'' || ''Pinnularia''<br /> |-<br /> | ''Ourococcus'' || ''Pleurosigma''<br /> |-<br /> | ''Pediastrum'' || ''Rhoicosphenia''<br /> |-<br /> | ''Phytelios'' || ''Rhopalodia''<br /> |-<br /> | ''Polyedriopsis'' || ''Surirella''<br /> |-<br /> | ''Pseudobohlinia'' || ''Synedra''<br /> |-<br /> | ''Pseudochlorella'' || ''Tabellaria''<br /> |-<br /> | ''Quadrigula'' || ''Thallasiothrix''<br /> |-<br /> | ''Radiococcus'' || '''বর্গ: Xanthophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Scenedesmus'' || ''Centritactus''<br /> |-<br /> | ''Schroederia'' || ''Isthmochloron''<br /> |-<br /> | ''Selenestrum'' || '''বর্গ: Chrysophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Sorastrum'' || ''Dinobryon''<br /> |-<br /> | ''Sphaerocystis'' || '''বর্গ: Cyanophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Tetraedron'' || ''Anabaena''<br /> |-<br /> | ''Tetrallantos'' || ''Anabaenopsis''<br /> |-<br /> | ''Tetrastrum'' || ''Aphanocapsa''<br /> |-<br /> | ''Trebouxia'' || ''Aphanothece''<br /> |-<br /> | ''Trochiscia'' || ''Arthrospira''<br /> |-<br /> | ''Westella'' || ''Chroococcus''<br /> |-<br /> | '''বর্গ: Tetrasporales''' || ''Coelosphaerium''<br /> |-<br /> | ''Asterococcus'' || ''Eucapsis''<br /> |-<br /> | ''Gloeocystis'' || ''Gloeocapsa''<br /> |-<br /> | ''Schizochlamys'' || ''Gloeothece''<br /> |-<br /> | '''বর্গ: Ulotrichales''' || ''Gloeotrichia''<br /> |-<br /> | ''Gloeotila'' || ''Lyngbya''<br /> |-<br /> | ''Microspora'' || ''Merismopedia''<br /> |-<br /> | '''বর্গ: Zygnematales''' || ''Microcystis''<br /> |-<br /> | ''Mougeotia'' || ''Nostoc''<br /> |-<br /> | ''Spirogyra'' || '' Oscillatoria''<br /> |-<br /> | '''বর্গ: Desmidiales''' || ''Pleurocapsa''<br /> |-<br /> | ''Actinotaenium'' || ''Rivularia''<br /> |-<br /> | ''Arthrodesmus'' || ''Spirulina''<br /> |-<br /> | ''Bambusina'' || ''Synechocystis''<br /> |-<br /> | ''Closterium'' || ''Wollea''<br /> |-<br /> | ''Cosmarium'' || '''বর্গ: Euglenophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Cosmocladium'' || ''Euglena''<br /> |-<br /> | ''Desmidium'' || ''Phacus''<br /> |-<br /> | ''Docidium'' || ''Trachelomonas''<br /> |-<br /> | ''Euastridium'' || '''বর্গ: Cryptophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Euastrum'' || ''Chilomonas''<br /> |-<br /> | ''Gonatozygon'' || ''Cryptomonas''<br /> |-<br /> | ''Groenbladia'' || '''বর্গ: Chloromonadophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Hyalotheca'' || ''Gonyostomum''<br /> |-<br /> | ''Micrasterias'' || '''বর্গ: Dinophyceae'''<br /> |-<br /> | ''Netrium'' || ''Ceratium''<br /> |-<br /> | ''Onychonema'' || ''Peridinium''<br /> |}<br /> <br /> <br /> বাংলাদেশের সমুদ্র উপকূলে ''Asterionella japonica''-সহ কতক প্রজাতি পানিস্ফুটন (water bloom) ঘটায় এবং এসব ডায়াটম থেকে নিঃসৃত বিষাক্ত বস্ত্তর দরুন জেলেদের শরীরে চুলকানি দেখা দেয়। উদ্ভিদ প্লাঙ্কটন স্বাদু ও সামুদ্রিক উভয় বাস্ত্ততন্ত্রের প্রাথমিক খাদ্যউৎপাদক এবং এগুলি মাছ ও অন্যান্য জলজ প্রাণীর খাদ্যের প্রধান উৎস। অধিকন্তু, সালোক-সংশ্লেষণের মাধ্যমে তারা আবহমন্ডলের অক্সিজেনস্থিতি অব্যাহত রাখে। Spirulina-র মতো কোন কোন উদ্ভিদ প্লাঙ্কটন মানুষের খাদ্য ও ওষুধ যোগায়।  [এ.কে.এম নূরুল ইসলাম]<br /> <br /> [[en:Phytoplankton]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%AB%E0%A6%BE%E0%A6%87%E0%A6%9F%E0%A7%8B%E0%A6%AA%E0%A7%8D%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%99%E0%A7%8D%E0%A6%95%E0%A6%9F%E0%A6%A8&diff=21982 2026-04-19T06:09:21Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''ফাইটোপ্লাঙ্কটন''' (Phytoplankton)  অতিক্ষুদ্র, আণুবীক্ষণিক, অবাধ ভাসমান, স্রোতবাহিত উদ্ভিদ; সাধারণত এককোষী, মুক্ত বা কলোনিবদ্ধ; জীবনচক্রের কোন কোন পর্যায়ে বহুকোষী। এগুলি আকার আয়তন অনুসারে, জীবনচক্রের ধরন অনুসারে এবং বাস্ত্তসংস্থানের ভিত্তিতে (limnoplankton, rheoplankton, haloplankton) শ্রেণিবদ্ধ করা হয়।<br /> <br /> পুকুর বা ডোবায় অত্যধিক উদ্ভিদ-প্ল্যাঙ্কটন জমলে পানি বিবর্ণ হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ Mycrocystis-এর প্রজাতিরা পানিতে গাঢ় নীল-সবুজ রঙ, আবার Gonium, Pandorina, Eudorina ও Euglena-এর প্রজাতি গাঢ়-সবুজ রঙ ছড়ায়। বাংলাদেশের কোন কোন বদ্ধজলাশয়ে কিছু ইউগ্লেনা প্রজাতির দরুন পানির উপরিভাগ লালচে-বাদামি বা চায়ের রং ধরে। বছরে বিভিন্ন সময়ে প্রচুর পরিমাণ Spirogyra, ''Pithophora species বা Hydrodictyon reticulatum'' জলাশয়ের উপরিতলের কাছাকাছি ভাসতে থাকে। মাঝেমধ্যে Aphanothece, Rivularia, Gloetrichia ধূসর রঙের আঠাল দলা, Chaetophora প্রজাতিগুলি সবুজ রঙের দলা বা ''Botryococcus braunii'' প্রজাতি পুরু কলোনি ছড়িয়ে কিছু কালের জন্য বদ্ধ জলাশয়ের গোটা উপরিতল ঢেকে ফেলতে পারে।<br /> <br /> বাংলাদেশে স্বাদুপানির উদ্ভিদ প্ল্যাঙ্কটনের মুখ্য প্রতিনিধিদের অধিকাংশই Bacillariophyceae। অন্যান্য শৈবালবর্গ সাধারণত pH, খাদ্যবস্ত্ত, নাইট্রেট, ফস্ফেট ও অন্যান্য উপাত্ত দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। ডেসমিডের পছন্দ প্রধানত অম্লীয় পানি, আবার নীল-সবুজ শৈবাল, ইউগ্লেনয়েড ও ক্লোরোকক্কয়েড সদস্যরা উচ্চতর ক্ষারীয় মাধ্যম ও জৈবিকভাবে দূষিত পানি পছন্দ করে।<br /> <br /> বাংলাদেশে নথিভুক্ত মিঠাপানির প্লাঙ্কটনিক গণসমূহ Chlorophyceae, Bacillariophyceae, Xanthophyceae, Chrysophyceae, Euglenophyceae, Dinophyceae, Chloromonadophyceae, Cryptophyceae ও Cyanophyceae শ্রেণিভুক্ত। নিচে কিছু গণের নাম উল্লেখ করা হলো:<br /> <br /> {| class=&quot;table table-bordered table-hover&quot;<br /> |-<br /> | '''Chlorophyceae''' || ''Penium''<br /> |-<br /> | ''eM©: Volvocales'' || ''Phymatodocis''<br /> |-<br /> | ''Chlamydomonas'' || ''Pleurotaenium''<br /> |-<br /> | ''Chlorogonium'' || ''Sphaerozosma''<br /> |-<br /> | ''Eudorina'' || ''Spirotaenium''<br /> |-<br /> | ''Gonium'' || ''Spondylosium''<br /> |-<br /> | ''Heteromastix'' || ''Staurastrum''<br /> |-<br /> | ''Pandorina'' || ''Staurodesmus''<br /> |-<br /> | ''Pascherina'' || ''Streptonema''<br /> |-<br /> | ''Pleodorina'' || ''Teilingia''<br /> |-<br /> | ''Pyrobotrys'' || ''Tetmemorus''<br /> |-<br /> | ''Volvox'' || ''Triplastrum''<br /> |-<br /> | ''eM©: Chlorococcales'' || ''Triploceras''<br /> |-<br /> | ''Actinastrum'' || ''Xanthidium''<br /> |-<br /> | ''Ankistrodesmus'' || ''eM©: Cladophorales''<br /> |-<br /> | ''Botryococcus'' || ''Pithophora''<br /> |-<br /> | ''Cerasterias'' || ''Rhizoclonium''<br /> |-<br /> | ''Chlorella'' || ''Bacillariophyceae''<br /> |-<br /> | ''Chlorococcum'' || ''eM©: Centrales''<br /> |-<br /> | ''Chodatella'' || ''Coscinodiscus''<br /> |-<br /> | ''Closteriopsis'' || ''Cyclotella''<br /> |-<br /> | ''Coccomyxa'' || ''Melosira''<br /> |-<br /> | ''Coelastrum'' || ''eM©: Pennales''<br /> |-<br /> | ''Crucigenia'' || ''Achnanthes''<br /> |-<br /> | ''Desmatractum'' || ''Actinocyclus''<br /> |-<br /> | ''Diacanthos'' || ''Amphicampa''<br /> |-<br /> | ''Dictyosphaerium'' || ''Amphora''<br /> |-<br /> | ''Dimorphococcus'' || ''Asterionella''<br /> |-<br /> | ''Elakatothrix'' || ''Caloneis''<br /> |-<br /> | ''Errerella'' || ''Cocconeis''<br /> |-<br /> | ''Franceia'' || ''Cymbella''<br /> |-<br /> | ''Glaucocystis'' || ''Diatoma''<br /> |-<br /> | ''Gloeotaenium'' || ''Epithemia''<br /> |-<br /> | ''Golenkinia'' || ''Eunotia''<br /> |-<br /> | ''Golenkinia'' || ''Fragilaria''<br /> |-<br /> | ''Hofmania'' || ''Gomphoneis''<br /> |-<br /> | ''Hyaloraphidium'' || ''Gomphonema''<br /> |-<br /> | ''Hydrodictyon'' || ''Gyrosigma''<br /> |-<br /> | ''Kirchneriella'' || ''Licmophora''<br /> |-<br /> | ''Kirchneriellosaccus'' || ''Navicula''<br /> |-<br /> | ''Micractinium'' || ''Neidium''<br /> |-<br /> | ''Nephrocytium'' || ''Nitzschia''<br /> |-<br /> | ''Oocystis'' || ''Pinnularia''<br /> |-<br /> | ''Ourococcus'' || ''Pleurosigma''<br /> |-<br /> | ''Pediastrum'' || ''Rhoicosphenia''<br /> |-<br /> | ''Phytelios'' || ''Rhopalodia''<br /> |-<br /> | ''Polyedriopsis'' || ''Surirella''<br /> |-<br /> | ''Pseudobohlinia'' || ''Synedra''<br /> |-<br /> | ''Pseudochlorella'' || ''Tabellaria''<br /> |-<br /> | ''Quadrigula'' || ''Thallasiothrix''<br /> |-<br /> | ''Radiococcus'' || ''eM©: Xanthophyceae''<br /> |-<br /> | ''Scenedesmus'' || ''Centritactus''<br /> |-<br /> | ''Schroederia'' || ''Isthmochloron''<br /> |-<br /> | ''Selenestrum'' || ''eM©: Chrysophyceae''<br /> |-<br /> | ''Sorastrum'' || ''Dinobryon''<br /> |-<br /> | ''Sphaerocystis'' || ''eM©: Cyanophyceae''<br /> |-<br /> | ''Tetraedron'' || ''Anabaena''<br /> |-<br /> | ''Tetrallantos'' || ''Anabaenopsis''<br /> |-<br /> | ''Tetrastrum'' || ''Aphanocapsa''<br /> |-<br /> | ''Trebouxia'' || ''Aphanothece''<br /> |-<br /> | ''Trochiscia'' || ''Arthrospira''<br /> |-<br /> | ''Westella'' || ''Chroococcus''<br /> |-<br /> | ''eM©: Tetrasporales'' || ''Coelosphaerium''<br /> |-<br /> | ''Asterococcus'' || ''Eucapsis''<br /> |-<br /> | ''Gloeocystis'' || ''Gloeocapsa''<br /> |-<br /> | ''Schizochlamys'' || ''Gloeothece''<br /> |-<br /> | ''eM©: Ulotrichales'' || ''Gloeotrichia''<br /> |-<br /> | ''Gloeotila'' || ''Lyngbya''<br /> |-<br /> | ''Microspora'' || ''Merismopedia''<br /> |-<br /> | ''eM©: Zygnematales'' || ''Microcystis''<br /> |-<br /> | ''Mougeotia'' || ''Nostoc''<br /> |-<br /> | ''Spirogyra'' || '' Oscillatoria''<br /> |-<br /> | ''eM©: Desmidiales'' || ''Pleurocapsa''<br /> |-<br /> | ''Actinotaenium'' || ''Rivularia''<br /> |-<br /> | ''Arthrodesmus'' || ''Spirulina''<br /> |-<br /> | ''Bambusina'' || ''Synechocystis''<br /> |-<br /> | ''Closterium'' || ''Wollea''<br /> |-<br /> | ''Cosmarium'' || '' eM©: Euglenophyceae''<br /> |-<br /> | ''Cosmocladium'' || ''Euglena''<br /> |-<br /> | ''Desmidium'' || ''Phacus''<br /> |-<br /> | ''Docidium'' || ''Trachelomonas''<br /> |-<br /> | ''Euastridium'' || ''eM©: Cryptophyceae''<br /> |-<br /> | ''Euastrum'' || ''Chilomonas''<br /> |-<br /> | ''Gonatozygon'' || ''Cryptomonas''<br /> |-<br /> | ''Groenbladia'' || ''eM©: Chloromonadophyceae''<br /> |-<br /> | ''Hyalotheca'' || ''Gonyostomum''<br /> |-<br /> | ''Micrasterias'' || ''eM©: Dinophyceae''<br /> |-<br /> | ''Netrium'' || ''Ceratium''<br /> |-<br /> | ''Onychonema'' || ''Peridinium''<br /> |}<br /> <br /> <br /> বাংলাদেশের সমুদ্র উপকূলে ''Asterionella japonica''-সহ কতক প্রজাতি পানিস্ফুটন (water bloom) ঘটায় এবং এসব ডায়াটম থেকে নিঃসৃত বিষাক্ত বস্ত্তর দরুন জেলেদের শরীরে চুলকানি দেখা দেয়। উদ্ভিদ প্লাঙ্কটন স্বাদু ও সামুদ্রিক উভয় বাস্ত্ততন্ত্রের প্রাথমিক খাদ্যউৎপাদক এবং এগুলি মাছ ও অন্যান্য জলজ প্রাণীর খাদ্যের প্রধান উৎস। অধিকন্তু, সালোক-সংশ্লেষণের মাধ্যমে তারা আবহমন্ডলের অক্সিজেনস্থিতি অব্যাহত রাখে। Spirulina-র মতো কোন কোন উদ্ভিদ প্লাঙ্কটন মানুষের খাদ্য ও ওষুধ যোগায়।  [এ.কে.এম নূরুল ইসলাম]<br /> <br /> [[en:Phytoplankton]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%AB%E0%A6%BE%E0%A6%87%E0%A6%9F%E0%A7%8B%E0%A6%AA%E0%A7%8D%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%99%E0%A7%8D%E0%A6%95%E0%A6%9F%E0%A6%A8&diff=21981 2026-04-19T05:46:03Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''ফাইটোপ্লাঙ্কটন''' (Phytoplankton)  অতিক্ষুদ্র, আণুবীক্ষণিক, অবাধ ভাসমান, স্রোতবাহিত উদ্ভিদ; সাধারণত এককোষী, মুক্ত বা কলোনিবদ্ধ; জীবনচক্রের কোন কোন পর্যায়ে বহুকোষী। এগুলি আকার আয়তন অনুসারে, জীবনচক্রের ধরন অনুসারে এবং বাস্ত্তসংস্থানের ভিত্তিতে (limnoplankton, rheoplankton, haloplankton) শ্রেণিবদ্ধ করা হয়।<br /> <br /> পুকুর বা ডোবায় অত্যধিক উদ্ভিদ-প্ল্যাঙ্কটন জমলে পানি বিবর্ণ হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ Mycrocystis-এর প্রজাতিরা পানিতে গাঢ় নীল-সবুজ রঙ, আবার Gonium, Pandorina, Eudorina ও Euglena-এর প্রজাতি গাঢ়-সবুজ রঙ ছড়ায়। বাংলাদেশের কোন কোন বদ্ধজলাশয়ে কিছু ইউগ্লেনা প্রজাতির দরুন পানির উপরিভাগ লালচে-বাদামি বা চায়ের রং ধরে। বছরে বিভিন্ন সময়ে প্রচুর পরিমাণ Spirogyra, ''Pithophora species বা Hydrodictyon reticulatum'' জলাশয়ের উপরিতলের কাছাকাছি ভাসতে থাকে। মাঝেমধ্যে Aphanothece, Rivularia, Gloetrichia ধূসর রঙের আঠাল দলা, Chaetophora প্রজাতিগুলি সবুজ রঙের দলা বা ''Botryococcus braunii'' প্রজাতি পুরু কলোনি ছড়িয়ে কিছু কালের জন্য বদ্ধ জলাশয়ের গোটা উপরিতল ঢেকে ফেলতে পারে।<br /> <br /> বাংলাদেশে স্বাদুপানির উদ্ভিদ প্ল্যাঙ্কটনের মুখ্য প্রতিনিধিদের অধিকাংশই Bacillariophyceae। অন্যান্য শৈবালবর্গ সাধারণত pH, খাদ্যবস্ত্ত, নাইট্রেট, ফস্ফেট ও অন্যান্য উপাত্ত দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। ডেসমিডের পছন্দ প্রধানত অম্লীয় পানি, আবার নীল-সবুজ শৈবাল, ইউগ্লেনয়েড ও ক্লোরোকক্কয়েড সদস্যরা উচ্চতর ক্ষারীয় মাধ্যম ও জৈবিকভাবে দূষিত পানি পছন্দ করে।<br /> <br /> বাংলাদেশে নথিভুক্ত মিঠাপানির প্লাঙ্কটনিক গণসমূহ Chlorophyceae, Bacillariophyceae, Xanthophyceae, Chrysophyceae, Euglenophyceae, Dinophyceae, Chloromonadophyceae, Cryptophyceae ও Cyanophyceae শ্রেণিভুক্ত। নিচে কিছু গণের নাম উল্লেখ করা হলো:<br /> <br /> {| class=&quot;table table-bordered table-hover&quot;<br /> |-<br /> | '''Chlorophyceae''' || ‘‘ Penium ‘’<br /> |-<br /> | ‘‘ eM©: Volvocales’‘ || ‘‘ Phymatodocis ‘’<br /> |-<br /> | ‘‘ Chlamydomonas’‘ || ‘‘ Pleurotaenium ‘’<br /> |-<br /> | ‘‘ Chlorogonium’‘ || ‘‘ Sphaerozosma ‘’<br /> |-<br /> | ‘‘ Eudorina’‘ || ‘‘ Spirotaenium’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Gonium’‘ || ‘‘ Spondylosium ‘’<br /> |-<br /> | ‘‘ Heteromastix’‘ || ‘‘ Staurastrum ‘’<br /> |-<br /> | ‘‘ Pandorina’‘ || ‘‘ Staurodesmus ‘’<br /> |-<br /> | ‘‘ Pascherina’‘ || ‘‘ Streptonema ‘’<br /> |-<br /> | ‘‘ Pleodorina’‘ || ‘‘ Teilingia ‘’<br /> |-<br /> | ‘‘ Pyrobotrys’‘ || ‘‘ Tetmemorus ‘’<br /> |-<br /> | ‘‘ Volvox’‘ || ‘‘ Triplastrum ‘’<br /> |-<br /> | ‘‘ eM©: Chlorococcales’‘ || ‘‘ Triploceras ‘’<br /> |-<br /> | ‘‘ Actinastrum’‘ || ‘‘ Xanthidium ‘’<br /> |-<br /> | ‘‘ Ankistrodesmus’‘ || ‘‘ eM©: Cladophorales’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Botryococcus’‘ || ‘‘ Pithophora ‘’<br /> |-<br /> | ‘‘ Cerasterias’‘ || ‘‘ Rhizoclonium’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Chlorella’‘ || ‘‘ Bacillariophyceae’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Chlorococcum’‘ || ‘‘ eM©: Centrales’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Chodatella’‘ || ‘‘ Coscinodiscus’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Closteriopsis’‘ || ‘‘ Cyclotella’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Coccomyxa’‘ || ‘‘ Melosira’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Coelastrum’‘ || ‘‘ eM©: Pennales’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Crucigenia’‘ || ‘‘ Achnanthes’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Desmatractum’‘ || ‘‘ Actinocyclus’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Diacanthos’‘ || ‘‘ Amphicampa’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Dictyosphaerium’‘ || ‘‘ Amphora’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Dimorphococcus’‘ || ‘‘ Asterionella’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Elakatothrix’‘ || ‘‘ Caloneis’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Errerella’‘ || ‘‘ Cocconeis’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Franceia’‘ || ‘‘ Cymbella’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Glaucocystis’‘ || ‘‘ Diatoma’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Gloeotaenium’‘ || ‘‘ Epithemia’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Golenkinia’‘ || ‘‘ Eunotia’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Golenkinia’‘ || ‘‘ Fragilaria’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Hofmania’‘ || ‘‘ Gomphoneis’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Hyaloraphidium’‘ || ‘‘ Gomphonema’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Hydrodictyon’‘ || ‘‘ Gyrosigma’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Kirchneriella’‘ || ‘‘ Licmophora’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Kirchneriellosaccus’‘ || ‘‘ Navicula’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Micractinium’‘ || ‘‘ Neidium’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Nephrocytium’‘ || ‘‘ Nitzschia’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Oocystis’‘ || ‘‘ Pinnularia’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Ourococcus’‘ || ‘‘ Pleurosigma’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Pediastrum’‘ || ‘‘ Rhoicosphenia’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Phytelios’‘ || ‘‘ Rhopalodia’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Polyedriopsis’‘ || ‘‘ Surirella’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Pseudobohlinia’‘ || ‘‘ Synedra’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Pseudochlorella’‘ || ‘‘ Tabellaria’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Quadrigula’‘ || ‘‘ Thallasiothrix’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Radiococcus’‘ || ‘‘ eM©: Xanthophyceae’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Scenedesmus’‘ || ‘‘ Centritactus’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Schroederia’‘ || ‘‘ Isthmochloron’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Selenestrum’‘ || ‘‘ eM©: Chrysophyceae’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Sorastrum’‘ || ‘‘ Dinobryon’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Sphaerocystis’‘ || ‘‘ eM©: Cyanophyceae’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Tetraedron’‘ || ‘‘ Anabaena’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Tetrallantos’‘ || ‘‘ Anabaenopsis’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Tetrastrum’‘ || ‘‘ Aphanocapsa’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Trebouxia’‘ || ‘‘ Aphanothece’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Trochiscia’‘ || ‘‘ Arthrospira’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Westella’‘ || ‘‘ Chroococcus’’<br /> |-<br /> | ‘‘ eM©: Tetrasporales’‘ || ‘‘ Coelosphaerium’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Asterococcus’‘ || ‘‘ Eucapsis’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Gloeocystis’‘ || ‘‘ Gloeocapsa’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Schizochlamys’‘ || ‘‘ Gloeothece’’<br /> |-<br /> | ‘‘ eM©: Ulotrichales’‘ || ‘‘ Gloeotrichia’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Gloeotila’‘ || ‘‘ Lyngbya’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Microspora’‘ || ‘‘ Merismopedia’’<br /> |-<br /> | ‘‘ eM©: Zygnematales’‘ || ‘‘ Microcystis’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Mougeotia’‘ || ‘‘ Nostoc’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Spirogyra’‘ || ‘‘ Oscillatoria’’<br /> |-<br /> | ‘‘ eM©: Desmidiales’‘ || ‘‘ Pleurocapsa’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Actinotaenium’‘ || ‘‘ Rivularia’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Arthrodesmus ‘‘|| ‘‘ Spirulina ‘’<br /> |-<br /> | ‘‘ Bambusina ‘‘|| ‘‘ Synechocystis’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Closterium ‘‘|| ‘‘ Wollea’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Cosmarium ‘‘|| ‘‘ eM©: Euglenophyceae’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Cosmocladium’‘ || ‘‘ Euglena’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Desmidium ‘‘|| ‘‘ Phacus’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Docidium ‘‘|| ‘‘ Trachelomonas’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Euastridium’‘ || ‘‘ eM©: Cryptophyceae’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Euastrum ‘‘|| ‘‘ Chilomonas’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Gonatozygon ‘‘|| ‘‘ Cryptomonas’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Groenbladia ‘‘|| ‘‘ eM©: Chloromonadophyceae’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Hyalotheca ‘‘|| ‘‘ Gonyostomum’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Micrasterias ‘‘|| ‘‘ eM©: Dinophyceae’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Netrium’‘ || ‘‘ Ceratium’’<br /> |-<br /> | ‘‘ Onychonema ‘‘ || ‘‘ Peridinium’’<br /> |}<br /> <br /> <br /> বাংলাদেশের সমুদ্র উপকূলে ''Asterionella japonica''-সহ কতক প্রজাতি পানিস্ফুটন (water bloom) ঘটায় এবং এসব ডায়াটম থেকে নিঃসৃত বিষাক্ত বস্ত্তর দরুন জেলেদের শরীরে চুলকানি দেখা দেয়। উদ্ভিদ প্লাঙ্কটন স্বাদু ও সামুদ্রিক উভয় বাস্ত্ততন্ত্রের প্রাথমিক খাদ্যউৎপাদক এবং এগুলি মাছ ও অন্যান্য জলজ প্রাণীর খাদ্যের প্রধান উৎস। অধিকন্তু, সালোক-সংশ্লেষণের মাধ্যমে তারা আবহমন্ডলের অক্সিজেনস্থিতি অব্যাহত রাখে। Spirulina-র মতো কোন কোন উদ্ভিদ প্লাঙ্কটন মানুষের খাদ্য ও ওষুধ যোগায়।  [এ.কে.এম নূরুল ইসলাম]<br /> <br /> [[en:Phytoplankton]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%AB%E0%A6%BE%E0%A6%87%E0%A6%9F%E0%A7%8B%E0%A6%AA%E0%A7%8D%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%99%E0%A7%8D%E0%A6%95%E0%A6%9F%E0%A6%A8&diff=21980 2026-04-19T05:31:36Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''ফাইটোপ্লাঙ্কটন''' (Phytoplankton)  অতিক্ষুদ্র, আণুবীক্ষণিক, অবাধ ভাসমান, স্রোতবাহিত উদ্ভিদ; সাধারণত এককোষী, মুক্ত বা কলোনিবদ্ধ; জীবনচক্রের কোন কোন পর্যায়ে বহুকোষী। এগুলি আকার আয়তন অনুসারে, জীবনচক্রের ধরন অনুসারে এবং বাস্ত্তসংস্থানের ভিত্তিতে (limnoplankton, rheoplankton, haloplankton) শ্রেণিবদ্ধ করা হয়।<br /> <br /> পুকুর বা ডোবায় অত্যধিক উদ্ভিদ-প্ল্যাঙ্কটন জমলে পানি বিবর্ণ হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ Mycrocystis-এর প্রজাতিরা পানিতে গাঢ় নীল-সবুজ রঙ, আবার Gonium, Pandorina, Eudorina ও Euglena-এর প্রজাতি গাঢ়-সবুজ রঙ ছড়ায়। বাংলাদেশের কোন কোন বদ্ধজলাশয়ে কিছু ইউগ্লেনা প্রজাতির দরুন পানির উপরিভাগ লালচে-বাদামি বা চায়ের রং ধরে। বছরে বিভিন্ন সময়ে প্রচুর পরিমাণ Spirogyra, ''Pithophora species বা Hydrodictyon reticulatum'' জলাশয়ের উপরিতলের কাছাকাছি ভাসতে থাকে। মাঝেমধ্যে Aphanothece, Rivularia, Gloetrichia ধূসর রঙের আঠাল দলা, Chaetophora প্রজাতিগুলি সবুজ রঙের দলা বা ''Botryococcus braunii'' প্রজাতি পুরু কলোনি ছড়িয়ে কিছু কালের জন্য বদ্ধ জলাশয়ের গোটা উপরিতল ঢেকে ফেলতে পারে।<br /> <br /> বাংলাদেশে স্বাদুপানির উদ্ভিদ প্ল্যাঙ্কটনের মুখ্য প্রতিনিধিদের অধিকাংশই Bacillariophyceae। অন্যান্য শৈবালবর্গ সাধারণত pH, খাদ্যবস্ত্ত, নাইট্রেট, ফস্ফেট ও অন্যান্য উপাত্ত দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। ডেসমিডের পছন্দ প্রধানত অম্লীয় পানি, আবার নীল-সবুজ শৈবাল, ইউগ্লেনয়েড ও ক্লোরোকক্কয়েড সদস্যরা উচ্চতর ক্ষারীয় মাধ্যম ও জৈবিকভাবে দূষিত পানি পছন্দ করে।<br /> <br /> বাংলাদেশে নথিভুক্ত মিঠাপানির প্লাঙ্কটনিক গণসমূহ Chlorophyceae, Bacillariophyceae, Xanthophyceae, Chrysophyceae, Euglenophyceae, Dinophyceae, Chloromonadophyceae, Cryptophyceae ও Cyanophyceae শ্রেণিভুক্ত। নিচে কিছু গণের নাম উল্লেখ করা হলো:<br /> <br /> {| class=&quot;table table-bordered table-hover&quot;<br /> |-<br /> | '''Chlorophyceae'''<br /> |-<br /> | eM©: Volvocales<br /> |-<br /> | Chlamydomonas<br /> |-<br /> | Chlorogonium<br /> |-<br /> | Eudorina<br /> |}<br /> <br /> Gonium<br /> Heteromastix<br /> Pandorina<br /> Pascherina<br /> Pleodorina<br /> Pyrobotrys<br /> Volvox<br /> eM©: Chlorococcales<br /> Actinastrum<br /> Ankistrodesmus<br /> Botryococcus<br /> Cerasterias<br /> Chlorella<br /> Chlorococcum<br /> Chodatella<br /> Closteriopsis<br /> Coccomyxa<br /> Coelastrum<br /> Crucigenia<br /> Desmatractum<br /> Diacanthos<br /> Dictyosphaerium<br /> Dimorphococcus<br /> Elakatothrix<br /> Errerella<br /> Franceia<br /> Glaucocystis<br /> Gloeotaenium<br /> Golenkinia<br /> Golenkinia<br /> Hofmania<br /> Hyaloraphidium<br /> Hydrodictyon<br /> Kirchneriella<br /> Kirchneriellosaccus<br /> Micractinium<br /> Nephrocytium<br /> Oocystis<br /> Ourococcus<br /> Pediastrum<br /> Phytelios<br /> Polyedriopsis<br /> Pseudobohlinia<br /> Pseudochlorella<br /> Quadrigula<br /> Radiococcus<br /> Scenedesmus<br /> Schroederia<br /> Selenestrum<br /> Sorastrum<br /> Sphaerocystis<br /> Tetraedron<br /> Tetrallantos<br /> Tetrastrum<br /> Trebouxia<br /> Trochiscia<br /> Westella<br /> eM©: Tetrasporales<br /> Asterococcus<br /> Gloeocystis<br /> Schizochlamys<br /> eM©: Ulotrichales<br /> Gloeotila<br /> Microspora<br /> eM©: Zygnematales<br /> Mougeotia<br /> Spirogyra<br /> eM©: Desmidiales<br /> Actinotaenium<br /> Arthrodesmus <br /> Bambusina <br /> Closterium <br /> Cosmarium <br /> Cosmocladium<br /> Desmidium <br /> Docidium <br /> Euastridium<br /> Euastrum <br /> Gonatozygon <br /> Groenbladia <br /> Hyalotheca <br /> Micrasterias <br /> Netrium<br /> Onychonema <br /> Penium <br /> Phymatodocis <br /> Pleurotaenium <br /> Sphaerozosma <br /> Spirotaenium<br /> Spondylosium <br /> Staurastrum <br /> Staurodesmus <br /> Streptonema <br /> Teilingia <br /> Tetmemorus <br /> Triplastrum <br /> Triploceras <br /> Xanthidium <br /> eM©: Cladophorales<br /> Pithophora <br /> Rhizoclonium<br /> Bacillariophyceae<br /> eM©: Centrales<br /> Coscinodiscus<br /> Cyclotella<br /> Melosira<br /> eM©: Pennales<br /> Achnanthes<br /> Actinocyclus<br /> Amphicampa<br /> Amphora<br /> Asterionella<br /> Caloneis<br /> Cocconeis<br /> Cymbella<br /> Diatoma<br /> Epithemia<br /> Eunotia<br /> Fragilaria<br /> Gomphoneis<br /> Gomphonema<br /> Gyrosigma<br /> Licmophora<br /> Navicula<br /> Neidium<br /> Nitzschia<br /> Pinnularia<br /> Pleurosigma<br /> Rhoicosphenia<br /> Rhopalodia<br /> Surirella<br /> Synedra<br /> Tabellaria<br /> Thallasiothrix<br /> eM©: Xanthophyceae<br /> Centritactus<br /> Isthmochloron<br /> eM©: Chrysophyceae<br /> Dinobryon<br /> eM©: Cyanophyceae<br /> Anabaena<br /> Anabaenopsis<br /> Aphanocapsa<br /> Aphanothece<br /> Arthrospira<br /> Chroococcus<br /> Coelosphaerium<br /> Eucapsis<br /> Gloeocapsa<br /> Gloeothece<br /> Gloeotrichia<br /> Lyngbya<br /> Merismopedia<br /> Microcystis<br /> Nostoc<br /> Oscillatoria<br /> Pleurocapsa<br /> Rivularia<br /> Spirulina <br /> Synechocystis<br /> Wollea<br /> eM©: Euglenophyceae<br /> Euglena<br /> Phacus<br /> Trachelomonas<br /> eM©: Cryptophyceae<br /> Chilomonas<br /> Cryptomonas<br /> eM©: Chloromonadophyceae<br /> Gonyostomum<br /> eM©: Dinophyceae<br /> Ceratium<br /> Peridinium<br /> <br /> <br /> বাংলাদেশের সমুদ্র উপকূলে ''Asterionella japonica''-সহ কতক প্রজাতি পানিস্ফুটন (water bloom) ঘটায় এবং এসব ডায়াটম থেকে নিঃসৃত বিষাক্ত বস্ত্তর দরুন জেলেদের শরীরে চুলকানি দেখা দেয়। উদ্ভিদ প্লাঙ্কটন স্বাদু ও সামুদ্রিক উভয় বাস্ত্ততন্ত্রের প্রাথমিক খাদ্যউৎপাদক এবং এগুলি মাছ ও অন্যান্য জলজ প্রাণীর খাদ্যের প্রধান উৎস। অধিকন্তু, সালোক-সংশ্লেষণের মাধ্যমে তারা আবহমন্ডলের অক্সিজেনস্থিতি অব্যাহত রাখে। Spirulina-র মতো কোন কোন উদ্ভিদ প্লাঙ্কটন মানুষের খাদ্য ও ওষুধ যোগায়।  [এ.কে.এম নূরুল ইসলাম]<br /> <br /> [[en:Phytoplankton]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%86%E0%A6%B9%E0%A6%AE%E0%A7%8D%E0%A6%AE%E0%A7%87%E0%A6%A6,_%E0%A6%87%E0%A6%AF%E0%A6%BC%E0%A6%BE%E0%A6%9C%E0%A6%89%E0%A6%A6%E0%A7%8D%E0%A6%A6%E0%A6%BF%E0%A6%A8&diff=21979 2026-04-12T09:23:15Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> [[Image:AhmedIajuddin.jpg|thumb|right|ইয়াজউদ্দিন আহম্মেদ]]<br /> '''আহম্মেদ, ইয়াজউদ্দিন''' (১৯৩১-২০১২) বাংলাদেশের রাষ্ট্রপতি। ১৯৩১ সালের ১ ফেব্রুয়ারি মুন্সিগঞ্জ জেলার সদর থানার নয়াগাঁও গ্রামে তাঁর জন্ম। ইয়াজউদ্দিন আহম্মেদ ১৯৪৮ সালে মুন্সিগঞ্জ হাইস্কুল থেকে ম্যাট্রিকুলেশন, ১৯৫০ সালে হরগঙ্গা কলেজ থেকে আই.এসসি, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে ১৯৫২ সালে বি.এসসি এবং ১৯৫৪ সালে মৃত্তিকা বিজ্ঞানে এম.এসসি ডিগ্রি লাভ করেন। অতঃপর উচ্চশিক্ষার জন্য তিনি আমেরিকা যান এবং উইসকন্সিন ইউনিভার্সিটি থেকে ১৯৫৮ সালে এম.এস এবং ১৯৬২ সালে পিএইচ.ডি ডিগ্রি লাভ করেন। উচ্চশিক্ষা শেষে তিনি ১৯৬৩ সালে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের মৃত্তিকা বিজ্ঞান বিভাগে সহকারি অধ্যাপক পদে যোগ দেন।<br /> <br /> কর্মজীবনে অধ্যাপক ইয়াজউদ্দিন আহম্মেদ ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের মৃত্তিকা বিজ্ঞান বিভাগের চেয়ারম্যান, (১৯৬৮-১৯৬৯; ১৯৭৬-১৯৭৯), সলিমুল্লাহ হলের প্রভোস্ট (১৯৭৫-১৯৮৩), জীববিজ্ঞান অনুষদের ডিন (১৯৮৯-১৯৯১), সরকারি কর্মকমিশনের চেয়ারম্যান (১৯৯১-১৯৯৩), বিশ্ববিদ্যালয় মঞ্জুরি কমিশনের চেয়ারম্যান (১৯৯৫-১৯৯৯), এবং স্টেট ইউনিভার্সিটি অব বাংলাদেশ-এর উপাচার্য (২০০২) হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। এ ছাড়া তিনি ১৯৮৪ সালে কর্নেল ইউনিভার্সিটি (যুক্তরাষ্ট্র), জার্মান টেকনিক্যাল ইউনিভার্সিটি এবং গোটিনজেন্স ইউনিভার্সিটি অব জার্মানি-র ভিজিটিং প্রফেসর হিসেবে কাজ করেন।<br /> <br /> ইয়াজউদ্দিন আহম্মেদ ১২৫ টি গবেষণামূলক নিবন্ধ প্রণেতা। গবেষণাক্ষেত্রে তিনি যে দুটি প্রধান বিষয়ে কাজ করেছেন তা হচ্ছে উপকূলীয় অঞ্চলে ধানক্ষেতের লবণাক্ততা ও গাছের প্রয়োজনীয় খাদ্য সরবরাহের জন্য মাটির নিচে গাছের খাদ্য সংরক্ষণ। মাটির নিচে গাছের খাদ্য সংরক্ষণ বিষয়ক তাঁর উদ্ভাবিত নতুন পদ্ধতি দেশে-বিদেশে বিশেষজ্ঞদের দৃষ্টি আকর্ষণ করে। তিনি ১৯৮৭ সালে ইব্রাহিম স্মৃতি পদক এবং ১৯৯০ সালে অতীশ দীপঙ্কর পদক লাভ করেন। শিক্ষার মানোন্নয়নে অবদানের স্বীকৃতিস্বরূপ ইয়াজউদ্দিন আহম্মেদ ১৯৯৫ সালে একুশে পদক পুরস্কারে ভূষিত হন।<br /> <br /> ইয়াজউদ্দিন আহম্মেদ ১৯৯১ সালে অন্তর্বর্তীকালীন সরকারের উপদেষ্টা হিসেবে খাদ্য ও সংস্কৃতি বিষয়ক মন্ত্রণালয়ের দায়িত্বে নিয়োজিত ছিলেন। তিনি ২০০২ সালের ৫ সেপ্টেম্বর জাতীয় সংসদে বিনা প্রতিদ্বন্দ্বিতায় রাষ্ট্রপতি নির্বাচিত হন এবং ২০০২ সালের ৬ সেপ্টেম্বর বাংলাদেশের রাষ্ট্রপতি হিসেবে শপথ গ্রহণ করেন।<br /> <br /> তত্ত্বাবধায়ক সরকারের প্রধান উপদেষ্টা নিয়োগে রাজনৈতিক অচলাবস্থার প্রেক্ষাপটে ২০০৬ সালের ২৯ অক্টোবর রাষ্ট্রপতি ইয়াজউদ্দিন আহম্মেদ প্রধান উপদেষ্টার অতিরিক্ত দায়িত্ব গ্রহণ করেন। কিন্তু সংসদীয় নির্বাচন নিয়ে অব্যাহত রাজনৈতিক অচলাবস্থার প্রেক্ষাপটে তিনি ২০০৭ সালের ১১ জানুয়ারি উপদেষ্টার পদ থেকে ইস্তফা দেন এবং দেশে জরুরি অবস্থা জারি করেন। আওয়ামী লীগের নেতৃত্বাধীন মহাজোট সরকার ক্ষমতা গ্রহণের পর ২০০৯ সালের ১১ ফেব্রুয়ারি ইয়াজউদ্দিন আহম্মেদ রাষ্ট্রপতির পদ থেকে বিদায় নেন।<br /> <br /> ব্যাংককের বামরুনগ্রাদ হাসপাতালে চিকিৎসাধীন থাকা অবস্থায় ২০১২ সালের ১০ ডিসেম্বর তিনি মৃত্যুবরণ করেন। [হেলাল উদ্দিন আহমেদ]<br /> <br /> [[en:Ahmed, Iajuddin]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%86%E0%A6%B9%E0%A6%AE%E0%A7%8D%E0%A6%AE%E0%A7%87%E0%A6%A6,_%E0%A6%87%E0%A6%AF%E0%A6%BC%E0%A6%BE%E0%A6%9C%E0%A6%89%E0%A6%A6%E0%A7%8D%E0%A6%A6%E0%A6%BF%E0%A6%A8&diff=21978 2026-04-12T09:21:39Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> [[Image:AhmedIajuddin.jpg|thumb|right|ইয়াজউদ্দিন আহম্মেদ]]<br /> '''আহম্মেদ, ইয়াজউদ্দিন''' (১৯৩১-২০১২) বাংলাদেশের রাষ্ট্রপতি। ১৯৩১ সালের ১ ফেব্রুয়ারি মুন্সিগঞ্জ জেলার সদর থানার নয়াগাঁও গ্রামে তাঁর জন্ম। ইয়াজউদ্দিন আহম্মেদ ১৯৪৮ সালে মুন্সিগঞ্জ হাইস্কুল থেকে ম্যাট্রিকুলেশন, ১৯৫০ সালে হরগঙ্গা কলেজ থেকে আই.এসসি, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে ১৯৫২ সালে বি.এসসি এবং ১৯৫৪ সালে মৃত্তিকা বিজ্ঞানে এম.এসসি ডিগ্রি লাভ করেন। অতঃপর উচ্চশিক্ষার জন্য তিনি আমেরিকা যান এবং উইসকন্সিন ইউনিভার্সিটি থেকে ১৯৫৮ সালে এম.এস এবং ১৯৬২ সালে পিএইচ.ডি ডিগ্রি লাভ করেন। উচ্চশিক্ষা শেষে তিনি ১৯৬৩ সালে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের মৃত্তিকা বিজ্ঞান বিভাগে সহকারি অধ্যাপক পদে যোগ দেন।<br /> <br /> কর্মজীবনে অধ্যাপক ইয়াজউদ্দিন আহম্মেদ ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের মৃত্তিকা বিজ্ঞান বিভাগের চেয়ারম্যান, (১৯৬৮-১৯৬৯; ১৯৭৬-১৯৭৯), সলিমুল্লাহ হলের প্রভোস্ট (১৯৭৫-১৯৮৩), জীববিজ্ঞান অনুষদের ডিন (১৯৮৯-১৯৯১), সরকারি কর্মকমিশনের চেয়ারম্যান (১৯৯১-১৯৯৩), বিশ্ববিদ্যালয় মঞ্জুরি কমিশনের চেয়ারম্যান (১৯৯৫-১৯৯৯), এবং স্টেট ইউনিভার্সিটি অব বাংলাদেশ-এর উপাচার্য (২০০২) হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। এ ছাড়া তিনি ১৯৮৪ সালে কর্নেল ইউনিভার্সিটি (যুক্তরাষ্ট্র), জার্মান টেকনিক্যাল ইউনিভার্সিটি এবং গোটিনজেন্স ইউনিভার্সিটি অব জার্মানি-র ভিজিটিং প্রফেসর হিসেবে কাজ করেন।<br /> <br /> ইয়াজউদ্দিন আহম্মেদ ১২৫ টি গবেষণামূলক নিবন্ধ প্রণেতা। গবেষণাক্ষেত্রে তিনি যে দুটি প্রধান বিষয়ে কাজ করেছেন তা হচ্ছে উপকূলীয় অঞ্চলে ধানক্ষেতের লবণাক্ততা ও গাছের প্রয়োজনীয় খাদ্য সরবরাহের জন্য মাটির নিচে গাছের খাদ্য সংরক্ষণ। মাটির নিচে গাছের খাদ্য সংরক্ষণ বিষয়ক তাঁর উদ্ভাবিত নতুন পদ্ধতি দেশে-বিদেশে বিশেষজ্ঞদের দৃষ্টি আকর্ষণ করে। তিনি ১৯৮৭ সালে ইব্রাহিম স্মৃতি পদক এবং ১৯৯০ সালে অতীশ দীপঙ্কর পদক লাভ করেন। শিক্ষার মানোন্নয়নে অবদানের স্বীকৃতিস্বরূপ ইয়াজউদ্দিন আহম্মেদ ১৯৯৫ সালে একুশে পদক পুরস্কারে ভূষিত হন।<br /> <br /> ইয়াজউদ্দিন আহম্মেদ ১৯৯১ সালে অন্তর্বর্তীকালীন সরকারের উপদেষ্টা হিসেবে খাদ্য ও সংস্কৃতি বিষয়ক মন্ত্রণালয়ের দায়িত্বে নিয়োজিত ছিলেন। তিনি ২০০২ সালের ৫ সেপ্টেম্বর জাতীয় সংসদে বিনা প্রতিদ্বন্দ্বিতায় হন এবং ২০০২ সালের ৬ সেপ্টেম্বর বাংলাদেশের রাষ্ট্রপতি হিসেবে শপথ গ্রহণ করেন।<br /> <br /> তত্ত্বাবধায়ক সরকারের প্রধান উপদেষ্টা নিয়োগে রাজনৈতিক অচলাবস্থার প্রেক্ষাপটে ২০০৬ সালের ২৯ অক্টোবর রাষ্ট্রপতি ইয়াজউদ্দিন আহম্মেদ প্রধান উপদেষ্টার অতিরিক্ত দায়িত্ব গ্রহণ করেন। কিন্তু সংসদীয় নির্বাচন নিয়ে অব্যাহত রাজনৈতিক অচলাবস্থার প্রেক্ষাপটে তিনি ২০০৭ সালের ১১ জানুয়ারি উপদেষ্টার পদ থেকে ইস্তফা দেন এবং দেশে জরুরি অবস্থা জারি করেন। আওয়ামী লীগের নেতৃত্বাধীন মহাজোট সরকার ক্ষমতা গ্রহণের পর ২০০৯ সালের ১১ ফেব্রুয়ারি ইয়াজউদ্দিন আহম্মেদ রাষ্ট্রপতির পদ থেকে বিদায় নেন।<br /> <br /> ব্যাংককের বামরুনগ্রাদ হাসপাতালে চিকিৎসাধীন থাকা অবস্থায় ২০১২ সালের ১০ ডিসেম্বর তিনি মৃত্যুবরণ করেন। [হেলাল উদ্দিন আহমেদ]<br /> <br /> [[en:Ahmed, Iajuddin]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%A6%E0%A7%87%E0%A6%AC%E0%A7%80,_%E0%A6%A8%E0%A6%BF%E0%A6%B0%E0%A7%81%E0%A6%AA%E0%A6%AE%E0%A6%BE&diff=21977 2026-04-12T08:20:15Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:Banglapedia]]<br /> '''দেবী, নিরুপমা '''(১৮৮৩-১৯৫১)  কথাসাহিত্যিক। ১৮৮৩ সালের ৭ মে পশ্চিমবঙ্গের মুর্শিদাবাদ জেলার বহরমপুরে তাঁর জন্ম। তাঁর পিতা নফরচন্দ্র ভট্ট বিচার বিভাগে চাকরি করতেন। নিরুপমা দেবীর বাল্যজীবন কাটে ভাগলপুরে। পরিবারের গন্ডির মধ্যে থেকে তিনি সাধারণ শিক্ষা লাভ করেন। অকাল বৈধব্য বরণের পর জ্যেষ্ঠ ভ্রাতা বিভূতিভূষণ ভট্ট এবং শরৎচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়ের অনুপ্রেরণায় তিনি সাহিত্য সাধনায় মনোনিবেশ করেন। বিভূতিভূষণ এবং শরৎচন্দ্র পরিচালিত হাতেলেখা পত্রিকার মাধ্যমে তাঁর সাহিত্যচর্চা শুরু হয়। তাঁর সাহিত্যিক ছদ্মনাম ছিল ‘শ্রীমতী দেবী’। উচ্ছৃঙ্খল তাঁর প্রথম  [[উপন্যাস|উপন্যাস]]। এছাড়া তাঁর উল্লেখযোগ্য অন্যান্য রচনা: অন্নপূর্ণার মন্দির (১৯১৩), দিদি (১৯১৫), আলেয়া (১৯১৭), বিধিলিপি (১৯১৯), শ্যামলী (১৯১৯), বন্ধু (১৯২১), আমার ডায়েরী (১৯২৭), যুগান্তরের কথা (১৯৪০), অনুকর্ষ (১৯৪১) ইত্যাদি। দিদি তাঁর শ্রেষ্ঠ উপন্যাস। পারিবারিক জীবনের প্রেম, সংঘাত এবং অন্তর্দ্বন্দ্ব তাঁর উপন্যাসের প্রধান উপজীব্য। স্বদেশী যুগে রচিত তাঁর বহু গান ও কবিতা সে সময়কার বিভিন্ন পত্র-পত্রিকায় প্রকাশিত হয়েছে। সাহিত্যে অবদানের জন্য নিরুপমা দেবী  [[কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়|কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়]]''' '''থেকে ভুবনমোহিনী স্বর্ণপদক (১৯৩৮) ও জগত্তারিণী স্বর্ণপদক (১৯৪৩) লাভ করেন। তিনি বৈষ্ণবধর্মে দীক্ষা নিয়ে শেষ জীবন বৃন্দাবনে কাটান। ১৯৫১ সালের ৭ জানুয়ারি বৃন্দাবনেই তাঁর মৃত্যু হয়।  [ওয়াকিল আহমদ]<br /> <br /> &lt;!-- imported from file: দেবী, নিরুপমা .html--&gt;<br /> <br /> [[en:Devi, Nirupama]]<br /> <br /> [[en:Devi, Nirupama]]<br /> <br /> [[en:Devi, Nirupama]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%A4%E0%A7%87%E0%A6%81%E0%A6%A4%E0%A7%81%E0%A6%B2%E0%A6%BF%E0%A6%AF%E0%A6%BC%E0%A6%BE_%E0%A6%A8%E0%A6%A6%E0%A7%80&diff=21976 2026-04-12T06:16:34Z

<p>Mukbil: &quot;Category:Banglapedia &#039;&#039;&#039;তেঁতুলিয়া নদী&#039;&#039;&#039; (Tentulia River)  মেঘনা নদীর নিম্নাংশের একটি প্রশস্ত নদী ধারা। ভোলা জেলার উত্তরে মেঘনা নদী থেকে উৎপন্ন হয়ে তেঁতুলিয়া, নিমদি, কালাইয়া, পূর্বমুনিয়া দি...&quot; দিয়ে পাতা তৈরি</p> <hr /> <div>[[Category:Banglapedia]]<br /> '''তেঁতুলিয়া নদী''' (Tentulia River)  মেঘনা নদীর নিম্নাংশের একটি প্রশস্ত নদী ধারা। ভোলা জেলার উত্তরে মেঘনা নদী থেকে উৎপন্ন হয়ে তেঁতুলিয়া, নিমদি, কালাইয়া, পূর্বমুনিয়া দিয়ে প্রবাহিত হয়ে গলাচিপা উপজেলার রংগোপালদি নামক স্থানে বুড়াগৌরাঙ্গ নামে বঙ্গোপসাগরে পতিত হয়েছে।<br /> <br /> পূর্বে এ নদী অত্যন্ত খরস্রোতা ছিল, কিন্তু বর্তমানে  [[চর|চর]] পড়ার কারণে ততটা খরস্রোতা নয়। এ নদী ভোলাকে বরিশালের মূল ভূখন্ড থেকে বিছিন্ন করেছে। এর পশ্চিমমুখে রামনাবাদ দ্বীপ অবস্থিত। শাহবাজপুর থেকে মেঘনা নদীর একটি শাখা এ নদীটির সঙ্গে মিলিত হয়েছে। অন্য একটি শাখা দক্ষিণ দিকে বাকেরগঞ্জ, বাউফল ও পটুয়াখালী জেলার মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়েছে যা পটুয়াখালী শহরের কাছে পূর্বদিকে মোড় নিয়ে দক্ষিণ দিকে প্রবাহিত হয়ে আগুনমুখা, রামনাবাদ নদীতে মিলিত হয়ে সাগরে পড়েছে।<br /> <br /> তেঁতুলিয়া নদীর মোট দৈর্ঘ্য ৮৪ কিমি, গড় প্রশস্ততা ৬ কিমি। ধুলিয়া বাজার, গঙ্গাপুর বাজার, মণিপুর বাজার, কালাইয়া বন্দর, দাসমুনি বাজার ইত্যাদি এ নদীর তীরে অবস্থিত গুরুত্বপূর্ণ স্থান। নদীটি ভাঙনপ্রবণ এবং এর ভাঙনের প্রকোপে বাউফল ও গলাচিপা উপজেলার বেশকিছু এলাকা ক্ষতিগ্রস্ত হচ্ছে। তেঁতুলিয়ার শাখা লাউকাঠি নদী ক্রমশ ভরাট হয়ে যাচ্ছে। এর ফলে পটুয়াখালী জেলা শহরের সঙ্গে অন্যান্য স্থানের নৌ-যোগাযোগ ব্যাহত হওয়ার সম্ভাবনা দেখা দিয়েছে। তেঁতুলিয়ার বিভিন্ন স্থানে চরা বা দ্বীপের সৃষ্টি হচ্ছে, এ সব দ্বীপে ফসলের আবাদ ও বসতি স্থাপনের উদ্যোগ চলছে। নদীটি ক্ষয়সাধন ক্রিয়ায় লিপ্ত থাকে এবং গলাচিপা ও বাউফলের কিয়দংশে নদী তীর ক্ষয় প্রচুর পরিমাণে করে থাকে। [মোঃ মাহবুব মোর্শেদ]<br /> <br /> ''মানচিত্রের জন্য দেখুন'' [[উপকূলবর্তী দ্বীপ|উপকূলবর্তী দ্বীপ]]।<br /> <br /> [[en:Tentulia River]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%A4%E0%A6%BE%E0%A6%B2%E0%A7%87%E0%A6%B0_%E0%A6%97%E0%A7%81%E0%A6%A1%E0%A6%BC&diff=21975 2026-04-12T06:08:50Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>'''তালের গুড়''' দেখুন [[গুড়|গুড়]]।</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%A4%E0%A6%BE%E0%A6%B2%E0%A7%87%E0%A6%B0_%E0%A6%97%E0%A7%81%E0%A6%A1%E0%A6%BC&diff=21974 2026-04-12T06:08:16Z

<p>Mukbil: &quot;&#039;&#039;&#039;তালের গুড়&#039;&#039;&#039; দেখুন গুড়।&quot; দিয়ে পাতা তৈরি</p> <hr /> <div>'''তালের গুড়''' দেখুন গুড়।</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%A2%E0%A6%BE%E0%A6%95%E0%A6%BE_%E0%A6%8F%E0%A6%B2%E0%A6%BF%E0%A6%AD%E0%A7%87%E0%A6%9F%E0%A7%87%E0%A6%A1_%E0%A6%8F%E0%A6%95%E0%A7%8D%E0%A6%B8%E0%A6%AA%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A7%87%E0%A6%B8%E0%A6%93%E0%A6%AF%E0%A6%BC%E0%A7%87&diff=21973 2026-04-12T04:54:00Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>'''ঢাকা এলিভেটেড এক্সপ্রেসওয়ে''' দেখুন [[এলিভেটেড এক্সপ্রেসওয়ে|এলিভেটেড এক্সপ্রেসওয়ে]]।<br /> [[en:Dhaka Elevated Expressway]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%A2%E0%A6%BE%E0%A6%95%E0%A6%BE_%E0%A6%8F%E0%A6%B2%E0%A6%BF%E0%A6%AD%E0%A7%87%E0%A6%9F%E0%A7%87%E0%A6%A1_%E0%A6%8F%E0%A6%95%E0%A7%8D%E0%A6%B8%E0%A6%AA%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A7%87%E0%A6%B8%E0%A6%93%E0%A6%AF%E0%A6%BC%E0%A7%87&diff=21972 2026-04-12T04:53:44Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>'''ঢাকা এলিভেটেড এক্সপ্রেসওয়ে''' দেখুন [এলিভেটেড এক্সপ্রেসওয়ে|এলিভেটেড এক্সপ্রেসওয়ে]।<br /> [[en:Dhaka Elevated Expressway]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%A2%E0%A6%BE%E0%A6%95%E0%A6%BE_%E0%A6%8F%E0%A6%B2%E0%A6%BF%E0%A6%AD%E0%A7%87%E0%A6%9F%E0%A7%87%E0%A6%A1_%E0%A6%8F%E0%A6%95%E0%A7%8D%E0%A6%B8%E0%A6%AA%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A7%87%E0%A6%B8%E0%A6%93%E0%A6%AF%E0%A6%BC%E0%A7%87&diff=21971 2026-04-12T04:52:54Z

<p>Mukbil: পাতাকে &#039;&#039;&#039;&#039;ঢাকা এলিভেটেড এক্সপ্রেসওয়ে&#039;&#039;&#039; দেখুন এলিভেটেড এক্সপ্রেসওয়ে। en:Dhaka Elevated Expressway&#039; দিয়ে প্রতিস্থাপিত করা হল</p> <hr /> <div>'''ঢাকা এলিভেটেড এক্সপ্রেসওয়ে''' দেখুন এলিভেটেড এক্সপ্রেসওয়ে।<br /> [[en:Dhaka Elevated Expressway]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%9C%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%AD%E0%A7%82%E0%A6%AE%E0%A6%BF&diff=21970 2026-04-09T09:13:28Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> [[Category:unicode issue]]<br /> '''জলাভূমি '''(Wetland)  অবনমিত প্রতিবেশ ব্যবস্থা যেখানে পানির স্তর সবসময়ই ভুপৃষ্ঠের কাছাকাছি বা প্রায় কাছাকাছি অবস্থান করে। জলাভূমি বলতে বোঝায় জলা (marsh or fen), ডোবা (bog),  [[প্লাবনভূমি|প্লাবনভূমি]] (floodplain) এবং অগভীর উপকূলীয় এলাকাসমূহকে। জলাভূমিকে মোহনাজ এবং স্বাদুপানি ব্যবস্থা - এ দুই ভাগে ভাগ করা হয়, যাদের আবার মৃত্তিকার ধরন ও উদ্ভিজ্জ প্রকৃতির ভিত্তিতে আরও উপবিভাগে ভাগ করা যায়। ধীর গতিপ্রবাহ অথবা স্থির পানি দ্বারা জলাভূমি বৈশিষ্ট্যমন্ডিত এবং এ পানিরাশি বন্য জলজ প্রাণীজগতের জন্য একটি মুক্ত আবাসস্থল। রামসার (Ramsar) কনভেনশন-১৯৭১ অনুযায়ী জলাভূমির সংজ্ঞা হচ্ছে- ‘‘প্রাকৃতিক অথবা মানবসৃষ্ট, স্থায়ী অথবা অস্থায়ী, স্থির অথবা প্রবহমান পানিরাশিবিশিষ্ট স্বাদু, লবণাক্ত অথবা মিশ্র পানিবিশিষ্ট জলা, ডোবা, পিটভূমি অথবা পানিসমৃদ্ধ এলাকা এবং সেই সঙ্গে এমন গভীরতাবিশিষ্ট সামুদ্রিক এলাকা যা নিম্ন জোয়ারের সময় ৬ মিটারের বেশি গভীরতা অতিক্রম করে না’’। জলাভূমির সংজ্ঞা দুটির মধ্যে প্রথমটি অধিক ব্যবহূত কিন্তু পরিবেশগত পরিসরের দৃষ্টিকোণ থেকে দ্বিতীয় সংজ্ঞাটি প্রথমটির চেয়ে সংকীর্ণতর। জলাভূমির রামসার সংজ্ঞাটি বিস্তৃত পরিসরে স্বাদু পানি, উপকূলীয় এবং সামুদ্রিক পরিবেশকে একত্রে উপস্থাপন করে। বাংলাদেশে রামসার সংজ্ঞাটিই গৃহীত ও ব্যবহূত হচ্ছে। জীবতাত্ত্বিক ও ভৌত বৈশিষ্ট্যের ওপর ভিত্তি করে বিশ্বব্যাপী বিভিন্ন শ্রেণীর জলাভূমি শনাক্ত করা হয়েছে যার মধ্যে ৩০টি শ্রেণী প্রাকৃতিক এবং ৯টি মানবসৃষ্ট। বাংলাদেশের জলাভূমিগুলিকে জলতাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্য, [[ভূ-প্রকৃতি|ভূ]][[ভূ-প্রকৃতি|-প্রকৃতি]] এবং প্রতিবেশগত ক্রিয়াকলাপের ওপর ভিত্তি করে নিচের ছক অনুযায়ী শ্রেণীবিন্যাস করা যায়:<br /> <br /> {| class=&quot;table table-bordered table-hover&quot;<br /> |-<br /> | ১. || লোনাপানির জলাভূমি || ক) সামুদ্রিক জলাভূমি || নিম্ন জোয়ারভাটার সময় স্থায়ী অগভীর পানিরাশি, উদাহরণস্বরূপ: উপসাগর প্রবাল প্রাচীর, উদাহরণস্বরূপ: সেন্ট মার্টিন প্রবাল প্রাচীর<br /> |-<br /> | || || খ) মোহনাজ জলাভূমি || পরিমিত উদ্ভিজ্জবিশিষ্ট আন্তঃজোয়ারভাটা সৃষ্ট কাদা, বালু অথবা লবণাক্ত সমতল, যেমন: নতুন জেগে ওঠা ভূমি আন্তঃজোয়ার ভাটা সৃষ্ট জলা সমূহ আন্তঃ জোয়ার ভাটা সৃষ্ট বনাচ্ছাদিত জলাভূমিসমূহ, স্রোতজ গরান বনভূমিও এর অন্তর্ভুক্ত; যেমন: সুন্দরবন<br /> |-<br /> | || || গ) লবণাক্ত হ্রদীয় জলাভূমি (Lagoonal) || স্বাদু-লবণাক্ত থেকে লবণাক্ত হ্রদসমূহ যা সংকীর্ণ পথে সমুদ্রের সঙ্গে সংযুক্ত<br /> |-<br /> | ২. || স্বাদুপানির জলাভূমি || ক) নদীজ জলাভূমি (Riverine) || স্থায়ী নদনদী ও স্রোতস্বিনীসমূহ এবং কতিপয় চরাভূমিও এর অন্তর্ভুক্ত অস্থায়ী মৌসুমি নদনদী ও স্রোতস্বিনীসমূহ<br /> |-<br /> | || || খ) হ্রদজ বা বিল জলাভূমি (Lacustrine) || বাংলাদেশে বিভিন্ন আকৃতির হাজারো হ্রদ রয়েছে। এদের বেশিরভাগই প্রধান বদ্বীপীয় অঞ্চলের রাজশাহী, পাবনা, খুলনা, যশোর, ফরিদপুর, কুমিল্লা, নোয়াখালী ও সিলেট জেলায় অবস্থিত।<br /> |-<br /> | || || গ) প্যালাসট্রাইন জলাভূমি (Palustrine) || উন্মেষরত উদ্ভিজ্জবিশিষ্ট স্থায়ী স্বাদুপানির জলা ও জলমগ্ন ভূমি (swamps) সমূহ পিটগঠনকারী স্থায়ী স্বাদুপানির জলমগ্ন ভূমিসমূহ স্বাদুপানির জলমগ্ন বনভূমি, যেমন: নিুভূমির হিজল বন<br /> |-<br /> | ৩. || মানবসৃষ্ট জলাভূমি || || মৎস্যচাষের পুকুরসমূহ (স্বাদুপানির এবং স্বাদু-লবণাক্ত মিশ্রণ, উভয় ধরনের) সেচকৃত জমি ও সেচ খালসমূহলবণচাষের ত্রেসমূহ জল-বাঁধ যেমন: কাপ্তাই লেক<br /> |}<br /> <br /> কৃষিভিত্তিক দৃষ্টিকোণ থেকে বাংলাদেশের মৃত্তিকা বিজ্ঞানীরা জলাভূমির সংজ্ঞায় ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করে থাকেন। প্লাবন বা বন্যার স্থায়িত্ব ও গভীরতার ওপর ভিত্তি করে সমগ্র দেশকে ছয়টি বৃহৎ ভূমি ধরনে বিভক্ত করা হয়েছে: উঁচুভূমি, মধ্যম উঁচুভূমি, মধ্যম নিম্নভূমি, নিম্নভূমি, অতি নিম্নভুমি এবং তলদেশীয় ভূমি। এ ভূমি শ্রেণীবিন্যাসের মধ্যে জলমগ্ন মাটির মধ্যম নিম্নভূমি (যা বর্ষা ঋতুতে ১৮০ সেমি পর্যন্ত প্লাবিত হয়) থেকে তলদেশীয় ভূমি পর্যন্ত এলাকাসমূহকে জলাভূমি বলে বিবেচনা করা হয়।<br /> <br /> [[Image:Wetland.jpg|thumb|400px|right|জলাভূমি]]<br /> বাংলাদেশে রয়েছে অসংখ্য নদ-নদী, স্রোতস্বিনী, স্বাদুপানির হ্রদ ও জলা, হাওর, বাঁওড়, খাল, বিল, জলাধার, মাছ চাষের পুকুর, প্লাবিত কৃষিজমি এবং বিস্তৃত স্রোতজ গরান বনভূমিসহ (mangrove forest) মোহনাজ ব্যবস্থা সমন্বয়ে জলাভূমির এক বিশাল ভান্ডার। তবে উপকূলীয় ও সামুদ্রিক উৎসের জলাভূমি বাংলাদেশে কম গুরুত্বপূর্ণ। নদীজ উৎসের হাওর, বাঁওর, বিল, ঝিল প্রভৃতিকে সাধারণভাবে স্বাদুপানির জলাভূমি নামে আখ্যায়িত করা হয়। এসকল স্বাদুপানির জলাভূমি চারটি ভূদৃশ্যগত একক জুড়ে বিস্তৃত - প্লাবনভূমি, স্বাদুপানির জলাসমূহ, হ্রদসমূহ ও জলমগ্ন বনভূমি। মানবসৃষ্ট জলাভূমিসমূহের মধ্যে রয়েছে কৃত্রিম হ্রদ, দিঘি, পুকুর ও ডোবা। নদীবাহিত  [[পলি|পলি]] দ্বারা গঠিত হয় প্লাবনভূমি যা নিয়মিত প্লাবন ও আকস্মিক বন্যা দ্বারা প্লাবিত হয়ে থাকে। প্লাবনভূমির পশ্চাৎঢালে অবস্থিত স্বাদুপানির জলাভূমিগুলি কমবেশি অগভীর জলাধার। অধিকাংশ ক্ষেত্রেই, এসকল জলাধার পুরানো অথবা পরিত্যক্ত নদীখাত, যেগুলিতে স্রোতের অভাবে দীর্ঘ নলখাগড়া ও ঘাস গজিয়ে ওঠে এবং ভাসমান গাছগাছড়া দিয়ে আবদ্ধ থাকে। হ্রদগুলি হচ্ছে গভীরতর বহুবর্ষজীবী জলাধার। জলমগ্ন বনভূমি গড়ে ওঠে বিল, জলা ও হ্রদের প্রান্তীয় এলাকায়। এখানকার উল্লেখযোগ্য বৃক্ষ হচ্ছে  [[হিজল|হিজল]] (''Barringtonia acutangula''), তমাল (''Diospyros cordifolia''), বরুণ (''Crataeva nurvala''), মাদার (''Erythrina variegata''), গাব (''Diospyros peregrina''), ডুমুর (''Ficus hispida''), চালতা (''Dillenia indica''), ডেউয়া (''Artocarpus lacucha'') প্রভৃতি।<br /> <br /> '''''বৈশিষ্ট্যসমূহ''''' ভূসংস্থানের নিম্নতর প্রান্তে অবস্থিত জলাভূমিগুলি বর্ষা ঋতুতে অগভীর থেকে গভীর প্লাবন ও  [[বন্যা|বন্যা]] দ্বারা প্লাবিত হয়। জলাভূমির জলজ-ভূরূপতাত্ত্বিক (hydro-geomorphological) বৈশিষ্ট্যসমূহ অনুধাবন করার জন্য একটি আদর্শ হাওরকে উদাহরণ হিসেবে বিবেচনা করা যেতে পারে। সমুদ্রপৃষ্ঠ থেকে উচ্চতা (elevation) ও জলতত্ত্ব (hydrology)-এর ওপর ভিত্তি করে একটি হাওরকে তিনটি অংশে বিভক্ত করা যেতে পারে: পর্বত পাদদেশীয় অংশ, প্লাবনভূমি ও গভীরভাবে প্লাবিত এলাকা। তিনটি অংশের মধ্যে পর্বত পাদদেশীয় অংশ সবচেয়ে উঁচু এবং পরিবৃদ্ধি অঞ্চল হিসেবে পরিগণিত যেখানে অধিকতর মোটা পলিসমূহ  [[নদী|নদী]] দ্বারা বাহিত হয়ে পাড় বরাবর সঞ্চিত হয়। নদীপাড়ের নিম্নঢাল বরাবর যেখানে পলি সঞ্চয়ন ন্যুনতম এবং ক্রমানুসারে বিন্যস্ত হয় সেখানে পশ্চাৎজলাভূমি গঠিত হয়। এ পশ্চাৎজলাভূমি পানি ও পলি সঞ্চয়নের আধারের ভূমিকা পালন করে। বন্যার চূড়ান্ত পর্যায়ে, নদ-নদীর পানি তীর উপচে প্রবাহিত হয় এবং পশ্চাৎজলাভূমিকে প্লাবিত করে। এভাবে ভাটি এলাকায় বন্যার উচ্চতা ধীরে ধীরে হ্রাস পায়। আবার পশ্চাৎজলাভূমি থেকে বন্যার পানি নদী দ্বারা নিষ্কাশিত হওয়ার মাধ্যমে তা ভাটি এলাকার প্রবাহকে ত্বরান্বিত করে।<br /> <br /> ভূসংস্থানের মধ্যভাগে অবস্থিত পরিমিত ঢালবিশিষ্ট প্লাবনভূমি সূক্ষ্মতর পলি লাভ করে এবং পলির পরিমাণও হয় নিুতর মাত্রার। প্রতি বর্ষা মৌসুমে এ খণ্ডে অবস্থিত পশ্চাৎজলাভূমিসমূহ প্লাবিত ও নিষ্কাশিত হয় এবং ভাটি এলাকায় বন্যার তীব্রতা হ্রাসে সহায়তা করে। জলাভূমির গভীরতম ও তৃতীয় অংশ হচ্ছে বিল। বর্ষায় বিল ও প্লাবনভূমিসমূহ গভীরভাবে বন্যা দ্বারা প্লাবিত হয় এবং একটি একক জলাধারে রূপ নেয়। সুরমা-কুশিয়ারা-মেঘনা অববাহিকা এবং যশোর, খুলনা ও ফরিদপুর জেলার হাওর-বাঁওড়গুলি এধরনের জলাভূমির উৎকৃষ্ট উদাহরণ।<br /> <br /> বাংলাদেশের জলাভূমি মৃত্তিকাকে দুটি প্রধান ভাগে বিভক্ত করা যায়- জৈব মাটি ও খনিজ মাটি। জৈব মাটি প্রায় ৭৪,০০০ হেক্টর এলাকা জুড়ে বিস্তৃত এবং বাংলাদেশের সমস্ত নিচু অববাহিকাগুলিতে এটি রয়েছে। এর মধ্যে গোপালগঞ্জ-খুলনা অববাহিকা জৈব মাটির বিস্তৃতিতে শীর্ষে রয়েছে। অন্যদিকে, জলাভূমি পরিবেশে গঠিত খনিজ মাটি বাংলাদেশে সর্বাধিক বিস্তৃত। জলাভূমি মৃত্তিকা গঠনের জন্য মাটির জৈব কার্বন ০.১ থেকে ৪০ শতাংশ দায়ী। বাংলাদেশের বেশিরভাগ খনিজ জলাভূমি মৃত্তিকায় জৈব পদার্থের উপস্থিতি খুবই কম এবং অর্ধেকেরও বেশি মাটিতে মাত্র এক থেকে দুই শতাংশ জৈব পদার্থ বিদ্যমান থাকে।<br /> <br /> '''''ভৌগোলিক বণ্টন'''''  বাংলাদেশে জলাভূমির আওতায় মোট এলাকা ভিন্ন ভিন্ন হিসাব অনুযায়ী সত্তর থেকে আশি হাজার বর্গ কিলোমিটার যা দেশের মোট ভূভাগের প্রায় অর্ধেক। বিভিন্ন শ্রেণীর জলাভূমির এলাকাগত বিস্তৃতি নিচের সারণিতে উপস্থাপন করা হলো:<br /> <br /> বিভিন্ন প্রকার জলাভূমি ও তাদের আয়তন (বর্গ কিলোমিটার)<br /> {| class=&quot;table table-bordered table-hover&quot;<br /> |-<br /> | উন্মুক্ত জলরাশি || নদ-নদী || ৭,৪৯৭<br /> |-<br /> | || খাড়িসমূহ ও স্রোতজ গরান জলমগ্নভূমি || ৬,১০২<br /> |-<br /> | || বিল ও হাওর || ১,১৪২<br /> |-<br /> | || বন্যাপ্লাবিত প্লাবনভূমি || ৫৪,৮৬৬<br /> |-<br /> | || কাপ্তাই লেক || ৬৮৮<br /> |-<br /> | আবদ্ধ জলরাশি || পুকুর || ১,৪৬৯<br /> |-<br /> | || বাঁওড় (অশ্বক্ষুরাকৃতি হ্রদ) || ৫৫<br /> |-<br /> | || লবণাক্ত স্বাদুজলের খামার || ১,০৮০<br /> |-<br /> | || সর্বমোট || ৭২,৮৯৯<br /> |}<br /> ''উৎস'' আকন্দ ১৯৮৯ এবং খান ১৯৯৪।<br /> <br /> প্রধান প্রধান নদ-নদী এবং প্রচুর স্রোতস্বিনী ছাড়াও নদীজ উৎস থেকে সৃষ্ট অনেক বড় বড় জলাভূমি বাংলাদেশের প্লাবনভূমি এলাকা জুড়ে বিস্তৃত রয়েছে। মানবসৃষ্ট জলাভূমি যেমন, পুকুর, দিঘি, হ্রদ প্রভৃতিও প্লাবনভূমিতে ছড়িয়ে রয়েছে। দেশের উল্লেখযোগ্য কয়েকটি জলাভূমি হচ্ছে - চলন বিল, আত্রাই অববাহিকা, নিম্নতর পুনর্ভবা সমভূমি, গোপালগঞ্জ-খুলনা বিল, আড়িয়াল বিল ও সুরমা-কুশিয়ারা প্লাবনভূমি।<br /> <br /> নিম্নতর আত্রাই অববাহিকা [[বরেন্দ্রভূমি|বরেন্দ্রভূমি]] ও [[গাঙ্গেয় প্লাবনভূমি|গাঙ্গেয় প্লাবনভূমি]]-এর মধ্যবর্তী নিম্ন এলাকা জুড়ে বিস্তৃত। প্রাথমিকভাবে এ অববাহিকা [[আত্রাই নদী|আত্রাই]] ও [[যমুনা নদী|যমুনা]] নদীদ্বয় থেকে পানি সংগ্রহ করে; গঙ্গার শাখানদীগুলি এবং বরেন্দ্রভূমির নিষ্কাশন থেকেও সামান্য পরিমাণে পানি পেয়ে থাকে। বর্ষা মৌসুমে এ এলাকা গভীরভাবে বন্যার পানিতে তলিয়ে যায়। নওগাঁ জেলার পশ্চিমে এবং নবাবগঞ্জ (চাপাই নবাবগঞ্জ) জেলার উত্তরে [[পুনর্ভবা নদী|পুনর্ভবা]] নদীর নিম্নতর প্রবাহ বরাবর একটি সংকীর্ণ ভূখন্ডে নিম্নতর পুনর্ভবা প্লাবনভূমি অবস্থিত। এ আদর্শ ভূসংস্থান প্রশস্ত শৈলশিরা ও অববাহিকা নিয়ে গঠিত এবং অববাহিকা কেন্দ্রে রয়েছে একাধিক বিল। অধিকাংশ এলাকাই বর্ষা ঋতুতে গভীরভাবে প্লাবিত হয়, আবার আকস্মিক বন্যা দ্বারাও প্লাবিত হয়ে থাকে। গাঙ্গেয় প্লাবনভূমি ও গাঙ্গেয় জোয়ার-ভাটা প্লাবনভূমির মধ্যবর্তী অংশে গোপালগঞ্জ-খুলনা বিল অবস্থিত। অসংখ্য পৃথক অববাহিকা দ্বারা এ বিল এলাকা বিভক্ত যেগুলি এ বিল এলাকার মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হওয়া নদ-নদী সংলগ্ন গাঙ্গেয় পললসৃষ্ট শৈলশিরা দ্বারা গঠিত। অববাহিকার কেন্দ্রস্থল প্রায় সমুদ্র সমতলের সমান উচ্চতাবিশিষ্ট, সে কারণে বর্ষা ঋতুতে বন্যার পানি দিয়ে প্লাবিত হয় এবং পানি সারা বছরই ধরে রাখে। সামান্য উঁচু অববাহিকা প্রান্তগুলি পরিমিত গভীরতায় বন্যাপ্লাবিত হয় এবং বছরে নয় মাসেরও বেশি সময় জুড়ে আর্দ্র থাকে। আড়িয়াল বিল গাঙ্গেয় প্লাবনভূমি এবং নবীন ব্রহ্মপুত্র প্লাবনভূমির মধ্যবর্তী ও বৃহত্তর ঢাকা জেলার দক্ষিণে নিম্নভূমি অববাহিকা জুড়ে অবস্থিত। অববাহিকার কেন্দ্রীয় এলাকায় ঋতুভিত্তিক প্লাবনের মাত্রা গভীর হলেও উচ্চতর প্রান্তীয় এলাকায় পরিমিত মাত্রায় গভীর। শুকনা ঋতুর অধিকাংশ সময় জুড়ে অববাহিকা কেন্দ্রে পানি থাকে।  [[সুরমা নদী|সুরমা]] ও  [[কুশিয়ারা নদী|কুশিয়ারা]] নদী এবং তাদের অসংখ্য ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র পাহাড়ি উপনদী ও শাখানদী দিয়ে সৃষ্ট সর্পিলাকার প্লাবনভূমি নিয়ে সুরমা-কুশিয়ারা প্লাবনভূমি এলাকা গঠিত। অসংখ্য হাওরের সমন্বয়ে গঠিত সুবিস্তৃত ও অবনমিত এ এলাকাকে সিলেট অববাহিকা নামে আখ্যায়িত করা হয়। মৌসুমি বন্যা সংঘটন মে মাসের প্রথম থেকে মধ্যভাগে শুরু হয় এবং ডিসেম্বর-জানুয়ারি মাস পর্যন্ত চলতে থাকে। অববাহিকার কেন্দ্রে পাঁচ মিটারেরও বেশি গভীরতার প্লাবন হয়ে থাকে। অববাহিকার গভীরতম অংশে সারা বছরই পানি থাকে এবং শুধুমাত্র শৈলশিরাগুলি জানুয়ারি মাসের পর থেকে শুকাতে আরম্ভ করে।<br /> <br /> '''''গুরুত্ব'''''  বাংলাদেশের জলাভূমিগুলির ব্যাপক বিস্তৃত প্রতিবেশগত, সামাজিক-সাংস্কৃতিক, অর্থনৈতিক ও বাণিজ্যিক গুরুত্ব এবং মূল্য রয়েছে। স্থানীয়, জাতীয় ও আঞ্চলিক তাৎপর্য বহনকারী এসকল জলাভূমি জীববৈচিত্র্যপূর্ণ অসংখ্য উদ্ভিদ ও প্রাণীর আবাসস্থল। বাংলাদেশের জলাভূমিগুলি মানব বসতি, জীববৈচিত্র্য,  [[মৎস্য উৎপাদন|মৎস্য উৎপাদন]], কৃষি বহুমুখীকরণ, নৌচলাচল ও যোগাযোগ এবং প্রতিবেশ-পর্যটন প্রভৃতির জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। প্রায় পাঁচ হাজারেরও অধিক সপুষ্পক উদ্ভিদ এবং ১,৫০০ প্রজাতির মেরুদন্ডী প্রাণী যাদের মধ্যে প্রায় ৭৫০ প্রজাতির  [[পাখি|পাখি]] এবং ৫০০ প্রজাতির উপকূলীয় মোহনা এলাকার ও স্বাদুপানির  [[মাছ|মাছ]] বাংলাদেশের জলাভূমি এলাকাগুলিতে পাওয়া যায়। ৪০০ প্রজাতির মেরুদন্ডী প্রাণী এবং প্রায় ৩০০ প্রজাতির উদ্ভিদ তাদের জীবনকালের সমগ্র অংশ অথবা আংশিক সময়কালের জন্য জলাভূমির ওপর নির্ভরশীল থাকে। বাংলাদেশের জলাভূমিগুলিতে প্রায় ২৬০ প্রজাতির স্বাদুপানির মাছ পাওয়া যায়। স্বাদুপানির মৎস্য আহরণ একটি গুরুত্বপূর্ণ জীবিকা এবং সে সঙ্গে প্রাণীজ আমিষের অন্যতম যোগানদাতা হচ্ছে এ স্বাদুপানির মাছ। সকল জলাভূমিতেই জৈবপদার্থ সমৃদ্ধ কর্দম মৃত্তিকার সঞ্চয়ন ঘটে এবং জলাবদ্ধতা ও প্লাবনসহন ক্ষমতাসম্পন্ন শস্যাদি জলাভূমির বিস্তৃত এলাকায় জন্মে থাকে। ষাটের দশকে শুকনো মৌসুমে যান্ত্রিক সেচ পদ্ধতি সূচিত হওয়ার পূর্ব পর্যন্ত বর্ষা ঋতুর গভীর পানির  [[ধান|ধান]] তথা ভাসমান ধানই ছিল দেশের জলাভূমি এলাকায় চাষ করা প্রধান শস্য।<br /> <br /> '''''উন্নয়ন কর্মকান্ড''''' বিগত তিন দশকে জলাভূমি তথা প্লাবনভূমি ও হাওর এলাকায় রাস্তাঘাট, বন্যা নিয়ন্ত্রণ বাঁধ প্রভৃতি ব্যাপক ভৌত অবকাঠামোগত উন্নয়ন সাধিত হয়েছে। অধিকাংশ উন্নয়ন কর্মকান্ডের বেলাতেই স্থানীয় ভূসংস্থানিক অবস্থা এবং প্রাকৃতিক পানি প্রবাহের বিষয়টিকে অগ্রাহ্য করায় নিম্নমানের নিষ্কাশন ব্যবস্থা তথা জলাবদ্ধতার সৃষ্টি হয়েছে এবং স্থানীয় ভূপৃষ্ঠ জলরাশিতেও এর প্রভাব পরিলক্ষিত হচ্ছে। এ ধরনের উন্নয়ন কর্মকান্ডগুলি অতি দ্রুত ব্যাপক মাত্রায় জলাভূমির রূপান্তর সাধন করছে।  [[বন্যা নিয়ন্ত্রণ, নিষ্কাশন ও সেচ প্রকল্প|বন্যা নিয়ন্ত্রণ]][[বন্যা নিয়ন্ত্রণ, নিষ্কাশন ও সেচ প্রকল্প|, নিষ্কাশন ও সেচ প্রকল্প]]-এর অধীনে গঙ্গা-ব্রহ্মপুত্র প্লাবনভূমি এলাকায় প্রায় ২১ লক্ষ হেক্টর জলাভূমির বিলুপ্তি ঘটেছে। জলাভূমিগুলিতে মানুষের হস্তক্ষেপের ফলে দেশের ভঙ্গুর প্রতিবেশ ব্যবস্থা প্রতিনিয়ত ধ্বংসের মুখোমুখি হচ্ছে এবং জলাভূমির দীর্ঘমেয়াদি স্থায়িত্ব হুমকির সম্মুখীন হচ্ছে। উদাহরণ হিসেবে বলা যায়, বাংলাদেশের দক্ষিণ-পশ্চিমাঞ্চলের উপকূলীয় সমভূমির স্বাদু লবণাক্ত পানিসমৃদ্ধ জমিতে বর্ষা মৌসুমে বৃষ্টিপাতের ফলে জমির ঊর্ধ্ব লবণস্তর অপসারিত হলে কৃষকেরা ধান চাষ করত, আর বছরের বাকি সময় সে জমিকে পশুচারণের জন্য পতিত রাখত। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে এ চাষাবাদ ব্যবস্থা চলে আসছিল। কিন্তু বিগত দু’দশক যাবত চাষাবাদের এ চর্চা পরিত্যক্ত হয়ে তার পরিবর্তে অধিক মুনাফা অর্জনের উদ্দেশ্যে  [[চিংড়ি|চিংড়ি]] চাষ করা হচ্ছে। এর ফলে, পরিবর্তিত পানি বিনিময় ব্যবস্থা, নদীখাতসমূহে পলি সঞ্চয়ন এবং প্রতিনিয়ত লবণাক্ত পানি দিয়ে জমি প্লাবিত করার ফলে স্থানীয় প্রতিবেশ ব্যবস্থা ভেঙে পড়ার উপক্রম হয়েছে।<br /> <br /> হাওর এলাকাসমূহে বিশ শতকের মধ্যভাগ থেকে চতুপার্শ্বস্থ ঘনবসতি এলাকাগুলি থেকে লোকজন এসে বসতি গড়ে তুলছে এবং ফলে সৃষ্টি হচ্ছে বিরূপ প্রতিক্রিয়া। অব্যাহতভাবে ব্যাপক মাত্রায় জলজ উদ্ভিদ ও ফলমূল, যেমন: মাকনা (Euryale ferox), সিঙ্গারা (Trapa bispinosa), পদ্ম, শাপলা, হোগলা (Typha elephantina), প্রভৃতি আহরণের ফলে হাওর এলাকার মাছ ও অতিথি পাখির আবাসের জন্য প্রয়োজনীয় এসব উদ্ভিদের পরিমাণ ও গুণাগুণ দুইই মারাত্মকভাবে হ্রাস পেয়েছে। একইভাবে, বন্যা নিয়ন্ত্রণ ও সেচ প্রকল্পের জন্য নির্মিত বাঁধগুলি একদিকে যেমন প্লাবনভূমি হ্রাস করছে তেমনি আবার খাদ্য সংগ্রহ ও পোনা ছাড়ার জন্য নদী থেকে বিভিন্ন বিল ও প্লাবনভূমিতে চলাচলের পথে প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি করছে। ফলে বহু জেলে তাদের জীবিকা ত্যাগে বাধ্য হচ্ছে।<br /> <br /> জলাভূমি রূপান্তরের কিছু ইতিবাচক প্রভাবও রয়েছে। প্রধান প্রভাব হচ্ছে চাষাবাদের ধরন ও নিবিড়তার ওপর। এর ফলে স্থানীয় বোরো ধানের ওপর নির্ভরতা কমে উচ্চ ফলনশীল বোরো ধানের ওপর নির্ভরতা বেড়েছে। বন্যা নিয়ন্ত্রণ ও সেচ প্রকল্প এলাকাগুলিতে মাছ চাষ প্রাকৃতিক মৎস্য আহরণ ঘাটতিকে পূরণে সহায়তা করছে। জলাভূমি এলাকাসমূহে উন্নয়ন প্রকল্পসমূহের ইতিবাচক প্রতিক্রিয়ায় উন্নত সড়ক পরিবহন ও যোগাযোগ ব্যবস্থা বিপণন অবকাঠামোকে উন্নত করেছে এবং সামাজিক ও অন্যান্য সেবাগুলি তুলনামূলকভাবে সহজলভ্য হয়েছে। বিপরীতক্রমে,  [[নৌপরিবহণ|নৌপরিবহণ]] ব্যবস্থা হয় বন্ধ হয়ে গিয়েছে অথবা ধীরে ধীরে হ্রাস পাচ্ছে।<br /> <br /> সামগ্রিকভাবে, জলাভূমিগুলির ক্রমাবনতি বহু সমস্যার জন্ম দিয়েছে। এর মধ্যে রয়েছে - পাখি ও সরীসৃপসহ বেশকিছু  [[বন্যপ্রাণী|বন্যপ্রাণী]] বিলুপ্ত হওয়া বা আশঙ্কাজনক হারে কমে যাওয়া; অনেক প্রকার দেশিয় ধানের প্রকারভেদের বিলুপ্তি; বহু ধরনের দেশিয় জলজ উদ্ভিদ, বীরুৎ, গুল্ম ও নলখাগড়ার ধ্বংস সাধন; মাটির প্রাকৃতিক পুষ্টি হ্রাস; প্রাকৃতিক জলাশয় ও তাদের কাছ থেকে প্রাপ্ত উপকারিতা হারিয়ে যাওয়া; বন্যার সংঘটন বৃদ্ধি পাওয়া এবং জলাভূমি ভিত্তিক প্রতিবেশ ব্যবস্থার ধ্বংস সাধন এবং আর্থ-সামাজিক প্রতিষ্ঠান ও সংস্কৃতির বিলুপ্তি এবং সর্বোপরি মানুষের জীবিকার পথ রুদ্ধ হয়ে যাওয়া। সময়ের সঙ্গে সঙ্গে জলাভূমির গতিশীল প্রতিবেশ ব্যবস্থার পরিবর্তন ঘটে থাকে। বাহ্যিক হুমকির প্রতিরোধ ব্যবস্থা সত্ত্বেও অত্যধিক পলি সঞ্চয়ন, নদীর গতি পরিবর্তন প্রভৃতি কারণে এর স্বাভাবিক অবলুপ্তিও ঘটতে পারে। তবে মানবীয় কর্মকান্ডের মাধ্যমে জলাভূমির যে কোনো ধরনের পরিবর্তন অবশ্যই সতর্কতার সঙ্গে পরিচালিত করতে হবে।  [মোহা. শামসুল আলম এবং মাসুদ হাসান চৌধুরী]<br /> <br /> ''আরও দেখুন'' [[নদী|নদী]]; [[বাঁওড়|বাঁওড়]]; [[বিল|বিল]]; [[হাওর|হাওর]]।<br /> <br /> [[en:Wetland]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%AA%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%BF%E0%A6%AF%E0%A6%BC%E0%A6%AD%E0%A6%BE%E0%A6%B7%E0%A6%BF%E0%A6%A3%E0%A7%80,_%E0%A6%AB%E0%A7%87%E0%A6%B0%E0%A6%A6%E0%A7%8C%E0%A6%B8%E0%A7%80&diff=21969 2026-04-01T10:22:36Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Image:PriyabhashiniFerdowsi.jpg|right|thumbnail|200px|ফেরদৌসী প্রিয়ভাষিণী]]<br /> '''প্রিয়ভাষিণী, ফেরদৌসী''' (১৯৪৭-২০১৮) একজন বাংলাদেশি খ্যাতিমান ভাস্কর ও মুক্তিযোদ্ধা। ফেলে দেয়া গাছের গুঁড়ি, গাছের শিকড়, শুকনো ডাল, গাছের নানা রকম উপকরণ দিয়ে ভাস্কর্য গড়েছেন ভাস্কর ফেরদৌসী প্রিয়ভাষিণী। সহায়তা করেছেন ঘর সাজিয়ে রুচির পরিবর্তন আনতে। তিনি এই দেশে ফেলনা উপকরণ দিয়ে তৈরি ভাস্কর্যের নতুন ধারার প্রবর্তন করেন। তিনি একজন মুক্তিযোদ্ধা এবং স্বশিক্ষিত ভাস্কর। ফেরদৌসী প্রিয়ভাষিণী ১৯৪৭ সালের ১৯ ফেব্রুয়ারি খুলনা শহরে নানা বাড়িতে জন্মগ্রহণ করেন। মা রওশন হাসিনা ও বাবা সৈয়দ মাহবুবুল হক। তাঁর বাবা-মায়ের জীবনটা তেমন সুখের ছিল না। তাই তিনি নানা বাড়িতে থাকতেন। তাঁর শৈশব-কৈশর জীবন কেটেছে নানা বাড়িতেই। সেখানে ছিল একটা সুন্দর সাংস্কৃতিক পরিবেশ। তিনি শৈশবে চিন্তা-চেতনায় সমৃদ্ধ হয়েছেন বাড়িতে। নয় বছর বয়সে তিনি বাধ্য হয়ে চলে আসেন বাবার কাছে। তখন তাঁর বাবা ছিলেন খুলনা দৌলতপুর কলেজের অধ্যাপক। সৈয়দ বংশের গরিমা ছিল তাঁর ভেতর। বাহিরের মানুষের কাছে ভালো এবং জ্ঞানী হিসেবে পরিচিত হলেও, ঘরের মানুষের কাছে ছিলেন তার উল্টো। সেই পরিবেশেই বেড়ে ওঠেছেন প্রিয়ভাষিণী। পারিবারিক নানা সমস্যার মধ্যেও তিনি এসএসসি পাশ করেন খুলনা পাইওনিয়র গার্লস স্কুল থেকে। এইচ.এস.সি এবং ডিগ্রি পাশ করেন খুলনা গার্লস কলেজ থেকে।<br /> <br /> বাবা-মায়ের ১১ সন্তানের মধ্যে ফেরদৌসী প্রিয়ভাষিণী সবার বড়। ছোট বেলায় তিনি সান্নিধ্য পেয়েছিলেন জাহানারা ইমাম, সুফিয়া কামাল, এস.এম সুলতান, খান সরওয়ার মুর্শিদ, জিল্লুর রহমান সিদ্দিকীসহ অনেকের। বাবার কাছে এসে বন্দি এক জীবন কাটে। সেই বন্দি জীবন থেকে বাঁচার জন্য ১৬ বছর বয়সে পছন্দের মানুষকে বিয়ে করে বিপদে পড়েন। স্বামীর লেখাপড়া খরচ এবং সংসার চালাতে হয়েছে তাকেই। এর জন্য তিনি ১৯৬৩ সালে খুলনা আগা খান স্কুলে চাকরি করেছেন ৬০ টাকা বেতনে। সঙ্গে চারটা টিউশনি করেছেন। এতে সংসার চলছিল না। সে চাকরি ছেড়ে চাকরি নেন একটি মিলের টেলিফোন অপারেটরের। দিন দিন সংসার বিষিয়ে ওঠে। ১৯৭১ সালে তাদের বিচ্ছেদ হয়ে যায়। বিচ্ছেদের পর মুক্তিযুদ্ধের সেই কঠিন সময়ে একা একজন নরী সন্তানকে নিয়ে নতুন ভাবে বাঁচার স্বপ্ন দেখছিলেন। সেই সময়ে তিনি লক্ষ লক্ষ মেয়ের মতো পাকিস্তানি হানাদার বাহিনীর নির্মম নির্যাতনের শিকার হন। এটা তাঁর জীবনের একটা দুর্ঘটনা হিসেবেই নিয়েছিলেন। সেই দুঃখ তিনি নিজের মধ্যে চেপে রাখেন নি। অকপটে প্রকাশ্যে প্রকাশ করে মাথা তুলে দাঁড়িয়েছেন। যার কারণে মাথা তুলে দাঁড়িয়েছিল এই দেশের হাজারও নির্যাতিতা নারী। সব পিছে ফেলে নতুন করে বাঁচার স্বপ্ন দেখেছেন। এগিয়ে চলেছেন নিজেদের মতো করে। <br /> <br /> প্রিয়ভাষিণী ১৯৭২ সালে দ্বিতীয়বার বিয়ে বরেন আহসান উল্লাহ আহমেদকে। তিনি ছিলেন প্রথম শ্রেণির কর্মকর্তা। একাত্তরের সব ঘটনা জেনেই এই কর্মকর্তা তাঁকে রেখেছিলেন মর্যাদার সঙ্গে। স্বামীর কর্মসূত্রে বিভিন্ন জেলায় কাটিয়েছেন ১৯৭২ থেকে ১৯৭৭ সাল পর্যন্ত। তখন তিনি গৃহিনী হিসেবেই সময় পার করেন। দেশের বিভিন্ন জেলায় থাকাকালীন ঘর সাজাতেন প্রকৃতির কাছ থেকে পাওয়া নানা উপকরণ দিয়ে। ১৯৭৭ থেকে ১৯৯৮ সাল পর্যন্ত চাকরি করেছেন ইউএনডিপি, ইউনিসেফ, এফএও, কানাডিয়ান দূতাবাসসহ অনেক প্রতিষ্ঠানে। তাঁর জীবনের বড় একটি ঘটনা ঘটে ১৯৮৫ সালে। তখন তিনি যশোরে থাকতেন। শিল্পী এস.এম সুলতানের সঙ্গে আবার দেখা হয়ে যায় ২৬ বছর পর। সুলতান তাঁর তৈরি শিল্পকর্ম দেখে প্রশংসা করেন। শুধু প্রশংসা করেই থেমে থাকেননি, তাঁর কাজের একক প্রদর্শনীর আয়োজন করে দিয়েছিলেন বরেণ্য শিল্পী এস এম সুলতান। তখনই তাঁর কাজ দেখে শিল্পপ্রেমীরা মুগ্ধ হন। ঢাকায় আসার পর তাঁর কাজে আরও গতি আসে। তিনি ফেলে দেওয়া গাছের গুঁড়ি, ডালসহ নানা উপকরণ দিয়ে ভাস্কর্য গড়েছেন। শুরুতে তিনি প্রকৃতিদত্ত উপদানগুলো কেটে অবিকৃত অবস্থায় উপস্থাপন করেন। মূল বিষয়টিকে একটু নিজের মত উপস্থাপন করে তার মধ্যে থেকে খুঁজে বের করে এনেছেন পেঁচা, হাস, পাখি, মানুষের অবয়বসহ নানা কিছু। সেসব কাজে তাঁর শিল্পবোধই ছিল মুখ্য। দ্বিতীয় পর্বে, প্রকৃতি থেকে কুড়িয়ে আনা গাছের নানা উপকরণ তাঁর হাতের ছোঁয়ায় কিছুটা রূপান্তরিত হয়েছে। এই পর্বে তিনি সৃজনশীল চিন্তা দিয়ে প্রকৃতি থেকে পাওয়া উপকরণগুলোর নবরূপ দিয়েছেন। শেষ পর্বে তিনি নির্জীব কাজের মধ্যে দিয়েছেন জীবন্ত বৃক্ষ-লতা। দ্বিমাত্রিক সেই কাজগুলো ভাস্কর্য না বলে জীবন্ত চিত্রকর্ম বলাই শ্রেয় হবে। তবে তাঁর সকল কাজেই একটা ধারাবাহিকতা আছে। আছে নিজস্ব ঢং। প্রচুর কাজ করেছেন ফেরদৌসী প্রিয়ভাষিনী। তাঁর একক প্রদর্শনী হয়েছে ১২টি। বড় কিছু যৌথ প্রদর্শনীতেও অংশগ্রহণ করেছেন। শিল্প সৃষ্টির পাশাপাশি সামাজিক কাজে নিয়মিত ছিলেন। স্বাধীনতা ও দেশের পক্ষের সকল সংগ্রামে তিনি ছিলেন সবার আগে। জীবনের শেষ সময়েও তিনি অংশগ্রহণ করেছেন ধর্মান্ধ, স্বাধীনতাবিরোধীদের বিরুদ্ধে প্রতিবাদে। তাঁর কাজের অবদান হিসেবে ২০১০ সালে স্বাধীনতা পদকে ভূষিত হন। <br /> <br /> ২০১৮ সালের ৬ মার্চ তিনি মৃত্যুবরণ করেন। [হামিদুজ্জামান খান]<br /> <br /> [[en:Priyabhashini, Ferdowsi]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%9A%E0%A6%9F%E0%A7%8D%E0%A6%9F%E0%A7%8B%E0%A6%AA%E0%A6%BE%E0%A6%A7%E0%A7%8D%E0%A6%AF%E0%A6%BE%E0%A6%AF%E0%A6%BC,_%E0%A6%A8%E0%A6%BF%E0%A6%B6%E0%A6%BF%E0%A6%95%E0%A6%BE%E0%A6%A8%E0%A7%8D%E0%A6%A4&diff=21968 2026-03-30T04:10:48Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''চট্টোপাধ্যায়, নিশিকান্ত''' (১৮৫২-১৯১০) শিক্ষাবিদ ও গবেষক। ১৮৫২ সালের জুলাই মাসে ঢাকা জেলার বিক্রমপুরের পশ্চিমপাড়া গ্রামে তাঁর জন্ম। নিশিকান্ত কলকাতার প্রেসিডেন্সি কলেজ থেকে এফ.এ পাস করে জার্মানির লিপজিগ বিশ্ববিদ্যালয়ে জার্মান, সংস্কৃত, ভাষাতত্ত্ব, ইতিহাস ও ন্যায়দর্শন অধ্যয়ন করেন। কিন্তু নাস্তিক্যবাদী সন্দেহে সেখান থেকে তাঁকে বহিষ্কৃত করা হয় এবং তিনি সুইজারল্যান্ডে চলে যান। সেখানকার জুরিখ বিশ্ববিদ্যালয় থেকে তিনি ইউরোপে বাঙালিদের মধ্যে প্রথম পিএইচ.ডি ডিগ্রি লাভ করেন (১৮৮২)। <br /> <br /> ১৮৮৩ সালে দেশে ফিরে নিশিকান্ত হায়দ্রাবাদ, মহীশূর ও মজঃফরপুরের বিভিন্ন কলেজে অধ্যাপক ও অধ্যরে দায়িত্ব পালন করেন। বিদেশ যাত্রার পূর্বে তিনি ঢাকায় ‘বাল্যবিবাহ-নিবারণী সভা’ প্রতিষ্ঠা ও অবলা বান্ধব পত্রিকায় প্রবন্ধ রচনা করে নারীসমাজের দুরবস্থা এবং বাল্যবিবাহের কুফল সম্পর্কে প্রচার চালান। নারীজাতির হীনাবস্থা ও বাল্যবিবাহ বিষয়ে রচিত তাঁর দুটি গান পূর্ববঙ্গের শিতি সমাজে এক সময় ব্যাপকভাবে গীত হতো। তিনি নিজেও ভালো গান গাইতে পারতেন। শেষ জীবনে তিনি ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করেন। এ সময় তাঁকে অশেষ দুঃখ-কষ্টের মধ্যে দিনাতিপাত করতে হয়। <br /> <br /> নিশিকান্ত জার্মান ও ইংরেজি ভাষায় একাধিক গ্রন্থ রচনা করেন। সেগুলির মধ্যে ''The Jatras or the Popular Dramas of Bengal'' (১৮৮২), ''Some Reminiscences of Old England'' (১৯০২), ''Study of History'' (১৯০২), ''Lecture in Zoroastrianism'' (১৮৯৪), ভারতীয় প্রবন্ধাবলী (জার্মান ভাষা) প্রভৃতি উল্লেখযোগ্য। ১৯১০ সালের ২৫ ফেব্র“য়ারি তাঁর মৃত্যু হয়। [সুশান্ত সরকার]<br /> <br /> [[en:Chattopadhyay, Nishikanta]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%97%E0%A7%81%E0%A6%AA%E0%A7%8D%E0%A6%A4,_%E0%A6%AE%E0%A7%81%E0%A6%B0%E0%A6%BE%E0%A6%B0%E0%A6%BF&diff=21967 2026-03-29T10:13:51Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:Banglapedia]]<br /> '''গুপ্ত, মুরারি'''  দেখুন [[মুরারি গুপ্ত|মুরারি গুপ্ত]]। <br /> <br /> <br /> [[en:Gupta, Murari]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%97%E0%A6%BE%E0%A6%99%E0%A7%8D%E0%A6%97%E0%A7%81%E0%A6%B2%E0%A7%80,_%E0%A6%95%E0%A6%BE%E0%A6%A6%E0%A6%AE%E0%A7%8D%E0%A6%AC%E0%A6%BF%E0%A6%A8%E0%A7%80&diff=21966 2026-03-29T10:02:18Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''গাঙ্গুলি, কাদম্বিনী''' (১৮৬১-১৯২৩)  বঙ্গদেশের প্রথম দুই মহিলা গ্র্যাজুয়েটের অন্যতম এবং প্রথম ডিগ্রিপ্রাপ্ত মহিলা ডাক্তার। কলকাতায় ১৮ জুলাই ১৮৬১ তারিখে জন্ম। তাঁর পিতা, বরিশালের অধিবাসী এবং সরকারী স্কুলের প্রধানশিক্ষক ব্রজকিশোর বসুর অনেক সাহায্য এবং উৎসাহ পাওয়া সত্ত্বেও, কাদম্বিনীর পক্ষে উচ্চশিক্ষা গ্রহণ সহজ ছিল না, কারণ তখন প্রাথমিক শিক্ষার চেয়ে উচ্চতর শিক্ষা গ্রহণের মতো মেয়েদের কোনো বিদ্যালয় ছিল না। তবে তাঁর শিক্ষার দরজা খুলে যায় ১৮৭২ সালের ডিসেম্বর মাসে অ্যানেট অ্যাক্রয়েড নামে একজন উচ্চশিক্ষিত ইংরেজ মহিলা কলকাতায় আসায়। মনোমোহন ঘোষ, দ্বারকানাথ গাঙ্গলি, দুর্গামোহন দাস এবং অন্নদাচরণ খাস্তগিরের মতো ব্রাহ্ম বন্ধুদের সহায়তায় অ্যানেট পরের বছর সেপ্টেম্বর মাসে হিন্দু মহিলা বিদ্যালয় নামে মেয়েদের ‘‘উচ্চশিক্ষার’’ জন্যে একটি স্কুল খোলেন। উচ্চশিক্ষা অর্থে বোঝানো হয়েছে মাধ্যমিক বিদ্যালয় পর্যায়ের শিক্ষা। এ স্কুলের প্রধানশিক্ষক হন দ্বারকানাথ গাঙ্গুলি, যিনি কিছু দিন মেয়েদের উপযোগী অবলাবান্ধব নামে একটি মাসিক পত্রিকা সম্পাদনা করেন (১৮৬৯)।<br /> <br /> বেঙ্গল সিভিল সার্ভিসের সদস্য হেনরি বিভারিজের সঙ্গে অ্যানেট অ্যাক্রয়েড বিয়ের পর ইংল্যান্ডে চলে যাওয়ায় এ স্কুলের অগ্রগতিতে ভাঁটা পড়ে, তবে প্রগতিশীল ব্রাহ্মরা ১৮৭৬ সালে এ স্কুলটিকে বঙ্গ মহিলা বিদ্যালয় নামে পুনরুজ্জীবিত করেন এবং ঠিক করেন যে, এ স্কুলে এন্ট্রেন্স পরীক্ষার জন্যে কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের পাঠক্রম অনুসরণ করবে। দু বছর পরে এ স্কুলটিকে অর্ধ-মৃত বেথুন স্কুলের সঙ্গে মিলিত করে বেথুন স্কুল নামে পরিচালনার সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়। পরের বছর এ স্কুল থেকে কাদম্বিনী মেয়েদের মধ্যে প্রথম এন্ট্রেন্স পরীক্ষা দিয়ে তাতে উত্তীর্ণ হন। পরে তাঁকে নিয়ে শুরু হয় বেথুন কলেজ। ১৮৮৩ সালে চন্দ্রমুখী বসু নামে একজন খ্রিস্টান মেয়ের সঙ্গে তিনি বিএ পরীক্ষা দেন এবং তাঁরা দুজন সমগ্র ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের প্রথম দুই মহিলা-গ্র্যাজুয়েটে পরিণত হবার গৌরব অর্জন করেন। দু-বছর পরে চন্দ্রমুখী এমএ পাস করে নারীদের মধ্যে প্রথম এই কৃতিত্ব লাভ করেন।<br /> <br /> গ্র্যাজুয়েট হবার পর কাদম্বিনী চিকিৎসা-বিদ্যা অধ্যয়নের সিদ্ধান্ত নেন, তবে তিনি যাতে মেডিকেল কলেজে ভর্তি হতে না-পারেন, তার জন্যে কলেজের কয়েকজন অধ্যাপক প্রবল বাধা দেন। এমনকি, তাঁর চূড়ান্ত পরীক্ষায় তাঁদের একজন তাঁকে এক মার্ক কম দিয়ে পরীক্ষায় ব্যর্থ করিয়ে দেন। তবে কলেজ থেকে তাঁকে একটা বিশেষ ডিগ্রি দেওয়া হয়, যাতে তিনি ডাক্তারি করতে পারেন।<br /> <br /> এন্ট্রেন্স পরীক্ষা দেওয়ার সময় থেকে তিনি হিন্দু সমাজের কাছ থেকে দারুণ বিরোধিতার মুখোমুখি হন, তবে বিরোধিতা বৃদ্ধি পায় তাঁর চিকিৎসা-বিদ্যা অধ্যয়নের সময় থেকে। ডাক্তারি করতে আরম্ভ করলে তখনকার একটি জনপ্রিয় পত্রিকা বঙ্গবাসীতে তাঁর বিরুদ্ধে অপমানজনক প্রচারাভিযান শুরু করে এবং এ বলে দোষারোপ করে যে, ডাক্তারি করার মতো যোগ্যতা তাঁর নেই। শেষ পর্যন্ত এ পত্রিকার সম্পাদক মানহানির জন্যে কারারুদ্ধ হলেও কাদম্বিনী এ প্রচারকে চ্যালেঞ্জ হিসেবে গ্রহণ করেন এবং ১৮৯৩ সালের মার্চ মাসে ব্রিটেনে গিয়ে এডিনবরা, গ্লাসগো এবং ডাবলিন বিশ্ববিদ্যালয় থেকে চিকিৎসাবিদ্যায় উচ্চতর ডিপ্লোমা লাভের দুর্লভ সম্মান অর্জন করেন।<br /> <br /> ব্যক্তিগত জীবনে তিনি একুশ বছর বয়সে বিপত্নীক এবং তাঁর সাবেক শিক্ষক ঊনচল্লিশ বছর বয়স্ক দ্বারকানাথ গাঙ্গুলিকে বিয়ে করেন। এতে হিন্দু সমাজ তো বটেই, এমন কি, দ্বারকানাথের ঘনিষ্ঠ ব্রাহ্ম বন্ধুরাও ক্ষুব্ধ হন।<br /> <br /> ডাক্তার ছাড়াও তিনি ছিলেন সমাজসেবী এবং দেশপ্রেমিক। স্বর্ণকুমারী দেবীর সঙ্গে ১৮৮৯ সালে তিনি ভারতীয় কংগ্রেসের অধিবেশনে বঙ্গদেশের প্রতিনিধিত্ব করেন। তা ছাড়া, ১৯০৬ সালে কলকাতায় অনুষ্ঠিত নারী সম্মেলনের তিনি ছিলেন অন্যতম উদ্যোক্তা। আসামের চা-বাগানের এবং বিহারের কয়লা খনির নারী-শ্রমিকদের দাবি-দাওয়ার পক্ষে তিনি সক্রিয় ভূমিকা পালন করেন। তাঁর মৃত্যু হয় ৩ অক্টোবর ১৯২৩।  [গোলাম মুরশিদ]<br /> <br /> '''গ্রন্থপঞ্জি'''  চিত্রা দেব, মহিলা ডাক্তার: ভিন গ্রহের বাসিন্দা (কলকাতা: আনন্দ পাবলিশার্স, ১৯৯৪); D. Kopf, Brahmo Samaj and the Shaping of the Modern Indian Mind (Princeton U. Press, 1979); Ghulam Murshid, Reluctant Debutante: Response of Bengali Women to Modernization (Rajshahi: Sahitya Samsad, 1983).<br /> <br /> [[en:Ganguly, Kadambini]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%98%E0%A6%9F%E0%A6%95,_%E0%A6%8B%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%AC%E0%A6%BF%E0%A6%95_%E0%A6%95%E0%A7%81%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%B0&diff=21965 2026-03-29T06:45:18Z

<p>Mukbil: &quot;Category:বাংলাপিডিয়া ঋত্বিক কুমার ঘটক &#039;&#039;&#039;ঘটক, ঋত্বিক কুমার&#039;&#039;&#039; (১৯২৫-১৯৭৬)  চলচ্চিত্র নির্মাতা, পরিচালক, অভিনেতা। জন্ম ৪ নভেম্বর ১৯২৫, ঢাকা জেলা। বাবা সুরেশচন্দ্র...&quot; দিয়ে পাতা তৈরি</p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> [[Image:GhatakRitwikKumar.jpg|thumb|right|ঋত্বিক কুমার ঘটক]]<br /> '''ঘটক, ঋত্বিক কুমার''' (১৯২৫-১৯৭৬)  চলচ্চিত্র নির্মাতা, পরিচালক, অভিনেতা। জন্ম ৪ নভেম্বর ১৯২৫, ঢাকা জেলা। বাবা সুরেশচন্দ্র ঘটক ছিলেন জেলা ম্যাজিস্ট্রেট, কবি ও নাট্যকার, মা ইন্দুবালা দেবী। তাঁর পরিবারকে বিভিন্ন অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে বিভিন্ন সময় কলকাতায় অবস্থান করতে হয়েছে, যেমন: ১৯৪৩ সালের দুর্ভিক্ষ, ১৯৪৬ সালের সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা, ১৯৪৭ সালের বঙ্গভঙ্গ এবং আরো অন্যান্য কারনে। তাঁর বড় ভাই মণিষ ঘটক একজন অধ্যাপক, লেখক। তাছাড়া তিনি দেভাগা আন্দোলনের একজন সক্রিয় কর্মী ছিলেন। লেখক ও সাংস্কৃতিক কর্মী মহাশ্বেতা দেবী মণিষ ঘটকের মেয়ে। ঋত্বিক ঘটকের ছেলে রীতা বান একজন চলচ্চিত্র নির্মাতা।<br /> <br /> ঋত্বিক ঘটকের লেখাপড়া শুরু হয় ময়মনসিংহের মিশন স্কুলে। পরে কলকাতার বালিগঞ্জ স্কুলে তিনি ভর্তি হন। ১৯৫৮ সালে তিনি বাহরামপুর কৃষ্ণনাথ কলেজ থেকে গ্রাজুয়েশন কোর্স সম্পন্ন করেন। পরে তিনি কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ে এম.এ ক্লাসে ভর্তি হন। কিন্তু তিনি এম.এ কোর্স সম্পন্ন করেননি, কারন তাঁর মতে বিশ্ববিদ্যালয়ের একটি সার্টিফিকেট অর্জন করার চেয়ে একজন লেখক হওয়া অনেক বেশি গৌরবের। এ লক্ষকে সামনে রেখে তিনি দেশ, শনিবারের চিঠি, অগ্রণী বিভিন্ন পত্রিকায় লেখালেখির কাজ করেন এবং অল্প সময়ের মধ্যে লেখক হিসেবে সুনাম অর্জন করেন।<br /> <br /> ইতোমধ্যেই ঋত্বিক ঘটকের নবান্ন (১৯৪৮) প্রকাশিত হয় এবং এ নাটকটির মাধ্যমে তিনি খ্যাতি লাভ করেন। নাগিনী কন্যার কাহিনী উপন্যাস অবলম্বনে তিনি ১৯৫১ সালে বেদিনী ছবি নির্মাণ করেন। ছবিটিতে তিনি সহকারী পরিচালক হিসেবে কাজ করেন। একই বছর তিনি Indian peoples theatre Association এ যোগদান করেন। পরের বছর তিনি নাগরিক ছবি নির্মাণ করেন। ১৯৫২ সালে তিনি দলিল নাটক নির্মাণ করেন; নাটকটি Indian peoples theatre Association Exhibition- (মুম্বাই, ১৯৫৩) এ প্রথম পুরস্কার অর্জন করে। ১৯৫৫ সালে তিনি ‘গ্রুপ থিয়েটার’ নামে নাট্যদল গঠন করেন এবং তাঁর সাঁকো নাটকটি মঞ্চস্থ করেন।<br /> <br /> ঋত্বিক ঘটকের ব্যবসা সফল ছবি অযান্ত্রিক (১৯৫৮), ছবিটি বৈজ্ঞানিক কল্পকাহিনী নিয়ে নির্মিত। তাছাড়া তাঁর সবচেয়ে ব্যবসা সফল হিন্দি ছবি মধুমতি (১৯৫৮, বিমল রায় পরিচালিত), এটি ভারতের প্রথম দিকের অন্যতম একটি ছবি। ছবিটি Filmfare কর্তৃক Best Story Award অর্জন করে।<br /> <br /> ঋত্বিক ঘটক আটটি পূর্ণদৈর্ঘ্য চলচ্চিত্র পরিচালনা করেন। উল্লেখযোগ্য ছবিগুলো: মেঘে ঢাকা তারা (১৯৬০); ছবিটিতে একটি শরণার্থী পরিবারের সংগ্রামী জীবনকে রূপদান করা হয়েছে। উক্ত ছবিটির কাহিনি- পরিবারের জেষ্ঠ্য মেয়ে দরিদ্রজর্জরিত সংসারের সব দায়িত্ব-কর্তব্য কাধে তুলে নেয়। বাড়ি থেকে পালিয়ে (১৯৫৮) ছবিটিতে একজন পথিক বালকের দৃষ্টিকোণ থেকে কলকাতা শহরকে বর্ণনা করা হয়েছে। তাঁর ব্যক্তিগত জীবনের প্রতিচ্ছবি কমলগান্ধার (১৯৬১) ছবি। ২০১০ সালে ব্রিটিশ ফিল্ম ইন্সটিটিউট কর্তৃক তাঁর তিতাস একটি নদীর নাম (১৯৭৩) শ্রেষ্ঠ ছবি হিসেবে ১০ম স্থান অধিকার করে। তাঁর শেষ ছবি যুক্তি তক্ক আর গল্প (১৯৭৪), এটি আত্মজীবনীমূলক।<br /> <br /> ঋত্বিক ঘটক অসংখ্য স্বল্পদৈর্ঘ্য ও প্রামান্যচিত্র নির্মাণ করেছেন। সেগুলোর মধ্যে আদিবাসী (১৯৫৪), Places of historic interest in Bihar (1955), Scissors (1962), Fear (1965), Rendezvous (1955), Civil Defence (1965), Scientist of Tomorrow (1967), আমার লেনিন (১৯৭০), পুরুলিয়ার ছৌ (১৯৭০), ইন্দিরা গান্ধি, দূর্বার ঘাটি পদ্মা (১৯৭১)। ছবি পরিচালনা এবং স্ক্রিপ্ট লেখার পাশাপাশি তিনি বেশসংখ্যক নাটক ও ছবিতে অভিনয়ও করেছেন। সেগুলোর মধ্যে উল্লেখযোগ্য: চন্দ্রগুপ্ত, অচলায়তন, কালো সায়ার, দলিল, কত ধানে কত চাল (১৯৫২), ইস্পাত (১৯৫৪-৫৫), নেতাজিকে নিয়ে (ঘটক) সেই মেয়ে (ঋত্বিক ঘটক পরিচালিত), পরিত্রাণ, বিসর্জন (রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর), নীলদর্পন (দীনবন্ধু মিত্র), বিদ্যাসাগর (বনফুল), মুসাফির রে কি লিয়ে (গোর্কি), মেঘবেথ (শেক্সপিয়ার), হ য ব র ল (সুকুমার রায়)। তাঁর মৃত্যু কলকাতায় ৬ ফেব্রুয়ারি, ১৯৭৬। [শামীমা আক্তার]<br /> <br /> [[en:Ghatak, Ritwik Kumar]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%AA%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%A8%E0%A6%A4%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%A4%E0%A7%8D%E0%A6%AC&diff=21964 2026-03-24T06:04:54Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''প্রত্নতত্ত্ব'''  হলো Archaeology শব্দের বাংলা প্রতিশব্দ। সংস্কৃত প্র+ত্ন ([[স্তূপ|স্তূপ]])= প্রত্ন=পুরাতন এবং তৎ +ত্ব (তত্ত্ব)- জ্ঞান বা বিজ্ঞান থেকে আধুনিক কালে প্রত্নতত্ত্ব শব্দটির জন্ম। অপরদিকে গ্রিক শব্দ Archaia এবং Logos শব্দদ্বয় থেকে Archaeology শব্দের উৎপত্তি। এর অর্থ প্রাচীন দ্রব্যাদি ও জ্ঞান বা বিজ্ঞান। সার্বিক অর্থে প্রত্নতত্ত্ব হল ‘প্রাচীন দ্রব্য সম্পর্কিত জ্ঞান’। যদিও বর্তমানে প্রত্নতত্ত্ব প্রাচীন জনগোষ্ঠীর জীবনধারার যাবতীয় তথ্য নির্দিষ্ট পদ্ধতিতে চিহ্নিতকরণ, প্রাপ্ত বস্ত্তর বিশ্লেষণ, সংরক্ষণ ও উপস্থাপনে নিয়োজিত বিজ্ঞানভিত্তিক শাখাটির প্রতিনিধিত্ব করে। প্রত্নতত্ত্বের মূল উপজীব্য হলো ইতিহাস ও ঐতিহ্য। প্রত্নতত্ত্বের চর্চার বিকাশ লাভ করে মূলত আঠারো শতকেই। বাংলায় প্রত্নতত্ত্ব চর্চার সূচনা হয় উনিশ শতকের দ্বিতীয় ভাগে। বর্তমান বাংলাদেশ ও পশ্চিম বঙ্গের বিভিন্ন প্রত্নস্থলের চিহ্নিতকরণ ও তা খননের মাধ্যমে বাংলায় প্রত্নচর্চার যাত্রা শুরু।<br /> <br /> [[Image:ArcheologicalSites.jpg|thumb|400px|right]]<br /> '''''প্রত্নতত্ত্ব, বাংলাদেশ'''''  বাংলাদেশের কোন কোন অঞ্চলে বিক্ষিপ্তভাবে পাথুরে হাতিয়ার পাওয়া গেলেও এই বদ্বীপ ভূমিতে প্রাগৈতিহাসিক পর্বের অস্তিত্ব ছিল এমনটি ধারণা করা হতো না। এদেশে ফসিল কাঠের হাতিয়ার তৈরির যে ঐতিহ্য গড়ে উঠেছিল, অতি সম্প্রতি তা বিস্তৃত অঞ্চলে শনাক্ত করা হয়েছে। বাংলাদেশের ভূখন্ডে প্রাপ্ত প্রত্নবস্ত্তসমূহ মূলত ‘আদি ঐতিহাসিক’ ও ‘আদি মধ্যযুগের’।<br /> <br /> বাংলাদেশের হিন্দু-বৌদ্ধ প্রত্নঅঞ্চলসমূহের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হচ্ছে নওগাঁর [[পাহাড়পুর|পাহাড়পুর]], বগুড়ার [[মহাস্থান|মহাস্থান]] এবং কুমিল্লার [[ময়নামতী|ময়নামতী]]। প্রতিটি অঞ্চলই যার যার দিক থেকে বিশেষ বৈশিষ্ট্যপূর্ণ। পাহাড়পুরে রয়েছে বৃহত্তম বৌদ্ধ বিহার ও মন্দির। মহাস্থান বাংলাদেশের ধর্মীয় প্রত্নঅঞ্চলসমূহের মধ্যে শুধু একমাত্র নগর অঞ্চলই নয় বরং এটি হচ্ছে এদেশের প্রাচীনতম নগর (৩য়-২য় খ্রি.পূ)। মহাস্থান ছিল বৈশালী, [[পাটলীপুত্র|পাটালিপুত্র]], কৌশম্বির মতো গাঙ্গেয় উপত্যকার আদি ঐতিহাসিক নগরসমূহের সমসাময়িক। ময়নামতীর বিশেষ বৈশিষ্ট্য হচ্ছে, এ অঞ্চল জুড়ে ধর্মীয় স্থাপনাসমূহের সমাহার গড়ে উঠেছিল। পাহাড়ের ওপর কয়েক মাইলব্যাপী বিস্তৃত পরবর্তী বৌদ্ধযুগের (আনু. ৬ষ্ঠ-১৩শ খ্রিস্টাব্দ) বিহার ও মন্দির ছিল এখানে। এ সমস্ত বৌদ্ধ নিদর্শনের মধ্যে একমাত্র ব্যতিক্রম হচ্ছে চারপত্র মুড়া মন্দির। সম্ভবত মন্দিরটি বৈষ্ণব ধারার সঙ্গে যুক্ত ছিল।<br /> <br /> ১৮৭৯-৮০ সালে স্যার আলেকজান্ডার [[কানিংহাম, স্যার আলেকজান্ডার|কানিংহাম]] যে সকল অঞ্চল নিয়ে বর্তমান বাংলাদেশ গঠিত সেই অঞ্চলে প্রত্নতাত্ত্বিক পরিভ্রমণ করেছিলেন, মহাস্থান এবং পাহাড়পুর তাঁর ভ্রমণ অঞ্চলের অন্তর্গত ছিল। কানিংহাম তাঁর বিবরণীতে মহাস্থানের নিকট অবস্থিত [[ভাসু বিহার|ভাসু বিহার]] এবং পাহাড়পুরের নিকট অবস্থিত যোগী ঘোপার কথা উল্লেখ করেছেন। এছাড়াও তিনি পাহাড়পুরের নিকট অবস্থিত ঘাটনগর এবং ধীবর দিঘির কথাও লিখেছেন। ই.ভি ওয়েস্টম্যাকট (১৮৭৫), এইচ. বেভারিজ (১৮৭৮), সি.জে ও’ডনেল-এর মতো আরও কয়েকজন ব্রিটিশ প্রশাসক ইতোমধ্যে পাহাড়পুর এবং মহাস্থানগড়ের ধ্বংসাবশেষ সম্পর্কে লিখেছিলেন। স্থানীয় জমিদারের অসহযোগিতার কারণে কানিংহাম পাহাড়পুর প্রত্নঅঞ্চলের প্রকৃত অবস্থা অনুধাবন করার মতো বিস্তারিত অনুসন্ধান কার্যক্রম চালাতে পারেন নি। কানিংহামের বেশ কিছুকাল পরে সেখানে প্রত্নতাত্ত্বিক উৎখননে এক রোমাঞ্চকর প্রত্নঅঞ্চল উন্মোচিত হয় যা ছিল উপমহাদেশের বৃহত্তম বৌদ্ধ বিহার (অতি সম্প্রতি বিক্রমশিলাকে পাহাড়পুরের চেয়ে কিছুটা বড় বলে দাবি করা হচ্ছে)।<br /> <br /> যাহোক, ১৮৭৯-৮০ সালে কানিংহামের ভ্রমণের বৈশিষ্ট্যপূর্ণ সাফল্য ছিল [[হিউয়েন-সাং|হিউয়েন সাং]]-এর ভ্রমণ বৃত্তান্তের পদাঙ্ক অনুসরণ করে শহর পুন্ড্রনগরসহ মহাস্থানগড়কে শনাক্ত করা। পরবর্তীকালে (১৯৩১) প্রাচীন ব্রাহ্মী রীতির লিপি ([[মহাস্থান ব্রাহ্মী লিপি|মহাস্থান ব্রাহ্মী লিপি]]) খোদিত একটি পাথরের ফলক এ অঞ্চলে পাওয়া যায়। লিপিভাষ্য ও লিখন পদ্ধতি থেকে বোঝা যায় অঞ্চলটি ছিল মৌর্য সাম্রাজ্যের অন্তর্ভুক্ত এবং সম্ভবত প্রাদেশিক রাজধানী।<br /> <br /> উৎখনন প্রসঙ্গ উল্লেখের পূর্বে কতিপয় প্রশংসনীয় ব্যক্তিগত উদ্যোগের কথা আলোচনা করা যেতে পারে যা বাংলাদেশের প্রত্নতত্ত্বকে অনেকটা এগিয়ে নিয়েছিল। বিশেষ করে পাহাড়পুর ও মহাস্থানগড়ে প্রাথমিক ভাবে কিছু উৎখনন কাজ পরিচালিত হয় বেসরকারি গবেষণা প্রতিষ্ঠানের উদ্যোগে। এর মধ্যে অগ্রগণ্য ছিল রাজশাহীর [[বরেন্দ্র রিসার্চ সোসাইটি|বরেন্দ্র রিসার্চ সোসাইটি]]। এর নেতৃত্বে ছিলেন দিঘাপতিয়ার কুমার [[রায়, শরৎকুমার|শরৎকুমার রায়]]। রাজশাহী শহরের কয়েকজন অত্যুৎসাহী ভদ্রলোক ছিলেন তাঁর সহযোগী। এঁদের মধ্যে অগ্রগণ্য ছিলেন আইন ব্যবসায়ী  [[মৈত্রেয়, অক্ষয়কুমার|অক্ষয়কুমার মৈত্রেয়]], স্থানীয় কলেজিয়েট স্কুলের শিক্ষক [[চন্দ, রমাপ্রসাদ|রমাপ্রসাদ চন্দ]] প্রমুখ। এঁরা পান্ডিত্যের বিচারে উত্তরকালে যাঁর যাঁর ক্ষেত্রে সুপরিচিত হয়েছিলেন। এ সমিতি ১৯১০ সালে প্রতিষ্ঠিত হয়। শরৎকুমার রায়ের আর্থিক সহযোগিতায় সমিতি রাজশাহীর চারপাশে প্রত্নতাত্ত্বিক অনুসন্ধান, ছোটখাট উৎখনন, রিপোর্ট প্রকাশ করা প্রভৃতি কার্যক্রম গ্রহণ করতে থাকে। এছাড়াও সমিতি প্রাচীন নিদর্শন বিশেষ করে ভাস্কর্যসমূহ সংগ্রহ করতে থাকে। এর ফলে ১৯১৯ সালে প্রতিষ্ঠিত হয় ‘বরেন্দ্র রিসার্চ সোসাইটি জাদুঘর’। বরেন্দ্র রিসার্চ সোসাইটি এখন আর টিকে না থাকলেও রাজশাহী বিশ্ববিদ্যালয়ের অংশ হিসেবে বর্তমানে জাদুঘরটি [[বরেন্দ্র গবেষণা জাদুঘর|বরেন্দ্র গবেষণা জাদুঘর]] নামে সুপ্রতিষ্ঠিত।<br /> <br /> বাংলাদেশে প্রত্নতত্ত্ব চর্চার ক্ষেত্রে আরেকটি যুগান্তকারী বেসরকারি উদ্যোগ ছিল কলকাতায় বঙ্গীয় সাহিত্য পরিষৎ এর প্রতিষ্ঠা। এর প্রতিষ্ঠাকাল ১৮৯৩-৯৪ সালে - বরেন্দ্র গবেষণা সমিতি প্রতিষ্ঠার কিছুকাল আগে। পরিষৎটিতে ধীরে ধীরে ভাস্কর্যের মূল্যবান সংগ্রহ বৃদ্ধি পেতে থাকে। ১৯০৫ সাল থেকে রংপুর, রাজশাহী, ঢাকা, সিলেট ও কুমিল্লার মত দূরবর্তী অঞ্চলে প্রতিষ্ঠিত হতে থাকে এর শাখা। প্রতিটি শাখাতেই নিজস্ব ভাস্কর্য সংগ্রহ চলতে থাকে। ১৯১৪ সালে ঢাকা জাদুঘরের কিউরেটর পদে নিযুক্ত হন তীক্ষ্ণ মেধার অধিকারী অক্লান্ত এবং পরিশ্রমী [[ভট্টশালী, নলিনীকান্ত|নলিনীকান্ত ভট্টশালী]]। তাঁর অবদানের কথা এক্ষেত্রে উল্লেখ করা যায়। ভট্টশালীর বহুমুখী প্রতিভা ও নিবেদিত শ্রমে বাংলাদেশের প্রত্নতত্ত্ব চর্চা উচ্চতর স্তরে পৌঁছেছিল। তিনি ছিলেন একাধারে প্রাচীন এবং মধ্যযুগের লিপি ও মুদ্রাতত্ত্ববিদ এবং শিল্প-ইতিহাসবেত্তা। ঢাকার বিভিন্ন অঞ্চল-যেমন, [[সাভার|সাভার]], [[বিক্রমপুর|বিক্রমপুর]], [[উয়ারী-বটেশ্বর|উয়ারী]][[উয়ারী-বটেশ্বর|-বটেশ্বর]] এ অক্লান্তভাবে তিনি প্রত্নতাত্ত্বিক অনুসন্ধান চালান। এছাড়াও তিনি কুমিল্লার ময়নামতী ভ্রমণ করেন। তাঁর দুটি উল্লেখযোগ্য গ্রন্থ Iconography of Hindu Buddhist Sculptures in Dacca Museum এবং The Coins and Chronology of the Early Independent Sultans of Bengal আজও সংশ্লিষ্ট বিষয়ে বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ বলে বিবেচিত হচ্ছে।<br /> <br /> '''''পাহাড়পুর''''' রাজশাহীর বরেন্দ্র রিসার্চ সোসাইটি এবং [[কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়|কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় ]]এর যৌথ উদ্যোগে এ বিশ্ববিদ্যালয়ের ড. ভান্ডারকারের নির্দেশনায় ১৯২২-২৩ সালে পাহাড়পুরে প্রথম উৎখনন কার্য পরিচালিত হয়। ১৯২৫-২৬ থেকে এ উৎখনন কার্যক্রম পরিচালনার দায়িত্ব গ্রহণ করে আর্কিওলজিক্যাল সার্ভে অব ইন্ডিয়া। ১৯৩০-৩২ সালে সাময়িক বিরতি ছাড়া উৎখনন কার্য এগিয়ে চলে ১৯৩৪ সাল পর্যন্ত। এ উৎখনন কার্যক্রমে নেতৃত্ব দিয়েছিলেন [[দীক্ষিত, কে.এন|কে]][[দীক্ষিত, কে.এন|.এন দীক্ষিত]], তবে কিছু সময় দায়িত্ব পালন করেছিলেন আর.ডি ব্যানার্জি এবং জি.সি চন্দ্র। পাহাড়পুর রিপোর্টটি ১৯৩৮ সালে প্রকাশিত হয়। আর্কিওলজিক্যাল সার্ভে অব ইন্ডিয়ার ৫৫নং স্মারকের এ রিপোর্টটি অদ্যাবধি বাংলার প্রত্নস্থল সম্পর্কে প্রকাশিত রিপোর্টগুলির মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ও পূর্ণাঙ্গ।<br /> <br /> [[Image:Paharpur2.jpg|thumb|400px|right|পাহাড়পুর বৌদ্ধ বিহার, নওগাঁ]]<br /> পাহাড়পুরের উৎখনন বিস্ময়কর ফলাফল উপস্থাপন করে। স্থাপত্যকলার দিক থেকে এ বৌদ্ধ মন্দির স্থাপত্যটির নির্মাণ শৈলীতে নতুনত্ব ছিল। সর্বোতভদ্র রীতির সঙ্গে যুক্ত ছিল ক্রুশাকৃতির ভূমি নকশা এবং চত্বরযুক্ত উপরিকাঠামো। একটি নতুন ধরনের বিহার স্থাপত্য হিসেবে ভিক্ষুদের জন্য নির্মিত কক্ষসমূহ থেকে চারটি লম্বা পথ একটি প্রশস্ত চতুর্ভুজাকার অংশে এসে মিশেছে। এ চতুর্ভুজাকৃতি অংশের কেন্দ্র জুড়ে রয়েছে প্রধান মন্দিরটি। এ ধরনের আরও কতিপয় ক্রুশাকৃতি মন্দির স্থাপত্যের উদাহরণ পাওয়া যায় বাংলাদেশের [[ভরত ভায়না|ভারত ভায়না]], সাভার এবং বিশেষ করে ময়নামতীতে। বস্ত্তত ভারত ভায়না এবং ময়নামতীর অন্তত একটি মন্দির পাহাড়পুরের চেয়ে প্রাচীন। মজার বিষয় হচ্ছে, পাহাড়পুর ও ময়নামতীর ক্রুশাকৃতি মন্দিরগুলির সঙ্গে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার বৌদ্ধ মন্দিরগুলির ঘনিষ্ট সম্পর্ক রয়েছে। বিশেষ করে মায়ানমারের প্যাগান সিরিজের কতিপয় মন্দিরে এ ধারা লক্ষণীয়। এ বার্মিজ মন্দিরগুলি পাহাড়পুর ও ময়নামতীর মন্দিরসমূহের পরবর্তীকালে নির্মিত হয়েছিল। তবে বরবদুর (আট শতকের শেষ দিকে নির্মিত) মন্দিরটি এদের সমসাময়িক হতে পারে। পাহাড়পুরের পরিকল্পিত মন্দির এলাকার নির্মাতা ছিলেন পাল রাজা [[ধর্মপাল|ধর্মপাল]] (আনু. ৭৮১-৮২১ খ্রি.)। বিহারে প্রাপ্ত সিলমোহরে উৎকীর্ণ লিপি থেকে জানা যায় যে, এর নামকরণ করা হয় ধর্মপালদেব মহাবিহার, যা সোমপুরে অবস্থিত।<br /> <br /> মধ্যযুগের বাংলার প্রাথমিক পর্বের স্থাপত্য ও বৌদ্ধ ধর্ম সম্পর্কে আলোকপাত করা ছাড়াও পাহাড়পুরের উৎখনন বাংলাদেশের ভাস্কর্য শিল্পের ইতিহাসের ক্ষেত্রেও অত্যন্ত গুরুত্ববহ। পাহাড়পুর ছাড়া আর কোন প্রত্নঅঞ্চল নেই যেখানে এত বেশি পরিমাণে পাথরের ভাস্কর্য ও [[পোড়ামাটির ভাস্কর্য ও ম্যুরাল|পোড়ামাটির ফলক]] পাওয়া গিয়েছে। পাহাড়পুরে যে ভাস্কর্যসমূহ পাওয়া গিয়েছে তার মধ্যে ৬৩ টিরও বেশি মূর্তি মন্দিরের ভিত্তি-দেয়ালের গায়ে সাঁটা রয়েছে। এসব ভাস্কর্য বিস্তারিতভাবে চর্চার মধ্যদিয়ে ধর্মীয়, শৈল্পিক, কৌশলগত দিক এবং সামাজিক-সাংস্কৃতিক দৃষ্টিভঙ্গির নানা বিষয় জানার সুযোগ রয়েছে। অন্যদিকে অসংখ্য পোড়ামাটির ফলক থেকে সে যুগের বাংলাদেশের মানুষের প্রতিদিনের জীবনচিত্র খুঁজে পাওয়া যায়। ভাসু বিহার এবং ময়নামতীর মতো সংখ্যায় খুব বেশি না হলেও পাহাড়পুরে কিছু ব্রোঞ্জ নির্মিত ক্ষুদ্রাকৃতির মূর্তি পাওয়া গিয়েছে। তবে এ ক্ষতি পুষিয়ে দিয়েছে ১৯৮২ সালে আবিষ্কৃত আনুমানিক ৯ শতকে নির্মিত একটি বিশালাকার (৪´৩´´) মস্তকবিহীন বৌদ্ধমূর্তি (সম্পূর্ণ মূর্তিটি অবশ্যই ৮ ফুটেরও বেশি উচ্চতাবিশিষ্ট ছিল) যা প্রাচীন কালে আগুনে কিছুটা নষ্ট হয়ে গিয়েছিল। ৯-১০ শতকে বাংলাদেশে ব্রোঞ্জের ঢালাই শিল্প যে বিশেষ দক্ষতা অর্জন করেছিল তা এই উজ্জ্বল উদাহরণ থেকে জানা যায়।<br /> <br /> [[Image:Mahasthan.jpg|thumb|400px|left|মহাস্থানগড় খননকৃত স্থান]]<br /> '''''মহাস্থানগড়''''' মহাস্থানগড়ের দেয়ালের ধ্বংসাবশেষসমূহ প্রমাণ করে যে, এককালে এখানে দুর্গ সুরক্ষিত নগর ছিল। এর উপশহর ছিল মাইলের পর মাইল বিস্তৃত, যার অনেক আকর্ষণীয় ধ্বংসাবশেষ অদ্যাবধি পাওয়া যাচ্ছে। এ নগরের অবস্থিতি এ কারণেও তাৎপর্যপূর্ণ যে ধ্বংসাবশেষসমূহ থেকে ১৫০০ বছরেরও বেশি সময়ের অর্থাৎ আনুমানিক ৩-২ খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে প্রায় খ্রিস্টীয় ১৫ শতক পর্যন্ত সময়ের ইতিহাসের ধারাবাহিকতা খুঁজে পাওয়া যায়।<br /> <br /> প্রাচীন আবিষ্কার থেকে পাওয়া গিয়েছে ভষ্মাধার সমাধিস্ত করার নমুনা আর সাম্প্রতিক আবিষ্কারে পাওয়া গিয়েছে ক্যালকোলিথিক স্তর (বাংলাদেশ-ফরাসি যৌথ উৎখনন)। তাতে ধারণা করা সম্ভব হয়েছে যে, মৌর্য যুগে নগর প্রতিষ্ঠার কয়েক শতক পূর্ব থেকেই এখানে জনবসতি গড়ে উঠেছিল। ২০শতকের শুরুতে বিশেষ করে ১৯০৭ সালে মহাস্থানে বেশ কয়েকটি উৎখনন কার্য পরিচালনা করা হয়।অতঃপর ১৯২৮-২৯ সালে উৎখনন পরিচালনা করেন আর্কিওলোজিক্যাল সার্ভে অব ইন্ডিয়ার কে.এন দীক্ষিত। এর পর পরই তাঁকে অনুসরণ করেন বগুড়ার আইনজীবী প্রভাষচন্দ্র সেন। তিনি উল্লেখযোগ্য সংখ্যক ঢিবি শনাক্ত করেছিলেন। প্রত্নস্থল এবং এর পরিপার্শ্ব সংযুক্ত একটি চমৎকার মানচিত্রসহ তাঁর রিপোর্টটি ১৯১৯ সালে বরেন্দ্র রিসার্চ সোসাইটি প্রকাশ করে।<br /> <br /> হিউয়েন সাং-এর বর্ণনায় ৭ শতকের মাঝ পর্বে একটি সমৃদ্ধিশালী ও ঐশ্বর্যশালী শহর হিসেবে পুন্ড্রনগরের পরিচয় পাওয়া যায়। এর পাঁচ শত বছর পরে ১২ শতকে পরবর্তী পাল যুগের শহর হিসেবে একই ধরনের সমৃদ্ধির কথা রামচরিতম্ গ্রন্থে বিধৃত থাকায় বহু শতক ব্যাপী পুন্ড্রনগরের অব্যাহত সমৃদ্ধি সম্বন্ধে নিশ্চিত হওয়া যায়। বরাবর মহাস্থানের উৎখনন একটি সীমিত এলাকার ভেতরই সাধিত হয়েছে। গুপ্ত ও পাল যুগের মন্দিরের সম্ভাব্য ধ্বংসাবশেষ এবং বর্ণিত হয় নি এমন স্থাপনার ধ্বংসাবশেষের চিহ্ন শহরের কতটা এলাকা পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল তা নকশার ভেতর যুক্ত না থাকায় উল্লিখিত যুগ-পর্ব সম্পর্কে স্পষ্ট ধারণা নেওয়া যায় না। সব শেষে বাংলাদেশ-ফরাসি যৌথ উৎখনন কার্যক্রমের সাত মৌসুম খনন সমাপ্ত করে এ ধারণায় উপনীত হওয়া গিয়েছে যে, প্রত্নঅঞ্চলটির সাংস্কৃতিক বিকাশ অনুভূমিকভাবে নয় উল্লম্বভাবে হয়েছে। শহরের ভেতর অবস্থিত কয়েকটি ধর্মীয় ইমারত ব্যাপকভাবে পূর্বেই খনন করা হয়েছিল। এগুলি হচ্ছে ১৯২৮-২৯ সালে উৎখননকৃত [[গোবিন্দ ভিটা|গোবিন্দ ভিটা]] এবং ১৯৩৪-৩৬ সালে উৎখননকৃত [[লক্ষিন্দরের মেধ|লক্ষিন্দরের মেধ]] ও [[গোকুল মেধ|গোকুল মেধ]]।<br /> <br /> বাংলাদেশের অন্যান্য প্রত্নঅঞ্চলের মত মহাস্থানগড়েও পর্যাপ্ত পোড়ামাটির ফলক পাওয়া গিয়েছে। তবে প্রধান শহর অঞ্চলের নিকট সাম্প্রতিক উৎখননে প্রাপ্ত ব্যতিক্রমধর্মী পোড়ামাটির ফলকসমূহের কথা এ প্রসঙ্গে উল্লেখ করা যায়। বর্তমানে বিলুপ্ত মন্দিরের দেয়াল অলঙ্করণে এ ফলকসমূহ ব্যবহূত হয়েছিল। ফলকসমূহের বিশেষত্ব হচ্ছে এর মধ্যে রামায়ণের কাহিনী উৎকীর্ণ করা হয়েছে। প্রতিটি ফলকে রয়েছে আলাদা আলাদা চিত্র এবং উৎকীর্ণ রয়েছে সাত শতকের শেষ দিকের সংস্কৃত লিপি। বাংলাদেশে এটি এক অনন্য নিদর্শন। অতি সম্প্রতি মহাস্থানে নতুন সাংস্কৃতিক নিদর্শন হিসেবে অলংকৃত মসৃণ মৃৎপাত্র আবিষ্কৃত হয়েছে।<br /> <br /> [[Image:BhasuVihara.jpg|thumb|400px|right|ভাসুবিহার]]<br /> ''ভাসু বিহার'' মহাস্থানগড় থেকে প্রায় ৩-৪ মাইল উত্তর-পশ্চিমে একটি বিস্তৃত প্রত্নএলাকা জুড়ে ভাসু বিহার অবস্থিত। হিউয়েন সাং উল্লিখিত পো-শি-পো বিহার হিসেবে কানিংহাম এ বিহারের ঢিবিসমূহ শনাক্ত করেন। পো-শি-পো বিহার হোক বা না হোক স্বাধীনতা-উত্তর বাংলাদেশে প্রত্নতাত্ত্বিক উৎখননের মাধ্যমে এ অঞ্চলে দুটি বড় আকারের বৌদ্ধ মঠ এবং একটি মাঝারি আকারের বৌদ্ধ সমাধি উন্মোচিত হয়েছে। ১৯৭৯-৮৩ সালে বিহার ঢিবিতে উৎখনন পরিচালনার মাধ্যমে ৩৭টি কক্ষ বিশিষ্ট একটি ছোট আকারের মঠ আবিষ্কৃত হয়। ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র প্রত্নবস্ত্ত উদ্ধারে ভাসু বিহারের উৎখনন যথেষ্ট ফলপ্রসূ হয়েছিল। এগুলির মধ্যে উল্লেখযোগ্য হচ্ছে ক্ষুদ্রাকৃতির ব্রোঞ্জ মূর্তি এবং পোড়ামাটির ফলক। উভয় নিদর্শনই শৈল্পিক দিক থেকে ছিল উচ্চ মানের। এসব নিদর্শনের মধ্যে কমপক্ষে ৬০টি ছিল ব্রোঞ্জের ক্ষুদ্র মূর্তি এবং ২৭টিরও বেশি ছিল পোড়ামাটির ফলক।<br /> <br /> তবে এখানে বড় আকৃতির কোন ব্রোঞ্জ মূর্তি পাওয়া যায় নি। অবশ্য একটি বড় আকারের লিপি উৎকীর্ণ বেদি পাওয়ায় ধারণা করা হয় যে, এখানে এক সময় মূর্তি প্রতিষ্ঠিত ছিল। ভাসু বিহারের পোড়ামাটির ফলকসমূহ অন্যান্য অঞ্চলে প্রাপ্ত ফলকগুলির চেয়ে আকারে ছিল বড় এবং সৌন্দর্যে ছিল চিত্তাকর্ষক। ভাসু বিহারে পর্যাপ্ত পরিমাণ লিপি উৎকীর্ণ পোড়ামাটির সিল পাওয়া গিয়েছে। এ ধরনের সিল সংগৃহীত হয়েছে ২৫০টিরও বেশি।<br /> <br /> ''হলুদ বিহার'' পাহাড়পুর থেকে ৯ মাইল দক্ষিণ-পশ্চিমে অবস্থিত হলুদ বিহার নামের প্রত্নস্থলটি বৌদ্ধ অবস্থানের নানা ধ্বংসাবশেষের জন্য সুপরিচিত। একটি মাঝারি আকারের ক্রুশাকৃতি বৌদ্ধ সমাধি এখানে পাওয়া গিয়েছে। মাটির উপরিভাগে দেখতে পাওয়া যায় এন.বি.পি-র অনেক ভাঙ্গা টুকরা।<br /> <br /> [[Image:SitakotVihara.jpg|thumb|400px|left|সীতাকোট বিহার]]<br /> ''সীতাকোট'' দিনাজপুর জেলার নওয়াবগঞ্জ উপজেলায় অবস্থিত সীতাকোট প্রত্নস্থলটিতে ১৯৭২-৭৩ সালেউৎখনন কার্য পরিচালিত হলে বর্গাকৃত নকশার (২১৫ বর্গফুট) একটি বৌদ্ধ [[মঠ|মঠ]] উন্মোচিত হয়। মঠটির আঙ্গিনায় কোন কেন্দ্রীয় মন্দির ছিল না। দক্ষিণের বাঁকে অবস্থিত কেন্দ্রীয় কক্ষটি প্রধান বেদির ভূমিকা পালন করত বলে মনে করা হয়। এ মঠে সর্বমোট ৪১টি কক্ষ ছিল। প্রত্যেকটি কক্ষ ৩.৬৬ মিটার লম্বা এবং ৩.৩৫ মিটার চওড়া। ব্রোঞ্জের দুটি ক্ষুদ্রাকৃত বৌদ্ধ মূর্তি এবং প্রায় ১৩০টি অলঙ্কৃত ইট ছাড়া এ প্রত্নস্থল থেকে উল্লেখযোগ্য আর কিছু পাওয়া যায় নি। মঠটির নির্মাণকাল ৭-৮শতক।<br /> <br /> ''জগদ্দল'' এখনও জগদ্দলের (নওগাঁ) উৎখনন কার্য অব্যাহত রয়েছে। এখানে মাটি থেকে উন্মোচিত হয়েছে সীতাকোটের অনুরূপ একটি ছোট আকারের চতুর্ভুজাকৃতির মঠ।<br /> <br /> [[Image:SalbanVihara.jpg|thumb|400px|right|শালবন বিহার, ময়নামতী]]<br /> '''''ময়নামতী''''' ময়নামতীর উঁচু ভূমিতে প্রাচীন নিদর্শনাদি উন্মোচিত হওয়ার পর একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রত্নতাত্ত্বিক অঞ্চল হিসেবে এর মূল্য প্রতিষ্ঠিত হয়। ১৮০৩ সালের প্রথম দিকে রণবঙ্কমল্ল হরিকালদেবের একটি  তাম্রলিপি আবিষ্কৃত হয়। ১৮৭৫ সালে প্রাপ্ত কোটবাড়ি ঢিবির ধ্বংসাবশেষকে ছোট আকারের ‘ইট নির্মিত দুর্গ’ মনে করা হয়েছিল। এখানে পাওয়া গিয়েছিল ময়নামতীর প্রথাগত পোড়ামাটির ফলক। এটি ছিল আসলে একটি মঠ। আশ্চর্য বিষয় হচ্ছে কানিংহাম এই প্রত্নস্থল কখনও পরিদর্শন করেন নি। ১৮শতকের শেষে ফ্রান্সিস বুকানন এই অঞ্চল পরিভ্রমণ করেছিলেন। ১৯১৭ সালে এন.কে. ভট্টাশালী ময়নামতী ভ্রমণ করেন এবং তাঁর Iconography of Buddhist and Brahmanical Sculpture in the Dacca Museum (১৯২৯) গ্রন্থে এ ভ্রমণ রিপোর্ট অন্তর্ভুক্ত করেন। উনিশ শ’ চল্লিশের দশকের প্রথম দিকে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় আর্কিওলোজিক্যাল সার্ভে অব ইন্ডিয়ার সুপারিনটেন্ডেন্ট টি.এন রমাচন্দ্রন এ অঞ্চল পরিদর্শন করেন এবং সামরিক ঠিকাদারদের তস্করবৃত্তির হাত থেকে প্রত্ন নিদর্শসসমূহ রক্ষার জন্য কিছু পদক্ষেপ নেন। তাঁর সুপারিশ ক্রমে ২০টি প্রত্নস্থল সংরক্ষণ করা হয়। রমাচন্দ্রনের বিস্তারিত রিপোর্টটি ১৯৪৬ সালে BC Law Volume pt. II-এ প্রকাশিত হয়েছিল। ভারত বিভক্তির পর পাকিস্তান প্রত্নতত্ত্ব বিভাগ বুদ্ধিমত্তার সঙ্গে রমাচন্দ্রনের প্রদর্শিত পথ অনুসরণ করে এবং বিস্তারিত জরিপের মাধ্যমে ৫৫টি প্রত্নস্থল তালিকাভুক্ত করে। লালমাই পাহাড় জুড়ে এখনও এ সকল প্রত্নস্থল ছড়িয়ে ছিটিয়ে আছে। ১৯৫৫ থেকে শুরু করে এখনও বিভিন্ন প্রত্নস্থলে উৎখনন কার্যক্রম অব্যাহত রয়েছে। এ সমস্ত উৎখননের মাধ্যমে দৃশ্যমান হওয়ার সুযোগ হয়েছে দক্ষিণ-পূর্ব বাংলাদেশের নানা গুরুত্বপূর্ণ ও অজানা তথ্য। জানার সুযোগ হয়েছে এ অঞ্চলের রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক, ধর্মীয় ও শিল্প ইতিহাসের বিভিন্ন তথ্য এবং উপমহাদেশের একেবারে পূর্বাঞ্চলে বৌদ্ধ ধর্মীয় স্থাপত্য হারিয়ে যাওয়ার আগে এর ক্রমবিকাশের ধারা। আমেরিকান পন্ডিত ব্যারি এম. মরিসন ২০শতকের ষাটের দশকের শুরুতে এ অঞ্চলের ধ্বংসাবশেষ অনুসন্ধান করেন এবং এর ফলাফল ১৯৭৪ সালে প্রকাশিত  Lalmai-A Cultural Center of Early Bengal- গ্রন্থে প্রকাশ করেন।<br /> <br /> ময়নামতী অঞ্চলে এ পর্যস্ত নয়টি প্রত্নস্থল উৎখনন করা হয়েছে এবং আরও কয়েকটিতে খনন চলছে। এগুলি হচ্ছে  শালবন বিহার, [[কুটিলা মুড়া|কুটিলা মুড়া]], [[চারপত্র মুড়া|চারপত্র মুড়া]], রানীর বাংলো, [[আনন্দবিহার|আনন্দ বিহার]], [[ইটাখোলামুড়া|ইটাখোলামুড়া]], [[রূপবান মুড়া|রূপবান মুড়া]], [[ভোজবিহার|ভোজ বিহার]] এবং ময়নামতি ঢিবি। রমাচন্দ্রন শালবন রাজার প্রাসাদ ঢিবিকে (বর্তমানে শালবন বিহার নামে পরিচিত) তেমন বিশেষ গুরুত্ব প্রদান করেন নি। কিন্তু পাকিস্তান প্রত্নতত্ত্ব বিভাগের পরিচালক এফ.এ খান প্রথমবারের মতো এ প্রত্নস্থল উৎখনন করেন এবং প্রাপ্ত ফলাফলের মাধ্যমে প্রমাণ করেন যে, তাঁর সিদ্ধান্ত যথার্থ ছিল। সামগ্রিক ভাবে ময়নামতীতে পর্যাপ্ত সাংস্কৃতিক বস্ত্ত সামগ্রী থাকলেও প্রাপ্ত সিলমোহরের ভিত্তিতে ভবদেব মহাবিহার নামে পরিচিত শালবন বিহারে ছিল [[শিলালিপি|শিলালিপি]], [[মুদ্রা|মুদ্রা]] ও পোড়ামাটির ফলকের বিপুল সঞ্চয়। ময়নামতী উৎখনন থেকে প্রাপ্ত ১৩টি (১৮০৩ সালে প্রাপ্ত হরিকালদেবের তাম্রশাসনটি যোগ করলে ১৪টি) তাম্রশাসনের মধ্যে কমপক্ষে ৮টি পাওয়া গিয়েছে শালবন বিহারে, ৪টি চারপত্র মুড়ায় এবং সম্ভবত একটি পাওয়া গিয়েছে আনন্দ বিহারে। ময়নামতী থেকে প্রায় ৪০০ মুদ্রা পাওয়া গিয়েছে। এরমধ্যে প্রায় ৩৫০টিই সংগৃহীত হয়েছে শালবন বিহার থেকে। এগুলির ভেতর গুপ্ত, দেব ও খড়গদের কিছু স্বর্ণ মুদ্রাও রয়েছে। শালবন বিহারে প্রাপ্ত ব্রোঞ্জের ক্ষুদ্রাকৃতি প্রতিমূর্তির সংখ্যাও কম নয়। পর্যালোচনা করলে বলা যায়, বাংলাদেশের যে কোন প্রত্নস্থলের তুলনায় পাহাড়পুরে যেমন পাওয়া গিয়েছে সবচেয়ে বেশি সংখ্যক পাথরের ভাস্কর্য এবং পোড়ামাটির ফলক, তেমনিভাবে বিপুল সংখ্যক লিপি, মুদ্রা এবং ব্রোঞ্জের ক্ষুদ্রাকৃতির মূর্তি পাওয়া গিয়েছে ময়নামতীতে, যার সমতুল্য প্রাচীন প্রত্নস্থল শুধু বাংলাদেশেই নয় সম্ভবত উপমাদেশেও খুঁজে পাওয়া যাবে না। তবে শুধু প্রাপ্ত নিদর্শনের সংখ্যা বিচারে নয়, তাৎপর্যের দিক থেকেও এগুলি সবিশেষ গুরুত্বপূর্ণ। ময়নামতীতে প্রাপ্ত লিপিসমূহে কমপক্ষে পাঁচটি রাজবংশের পরিচয় রয়েছে (গুপ্ত, খড়গ, দেব, চন্দ্র, পরবর্তী দেব)। এদের মধ্যে এমন নতুন রাজবংশের নাম জানা যায় যাদের কথা পূর্বে শোনা যায় নি, যেমন দেব বংশ। মোটের ওপর ময়নামতীর আবিষ্কারসমূহ-এর লিপি, মুদ্রা, ভাস্কর্য এবং স্থাপত্য আনুমানিক ৬ থেকে ১৩ শতকের দক্ষিণ-পূর্ব বঙ্গের ইতিহাসের ধারণাই পাল্টে দেয়। এ শুধু রাজনৈতিক ইতিহাসের ক্ষেত্রেই নয়ল-শিল্পকলা, ধর্ম এবং অর্থনৈতিক ইতিহাসের ক্ষেত্রেও সমান প্রযোজ্য।<br /> <br /> শালবন বিহার উৎখননের গুরুত্ব আলোচনায় ফিরে আসা যাক। ৩০০টিরও বেশি স্বর্ণ, রৌপ্য (পর্যাপ্ত পরিমাণ) এবং তাম্র মুদ্রা প্রাপ্তি প্রমাণ করে যে, এখানে একটি মুদ্রা ব্যবস্থা কার্যকর ছিল। পাল ও সেন যুগের মুদ্রা অনুপস্থিত থাকায় বাংলায় মুদ্রা ব্যবস্থা গড়ে ওঠে নি বলে আমাদের যে বদ্ধ ধারণা তৈরি হয়েছিল এ আবিষ্কার তাতে বৈপ্লবিক পরিবর্তন আনে। বাংলার দক্ষিণ-পূর্ব প্রান্তে এ বিকাশমান মুদ্রা ব্যবস্থা একই সঙ্গে এ অঞ্চলের অর্থনৈতিক জীবনের বিকাশমান ধারাকেও নির্দেশ করে। শালবন বিহারে পট্টিকেরা ও হরিকেল রৌপ্য মুদ্রাসমূহের একই সময়ে আবিষ্কার এ দুই মুদ্রা ব্যবস্থা সম্পর্কে আমাদের ধারণা স্বচ্ছ করতে সাহায্য করে।<br /> <br /> এ উৎখননসমূহের মাধ্যমে বেশ কয়েক ধরনের বৌদ্ধ ধর্মীয় স্থাপত্য উন্মোচিত হয়। এর মধ্যে ক্রুশাকৃতির মন্দির সম্পর্কে আগেই আলোচনা করা হয়েছে। ময়নামতীর মন্দিরসমূহের মধ্যে আনন্দ বিহার হচ্ছে বৃহত্তম। যদি তৃতীয় দেব রাজার নামে এ বিহারটির নামকরণ হয়ে থাকে, যিনি ৮শতকের মাঝ পর্বে কিছু সময় সিংহাসনে অধিষ্ঠিত ছিলেন, তবে ধারণা করা যেতে পারে যে, এ ক্রুশাকৃতি মন্দিরটি পাহাড়পুরের চেয়েও প্রাচীন।<br /> <br /> বৈচিত্র্যপূর্ণ আরও তিন ধরনের উল্লেখযোগ্য স্থাপত্য রীতির নিদর্শন কুটিলা মুড়ার ধতংসাবশেষের প্রতিনিধিত্ব করছে। এগুলি হচ্ছে এক সারিতে তিনটি প্রথাগত স্তূপ, প্রত্যেকটির সামনে ছিল একটি করে চৈত্য। কুটিলা মুড়া প্রত্নক্ষেত্রকে রত্ন-ত্রয় (বৌদ্ধ, তিন রত্ন) ধরনের স্তূপ বলা হয়ে থাকে। পাহাড়ের ওপর এটি সম্ভবত প্রাচীনতম স্থাপনা। ৭শতকের মাঝ পর্ব থেকে ৮শতকের মাঝ পর্বে খড়গ রাজাদের সময় এ স্তূপগুলি নির্মিত হয়। তবে কুটিলা মুড়া  স্তূপসমূহের নির্মাণকাল ৭শতকের শেষ ভাগে বলে বিশ্বাস করার পেছনে কিছু যুক্তি রয়েছে। কুটিলা মুড়ার তাৎপর্য এই যে, এখানকার স্তূপের মূল উপরিকাঠামোটি অদ্যাবধি টিকে আছে। একই কারণে রূপবান মুড়ার স্থাপত্যও উল্লেখযোগ্য। এখানে এখনও টিকে আছে করবেল পদ্ধতির ছাদ বিশিষ্ট একটি প্রতিমা কক্ষের মূল উপরিকাঠামোর কিছু অংশ, যা বাংলাদেশের প্রাচীন ধ্বংসাবশেষের মধ্যে একমাত্র টিকে থাকা স্থাপত্যের উদাহরণ।<br /> <br /> অন্য দুই ধরনের উল্লেখযোগ্য স্থাপত্যিক নিদর্শন পাওয়া যায় চারপত্র মুড়া ও ইটাখোলা মুড়ায়। চারপত্র মুড়ায় পাওয়া গিয়েছে চন্দ্র রাজা লড়হচন্দ্রের একটি শিলালিপি। লড়হচন্দ্রের নামে উৎসর্গীকৃত চারপত্র মুড়াটি হিন্দু বৈষ্ণব মন্দির হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে।<br /> <br /> তিনটি বিস্ময়কর সাম্প্রতিক আবিষ্কার প্রসঙ্গ যুক্ত না করলে ময়নামতীর আলোচনা সম্পূর্ণতা লাভ করবে না। এর মধ্যে দুটি হচ্ছে উন্নত দক্ষতায় তৈরি ধাতব মূর্তি এবং একটি পাথরের ভাস্কর্য। পাথরের ভাস্কর্যটি একটি দন্ডায়মান বুদ্ধমূর্তি। রূপবান মুড়ায় উৎখননে এটি আবিষ্কৃত হয়। এর বিশেষ গুরুত্ব এ জন্য যে, আবিষ্কৃত মূর্তিটি বাংলাদেশে প্রাপ্ত ধ্রুপদী যুগের গুপ্ত ভাস্কর্যের একমাত্র উদাহরণ। অন্য দুই বিস্ময়কর আবিষ্কারের একটি হচ্ছে ১৯৯৪ সালে ভোজ বিহারের ধ্বংসাবশেষ থেকে প্রাপ্ত ব্রোঞ্জ নির্মিত বিশালাকায় বজ্রসত্ত্ব মূর্তি এবং অপরটি রূপবান কন্যা মুড়া থেকে প্রাপ্ত একটি বিশালাকার ঘণ্টা। অনুমানিক ১০-১১শতকে নির্মিত ১.৫ মিটার উচ্চতা বিশিষ্ট এ উপবিষ্ট বজ্রসত্ত্বটি ব্রোঞ্জের ঢালাই কাজের এক আশ্চর্য নিদর্শন। একই ধরনের একটি বুদ্ধ মূর্তির কর্তিত মাথা সংরক্ষণ করা হয়েছে যা আরেক ব্রোঞ্জ মূর্তির অংশ বিশেষ। ব্রোঞ্জ নির্মিত এ পূর্ণ আকারের বোধিসত্ত্ব অবলোকিতেশ্বরের মাথাটি বৈরাগী মুড়া ঢিবি থেকে সংগ্রহ করা হয়েছে। এটি একটি মসৃণ স্বর্ণ পাত্রের ওপর বসানো ছিল। ব্রোঞ্জ নির্মিত ঘণ্টাটির ওজন অর্ধ টন। এরও নির্মাণকাল ১০-১১শতক।<br /> <br /> '''''উয়ারী-বটেশ্বর''''' অতিসম্প্রতি জাহাঙ্গীরনগর বিশ্ববিদ্যলয়ে প্রতিষ্ঠিত প্রত্নতত্ত্ব বিভাগ বাংলাদেশের প্রত্নতত্ত্বের অঙ্গনে নতুন ক্ষেত্র উন্মোচনে গুরুত্বপূর্ণ ও কার্যকর ভূমিকা পালন করছে। বাংলাদেশের প্রত্নতত্ত্বের প্রাক-ইতিহাস এবং আদি ইতিহাস্ল অন্বেষণে বিভাগটি পথপ্রদর্শকের ভূমিকা রেখেছে। উয়ারী-বটেশ্বরে তাদের সাম্প্রতিক কাজ থেকে সিদ্ধান্ত গৃহীত হয় যে, দক্ষিণপূর্ব বাংলার (বঙ্গ-সমতট) প্রত্নঅঞ্চলটি উত্তরবঙ্গের মহাস্থানগড়ের (পুন্ড্রবর্ধন) মতো আদি ঐতিহাসিক পর্বে অর্থাৎ ৪-৩ খ্রিস্টপূর্বাব্দে মৌর্য বা মৌর্য-পূর্ব যুগে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। উয়ারী ও বটেশ্বর বৃহত্তর ঢাকার নরসিংদীতে অবস্থিত দুটি প্রতিবেশী গ্রাম। মাটির উপরিভাগে নানা ছোট ছোট প্রত্নবস্ত্ত প্রাপ্তির কারণে এলাকাটি সুপরিচিত ছিল। এ সমস্ত ক্ষুদ্র প্রত্নবস্ত্তর মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য হচ্ছে পাথরের (ফসিল কাঠ) হাতিয়ার, হাজার হাজার ছাপাঙ্কিত মুদ্রা এবং সহস্রাধিক কম দামী পাথরের গুটিকা। এর অনেকগুলি অসম্পূর্ণ অবস্থায় পাওয়া গিয়েছে, যা থেকে প্রতীয়মান হয় যে, এগুলি স্থানীয়ভাবে নির্মিত হয়েছিল।<br /> <br /> [[Image:ArchaeologyWariBateshwar.jpg|thumb|400px|left|উয়ারী- বটেশ্বর, নরসিংদী]]<br /> এটি এমন একটি প্রত্নস্থল যেখানে কোন ঢিবি পাওয়া যায় নি। স্থানীয় সম্ভ্রান্ত পাঠান পরিবারের জনাব হানিফ পাঠান ও তাঁর পুত্র হাবিবুল্লাহ পাঠান এ ধরনের প্রাচীন নিদর্শনসমূহের পারিবারিক সংগ্রহ গড়ে তোলেন। তাঁরা ১৯৩৩ সাল থেকে এ প্রত্নস্থলের গুরুত্ব উন্মোচন করে বিভিন্ন জার্নালে প্রবন্ধ লিখতে ও গ্রন্থ প্রকাশ করতে থাকেন। বস্ত্তত, এন.কে ভট্টশালী প্রত্নস্থলটি পরিদর্শন করে ১৯৩৫-৩৬ সালে একটি প্রতিবেদনও প্রকাশ করেছিলেন। উয়ারী-বটেশ্বরের বেশ কয়েক মাইল এলাকা ঘিরে ছাপাঙ্কিত মুদ্রা্ পাওয়া যাওয়ায় সম্পূর্ণ অঞ্চলের সাংস্কৃতিক, রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক গুরুত্ব প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। এর চারপাশে রয়েছে আদি মধ্যযুগের বেশ কিছু প্রত্নস্থল। উদাহরণ হিসেবে বেলাবো (ভোজবর্মন তাম্রশাসন) ও আশরফপুরের (দেবখড়গের ২টি তাম্রশাসন) কথা বলা যেতে পারে। এসব নিদর্শন উল্লিখিত গুরুত্বের ধারাবাহিকতা প্রকাশ করে। জাহাঙ্গীরনগর বিশ্ববিদ্যলয় এ প্রত্নস্থলে অনুসন্ধান কার্যক্রম পরিচালনা করে ১৯৮৯ সালে। এরপর ২০০০ সালে জাহাঙ্গীরনগর বিশ্ববিদ্যলয়, বঙ্গীয় শিল্পকলা র্চ্চার আন্তর্জাতিক কেন্দ্র (আই.সি.এস.বি.এ) এবং সরকারি প্রত্নতত্ত্ব অধিদপ্তরের যৌথ উদ্যোগে এখানে পরীক্ষামূলক উৎখনন পরিচালিত হয়। সম্প্রতি আই.সি.এস.বি.এ কর্তৃক একটি প্রাথমিক রিপোর্ট প্রকাশিত হয়েছে। যাহোক, এ প্রত্নস্থলের প্রকৃতি অনুধাবন করতে হলে এ সম্পর্কিত আরও কাজ করা প্রয়োজন। অবশ্য এখন নিশ্চিত যে, এ প্রত্নস্থলের প্রতিষ্ঠাকাল সময়ের ধারাবাহিকতায় খ্রিস্টপূর্ব ৪-৩ শতকে উপমহাদেশের আদি ঐতিহাসিক যুগের সঙ্গে সম্পৃক্ত। তবে বিস্তারিত ভাবে এর প্রকৃতি অন্বেষণ এবং এর সাংস্কৃতিক বিস্তার ও চরিত্র, কেন এখানে গড়ে উঠেছিল তার কারণ উদ্ঘাটনলপ্রভৃতি বিষয়ের ওপর চর্চা করার প্রয়োজন রয়েছে। সমুদ্র বাণিজ্যের সঙ্গে যে এ অঞ্চলের যোগাযোগ ছিল তা এখন নিশ্চিত।<br /> <br /> '''''প্রাকইতিহাস''''' ১৯৮৯ সাল থেকে প্রাকইতিহাস চর্চা করা জাহাঙ্গীরনগর বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রত্নতত্ত্ব বিভাগের আরেকটি অবদান। এ গুরুত্বপূর্ণ কাজের মধ্য দিয়ে বাংলাদেশে প্রাক-ইতিহাসের ক্ষেত্রে একটি নতুন দিগন্ত উন্মোচিত হয়েছে, যেখানে পূর্বে ভাবা হতো যে, এ বদ্বীপ ভূমিতে এ ধরনের অঞ্চল থাকার সম্ভাবনা নেই। নোয়াখালীর ছাগলনাইয়াতে সামান্য কিছু পাথুরে হাতিয়ার ফসিল, কাঠে তৈরি একটি চাছুঁনি (scraper) এবং শালবন বিহার উৎখননের পর এর ৭-৮শতকের স্তরে নবোপলীয় যুগের কিছু ফসিল কাঠের হাতিয়ার সম্পর্কে জানা ছিল। ফসিল কাঠে তৈরি আরও দুটি হাতিয়ারের নমুনা পাওয়া গিয়েছিল সীতাকুন্ডে (চট্টগ্রাম)। একটি পাওয়া যায় ১৮৮৬ ও অন্যটি ১৯১৭ সালের কিছু আগে। বেশ কিছু নবোপলীয় হাতিয়ার সংগৃহীত হয়েছে ওয়ারী-বটেশ্বর থেকে। ডাইসন নামক এক আমেরিকান ১৯৫৮ সালে একটি পাথুরে হাতিয়ার সংগ্রহ করে চট্টগ্রাম জাতিতাত্ত্বিক জাদুঘরে জমা দিয়েছিলেন, কিন্তু এখন তার কোন হদিস পাওয়া যায় না। কিন্তু অধ্যাপক দিলিপ কে চক্রবর্তীর নেতৃত্বে জাহাঙ্গীরনগর বিশ্ববিদ্যালয় ময়নামতী অঞ্চলে ফসিল কাঠের তৈরি হাতিয়ারের কারখানা আবিষ্কার করে। এতে এখন সিদ্ধান্ত গৃহীত হয়েছে যে, এখানে পাথুরে হাতিয়ার ব্যবহারকারী সংস্কৃতির মানুষেরা কাঁচামাল হিসেবে ফসিল কাঠ ব্যবহার করত। এর পর জাহাঙ্গীরনগর বিশ্ববিদ্যালয় পুনরায় পাথুরে হাতিয়ার ব্যবহারকারী সংস্কৃতির অস্তিত্ব আবিষ্কার করে সিলেটের চাকলাপুঞ্জিতে। তবে এ গবেষণাসমূহ এখনও অত্যন্ত প্রাথমিক স্তরে রয়েছে। এ সংস্কৃতির বিকাশ সম্পর্কে আরও স্পষ্ট ও বোধগম্য ধারণা পাওয়ার জন্য বিস্তারিত গবেষণা প্রয়োজন। একটি বিষয় লক্ষণীয় যে, কোন পাথরের হাতিয়ারের সঙ্গেই মানুষের দেহাবশেষের নমুনা পাওয়া যায় নি। জাহাঙ্গীরনগর বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রত্নতত্ত্ব বিভাগ সিলেটের জৈন্তিয়ার মেগালিথিক সংস্কৃতির ওপরও গবেষণা শুরু করেছে।  [আবু ইমাম]<br /> <br /> '''''প্রত্নতত্ত্ব, পশ্চিম বাংলা''''' বরেন্দ্রের দক্ষিণে এবং রাঢ় অঞ্চলের পূর্বে গঙ্গ-ব্রহ্মপুত্র ও তাদের শাখা-প্রশাখা দ্বারা গঠিত অঞ্চল অথবা দুই নদীর ব-দ্বীপ অঞ্চলই হলো দক্ষিণ-পশ্চিম বাংলা। ভূ-তাত্ত্বিক বিচারে এটি সম্পূর্ণরূপে সাম্প্রতিক কালের।  শ্রী চৈতন্যের আবির্ভাব এবং ভক্তি আন্দোলনের উদ্ভবের আগ পর্যন্ত এ অঞ্চলকে সাংস্কৃতিক দিক থেকে পশ্চাৎপদ মনে করা হতো। তবে বিগত শতাব্দীর প্রত্নতাত্ত্বিক আবিষ্কারসমূহ এ অঞ্চলকে আলোচনায় নিয়ে এসেছে।<br /> <br /> নদীয়া জেলার যখেরডাঙ্গা এবং দক্ষিণ চবিবশ পরগণার দেউলপোতা ও হরিনারায়ণপুরের মতো বিভিন্ন স্থানে প্রাপ্ত বিচ্ছিন্ন ক্ষুদ্র প্রস্তর হাতিয়ারসমূহের আবিষ্কার থেকে অনুমান করা যায় যে, এগুলি পশ্চিমাঞ্চল থেকে ভেসে এসে জমা হয়েছিল অর্থাৎ এগুলি মধ্যপ্রস্তর যুগের সৃষ্ট নয়। কারণ যেখানে এগুলি পাওয়া গেছে সেখানকার ভূমির গঠন অতি সাম্প্রতিককালের। খননকার্যের মাধ্যমে নাটশাল থেকে পাওয়া গেছে হাঁড়ের তৈরি হাতিয়ার, মেদিনীপুর জেলার তমলুকে পাওয়া গেছে চীনামাটি, পোড়া মৃৎপাত্র এবং মসৃণ যন্ত্রপাতি। এগুলি থেকে নব্যপ্রস্তর স্তরের প্রমাণ মেলে। এসব অঞ্চলে প্রকৃত আবাসনও ছিল। মেদিনীপুর জেলার আগুইবাড়ি থেকে তামার মুদ্রা ভান্ডারের সন্ধান পাওয়া গেছে।<br /> <br /> ঐতিহাসিক যুগের শুরুতে এ অঞ্চলের বিভিন্ন স্থানে অনেক শহরের উদ্ভব লক্ষ্য করা যায়। তমলুক এবং নাটশাল তখনও তাদের অস্তিত্ব বজায় রেখেছিল। এ ছাড়া মেদিনীপুর জেলার বাহিরী এবং তিলদা, উত্তর চবিবশ পরগনা জেলার [[চন্দ্রকেতুগড়|চন্দ্রকেতুগড়]], মোচপোল এবং গোপলাপুর এবং দক্ষিণ চবিবশ পরগনার দেউলপোতা, হরিনারায়ণপুর, পুকুরতলা, আটঘরা, বড়াল ও ভাঙ্গনখালির ন্যায় বহু নতুন কেন্দ্র গড়ে উঠে।<br /> <br /> এসকল প্রত্নস্থলে তমলুক ব্যতীত আর কোথাও মৌর্যযুগের স্পষ্ট নিদর্শন পাওয়া যায় না। এ অঞ্চলে শুঙ্গ, কুষাণ যুগের সমৃদ্ধ নিদর্শন পাওয়া গেছে। হুগলি নদীর পূর্বপাশের প্রত্নস্থলগুলিও এ দুযুগ অপেক্ষা খুব একটা প্রাচীন বলে মনে হয় না। এ অঞ্চলের দুটি গুরুত্বপূর্ণ নগরকেন্দ্র হলো তমলুক এবং চন্দ্রকেতুগড়। প্রাচীন বন্দর তাম্রলিপ্তিই তমলুক হিসেবে পরিচিত। আর বড় চম্পাদেউলিয়া, সিঙ্গার আটি, শানপুকুর, হাদিপুর, জিকরা, প্রভৃতি আধুনিক গ্রাম ছিল চন্দ্রকেতুগড়ের অন্তর্ভুক্ত। এ প্রত্নস্থলগুলি থেকে এ যুগের কোন ইটের তৈরি কাঠামোর অস্তিত্ব পাওয়া যায় নি। তবে কয়েকটি প্রত্নস্থলে মাটির পাতকুয়া পাওয়া গেছে। সমগ্র অঞ্চলে প্রাপ্ত এ যুগের নৃতাত্ত্বিক হাতিয়ার থেকেও একইরূপ সাংস্কৃতিক নিদর্শন এবং শৈল্পিক বিন্যাসের পরিচয় মেলে।<br /> <br /> তমলুক এবং চন্দ্রকেতুগড় থেকে প্রাপ্ত চমৎকার পোড়ামাটির জিনিসপত্রগুলি সূক্ষ্ম শিল্পকর্মের জন্য অত্যন্ত সুপরিচিত। এগুলির মধ্যে অধিকাংশই শুঙ্গ-কুষাণ রীতির অসংখ্য ছাঁচে তৈরি ফলক এবং অধিকাংশ ফলকে নারীর অবয়ব চিহ্নিত। এসকল নারী মূর্তির মাথায় চওড়া মস্তকাবরণী এবং অলঙ্কার দ্বারা বিশেষভাবে সজ্জিত। নারী মূর্তির আশেপাশে রয়েছে আরও কিছু মূর্তি। কিছু কিছু ফলকে রয়েছে মা ও শিশু মূর্তি। পুরুষ মূর্তিগুলি সু-অলঙ্কৃত এবং পাগড়ি সদৃশ মস্তকাবরণ পরিহিত। পুরুষ এবং নারী উভয় শ্রেণির কিছু মূর্তি ডানা সম্বলিত। কিছু কিছু ফলকে নারী পুরুষের যুগল অবয়ব পরিস্ফুটিত। কোন কোন ফলক বর্ণনাত্মক। এগুলিতে দৈনন্দিন জীবনের অথবা কিছু সাধারণ কাহিনীর চিত্র পাওয়া যায়। এগুলির মধ্যে রয়েছে মিছিলের দৃশ্য এবং গায়িকা, নর্তকী, শস্যকর্তনরত কৃষক ও ঘর-গৃহস্থালীর দৃশ্য। কোন কোন ফলকে জঙ্গলের পটভূমিতে একক অথবা দলবদ্ধ প্রাণীর চিত্র দেখা যায়।<br /> <br /> পোড়ামাটির ক্ষুদ্র মূর্তিগুলির কোন কোনটি হাতে তৈরি, আবার কোন কোনটি দ্বৈত ছাঁচে তৈরি। একটি ছাঁচ দিয়ে মূর্তির সামনের দিক এবং অপরটি দিয়ে পেছনের দিক ফুটিয়ে তোলা হয়েছে। কোন কোন মূর্তির অভ্যন্তরস্থ ফাঁপা অংশ কাদার তৈরি কণা দ্বারা পূর্ণ। মূর্তি তৈরির এ প্রক্রিয়া প্রাণী এবং মানুষ উভয়ের ক্ষেত্রে ব্যবহূত হতো। ছাঁচে তৈরি মূর্তির মুখের অবয়ব, পরিচ্ছদ এবং মস্তকাবরণ মৌর্যরীতির নিদর্শন। এগুলির অধিকাংশই তমলুক থেকে প্রাপ্ত। এ অঞ্চল থেকে মাত্র কয়েকটি উপজাতীয় নৃতাত্ত্বিক পরিচয়বাহী কুষাণ রীতির মূর্তি পাওয়া গেছে যেগুলির মাথা দেহের খাজের সাথে আলাদাভাবে সংলগ্ন। ফলকগুলির মধ্যে কিছু খেলনা গাড়িও রয়েছে। এ খেলনা গাড়িতে অক্ষদন্ড স্থাপনের জন্য নিচের অংশে আড়াআড়িভাবে গর্ত করা এবং প্রান্তভাগে চাকা সংযুক্ত। খেলনা গাড়ি অবয়বের দিক থেকে প্রাণী, গাড়িতে উপবিষ্ট প্রাণী এবং দানবাকৃতির।<br /> <br /> এ অঞ্চলে প্রাপ্ত বেশির ভাগ প্রত্নবস্ত্ত ছিল মৃৎপাত্রের টুকরা বিশেষ। এখানে প্রাপ্ত আদি ঐতিহাসিক পর্বের চীনামাটির নিদর্শনগুলিও সমজাতীয়। ঐতিহ্যগত এ চীনামাটির নিদর্শনগুলি দক্ষিণ ভারতের ঐতিহাসিক মৃৎপাত্রের বৈশিষ্ট্য অনুসরণ করেছে। তবে এগুলিতে আঞ্চলিক রূপ স্থান পাওয়ায় কিছু পরিবর্তন এসেছে। তমলুক এবং চন্দ্রকেতুগড়ে উত্তর ভারতীয় কালো মসৃণ পাত্রের ন্যায় কিছু উন্নত মানের পাত্র পাওয়া গেছে। মৌর্যযুগের পাত্র যেমন অবশ্যই কালো রঙের হয়, এগুলি সর্বক্ষেত্রে তা কিন্তু নয়। এখানে রুলেট নকশার কিছু কালো এবং ধূসর রংয়ের পাত্রও রয়েছে। চীনামাটির এ পাত্রগুলি মূলত রোমান বিশ্বের বাণিজ্যের সাথে সম্পৃক্ত। ভেতরের দিকে নকশা করা কিছু গামলার মতো কৌণিক পাত্র এখানে পাওয়া গেছে যেমনটি ভারতের পূর্ব উপকূলের সর্বত্র পাওয়া যায়। এখানে চাকা দ্বারা চিত্রায়িত আরও কিছু গোলাকার কিংবা পাতার আদলে নকশা করা পাত্র পাওয়া গেছে যা উত্তর ভারতের একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য। ফুল, প্রাণী এবং পুরুষাকৃতির দেবতা অঙ্কিত কিছু ছাঁচে তৈরি [[মৃৎপাত্র|মৃৎপাত্র]] এ অঞ্চলে পাওয়া যায়। এছাড়া এখানে লম্বাকৃতির সোরাহীর মত পুষ্পাধার পাওয়া গেছে যা শুধু এ অঞ্চলেরই বৈশিষ্ট্য। কাঁথি উপকূলেও দুই হাতল বিশিষ্ট সোরাহী পাওয়া গিয়েছিল। মৃৎপাত্রগুলিতে নানা রঙের নকশা এবং খোদাই-এর কাজ ব্যবহূত হয়েছিল।<br /> <br /> চন্দ্রকেতুগড়, হরিনারায়ণপুর, দেউলপোতা এবং তমলুক থেকে প্রচুর পরিমাণে পাথরের [[গুটিকা|গুটিকা]] ([[পুঁতি|পুঁতি]]) পাওয়া গেছে। একসময় এগুলি মালা গেঁথে অলংকার রূপে ব্যবহূত হতো। এগুলি আকিক, কার্নেলিয়ান, স্ফটিক, গার্নেট, জ্যাসপার প্রভৃতি কম দামের পাথর থেকে নির্মিত হয়েছিল। গুটিকা তৈরিতে বিভিন্ন রংয়ের কাঁচ, পোড়ামাটি, তামা, হাঁড় ইত্যাদিও ব্যবহূত হতো। আকিক এবং কার্নেলিয়ান পাথর থেকে তৈরি গুটিকাগুলিতে চুনাপাথর ব্যবহূত হতো এবং স্বচ্ছ কাঁচের তৈরি গুটিকাগুলি সোনার পাত দিয়ে আবৃত করা হতো। এগুলি আলেকজান্দ্রিয়া থেকে আসত বলে ধারণা করা হয়।<br /> <br /> এযুগের আদি ঐতিহাসিক মুদ্রার মধ্যে রয়েছে পঞ্চ প্রতীক সম্বলিত ছাপাঙ্কিত রৌপ্য মুদ্রা, নৌকা প্রতীক সম্বলিত ছাপাঙ্কিত মুদ্রা এবং অখোদিত ছাঁচে তৈরি মুদ্রা। তীরের অগ্রভাগ এবং তীক্ষ্ণ শলাকা সদৃশ হাঁড়ের তৈরি কিছু জিনিসও এখানে পাওয়া গেছে। হাতির দাঁতের তৈরি কিছু পাশা এবং ছোট মূর্তি ও এ অঞ্চলে পাওয়া গেছে।<br /> <br /> গুপ্তযুগেও তমলুক এবং চন্দ্রকেতুগড়ের অস্তিত্ব বিদ্যমান ছিল। এসময় তিলদা এবং পান্না নামক কেন্দ্রগুলিরও উদ্ভব হয়েছিল। অন্যান্য অনেক স্থান থেকেও গুপ্ত মুদ্রা পাওয়া গেছে। তিলদা এবং পান্না থেকে গুপ্ত রীতির কয়েকটি সুদৃশ্য পোড়ামাটির ফলক পাওয়া গেছে।<br /> <br /> তমলুক ও চন্দ্রকেতুগড় ছাড়াও অন্যান্য বিভিন্ন স্থানে গুপ্ত ও পাল পরবর্তী যুগের নিদর্শনসমূহ বিদ্যমান। অন্যান্য প্রত্ন স্থলগুলির মধ্যে রয়েছে দক্ষিণ চবিবশ পরগনা জেলার হরিনারায়ণপুর, দেউলপোতা, আটঘরা, বড়াল, হরোয়া, কঙ্কনদিঘি, বাসিস্হাটা, নালগোরা, হাওড়া জেলার হরিনারায়ণপুর এবং নদীয়া জেলার বামনপুর। এসকল স্থানের প্রায় সবগুলিতেই কাঠামোগত নিদর্শন পাওয়া গেছে। মা এবং শিশুর মূর্তিও পাওয়া গেছে। এছাড়া উপবিষ্ট বুদ্ধ মূর্তি সম্বলিত কিছু ফলকও পাওয়া গেছে।<br /> <br /> পাল-সেন যুগে (নয়-বারো শতক) এ অঞ্চলের বিভিন্ন স্থান থেকে কালো শিলা দ্বারা তৈরি সূর্য, চামুন্ডা, বিষ্ণু প্রভৃতি ভাস্কর্য পাওয়া গেছে। সরিষাদহ নামক প্রত্নস্থল থেকে একটি একশিলা স্তম্ভ উদ্ধার করা হয়েছিল। দক্ষিণ চবিবশ পরগনার রায়দিঘি থেকে দিগম্বর সম্প্রদায়ের তিনজন জৈনতীর্থঙ্কর  আদিনাথ, পার্শ্বনাথ ও নেমিনাথ  এর মূর্তি পাওয়া গিয়েছিল। এছাড়া বিভিন্ন স্থানে বৌদ্ধমূর্তি পাওয়া যায়। বাইশহাট এরূপ একটি স্থান। নদীয়া জেলার অনুলিয়া এবং দক্ষিণ চবিবশ পরগনা জেলার বকুলতলায় লক্ষণসেনের কয়েকটি  তাম্রলিপি পাওয়া গেছে। এ এলাকার কয়েকটি মন্দিরও এযুগে নির্মিত বলে মনে করা হয়। এগুলির মধ্যে চন্দ্রকেতুগড়ের খনা মিহিরের ঢিবি এবং দক্ষিণ চবিবশ পরগনার কঙ্কনদিঘির অতি সন্নিকটে জটার দেউল উলেখযোগ্য। জটার দেউল-এ ছিল একটি ত্রিরথ শিখর এবং একটি গর্ভগৃহ, অবশ্য এতে কোন মন্ডপ ছিল না। এগুলির আশে পাশে ভগ্নাবস্থায় আরও কয়েকটি মন্দির রয়েছে।<br /> <br /> এখানে মধ্যযুগের শেষভাগের বেশ কিছু ইটের [[মন্দির স্থাপত্য|মন্দির স্থাপত্য]] দেখা যায়। এগুলির অধিকাংশই ১৭ থেকে ১৯ শতকের মধ্যে নির্মিত। এগুলি বিভিন্ন স্থাপত্য রীতিতে নির্মিত পূর্ববর্তী যুগের দেউল রীতি যেমন অব্যাহত ছিল তেমনি বাংলা, চালা, রত্ন এবং সমতল ছাদের রীতিও অনুসরণ করা হয়। প্রায় প্রত্যেক ক্ষেত্রেই একক রীতি অনুসরণ না করে বিভিন্ন রীতির সংমিশ্রণ ঘটানো হয়েছে। মন্দিরগুলি প্রায় ক্ষেত্রেই পোড়ামাটির ফলক দ্বারা সুসজ্জিত। এগুলির অধিকাংশই বিষ্ণু মন্দির। তবে শিবমন্দির এবং কালীমন্দিরও যথেষ্ট দেখা যায়।<br /> <br /> এভাবেই দক্ষিণ-পশ্চিম বাংলার প্রত্নতাত্ত্বিক স্থানগুলি সময়ের বিবর্তনের সাথে সাথে আবাসনের ক্রমবর্ধমান বিস্তৃতি নির্দেশ করে। নব্য প্রস্তর যুগে অত্যন্ত ক্ষুদ্র পরিসরে যাত্রা শুরু করে এই মনুষ্য বসতি ইতিহাসের প্রাথমিক যুগে বিস্তৃতি লাভ করে এবং মধ্যযুগের শেষ দিকে এসে অধিকতর বিস্তৃত এবং প্রাচুর্যপূর্ণ হয়ে উঠে।  [শর্মী চক্রবর্তী]<br /> <br /> '''''প্রত্নতাত্ত্বিক আইন কানুন''''' ভারত উপমহাদেশে প্রাচীন কীর্তি বিষয়ক ভাবনা শুরু হয় উনিশ শতকের গোড়ার দিকে, যার প্রমাণ ১৮১০ সালের আইন যা ‘Bengal Regulation XIX’ নামে পরিচিত। পরবর্তী সময়ে প্রণীত হয়  ‘Madras Regulation VII’। উভয় আইন প্রায়োগিক দিক থেকে কেবল সরকারি ইমারতের সংরক্ষণে সীমাবদ্ধ ছিল। বেসরকারি ইমারতের রক্ষণাবেক্ষণে এই আইন দুটির কোন ভূমিকা ছিল না। পরবর্তী সময়ে ব্যক্তি মালিকানাধীন গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহাসিক ও স্থাপত্যিক বৈশিষ্ট্যপূর্ণ ইমারতের সংরক্ষণে ১৮৬৩ সালে ‘Act XX’ প্রণীত হয়। এ সকল আইনের ধারাবাহিকতায় কেবল ইমারতই নয় অন্যান্য প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শন সংরক্ষণেও আইন প্রণয়নের কথা ভাবা হয় এবং এই ধারাবাহিকতায় ১৮৭৮ সালে ‘গুপ্তধন আইন’ (Treasure Trove Act) প্রণীত হয়। সে সময়ে প্রত্ননিদর্শন বোঝাতে অ্যান্টিকুইটি শব্দটির পরিবর্তে ট্রেজার শব্দটি ব্যবহূত হতো। তাই ট্রেজার চুরি বন্ধ ও মালিকানা নির্ধারণের জন্যই ব্রিটিশ সরকার Treasure Trove Act প্রণয়ন করে। ট্রেজার আবিষ্কার, সংগ্রহ, সংরক্ষণ, তথ্য গোপন বা লুকিয়ে ফেলার শাস্তি এবং সরকারের পক্ষে সংগ্রহের ক্ষমতা ইত্যাদি নানা বিষয় আলোচিত হয়েছিল আইনে। Treasure Trove Act অনুযায়ী যখন কোনো গুপ্তধন বা ‘প্রত্নবস্ত্ত’ পাওয়া যাবে তখন থেকে বস্ত্তটির বয়স অন্তত একশ বছর এবং মূল্য দশ রুপির বেশি হতে হবে। পরবর্তীকালে ট্রেজার ট্রোভ অ্যাক্ট’র ধারাবাহিকতায় ১৯০৪ সালে ঐতিহাসিকভাবে তাৎপর্যপূর্ণ স্থাপত্য নির্দশন সংরক্ষণ বিষয়ক নীতিমালা সংক্রান্ত ‘প্রাচীন ইমারত সংরক্ষণ আইন’ (Ancient Monument Preservation Act) প্রণীত হয়। আইনটিতে প্রাচীন স্থাপত্যকর্মের মালিকানা, অধিকার, অধিগ্রহণ, চুক্তি ও চুক্তিভঙ্গের শাস্তি ইত্যাদি নানা বিষয় আলোচিত হয়।<br /> <br /> প্রত্নবস্ত্তর রপ্তানি ও রপ্তানি নিয়ন্ত্রণ সংক্রান্ত বিষয়ে ব্রিটিশ ভারতের সর্বশেষ সংযোজন ১৯৪৭ সালের ‘প্রত্নবস্ত্ত রপ্তানি নিয়ন্ত্রণ আইন’ Antiquities Export Control Act (Act No. XXXI of 1947)। কোন নিদর্শন প্রত্নবস্ত্ত কি প্রত্নবস্ত্ত নয় এ সংক্রান্ত বিষয়ে সিদ্ধান্ত নেয়ার দায়িত্ব অর্পিত হয় Archaeological Survey of India এর মহাপরিচালকের হাতে। ১৯৪৭ সালে পাকিস্তান স্বাধীন রাষ্ট্রের মর্যাদা অর্জনের পরেও ১৯৬৮ সাল পর্যন্ত সেখানে পূর্ববর্তী আইনসমূহ বলবৎ ছিল। ১৯৬৮ সালে পাকিস্তান সরকার নতুন ‘প্রত্ননিদর্শন আইন’ (Antiquities Act) পাস করে। আইনটিতে ৩২নং ধারা বলে ১৯০৪ সালের ‘প্রাচীন ইমারত সংরক্ষণ আইন’ ও ১৯৪৭ সালের ‘প্রত্নবস্ত্ত রপ্তানি নিয়ন্ত্রণ আইন’ এর কার্যকারিতা বাতিল করা হয়। স্বাধীনতা পরবর্তী সময়ে বাংলাদেশ সরকার ১৯৭৬ সালে পাকিস্তানে প্রণীত ‘পুরাবস্ত্ত আইন ১৯৬৮’ সংশোধন করে এবং ‘প্রত্ননিদর্শন (সংশোধন) অধ্যাদেশ’ [Atiquities (amendment) Ordinance] জারি করে। বাংলাদেশ সরকার ১৯৬৮ সালের আইনের ৩২নং ধারাটি রহিত করলে ১৯০৪ ও ১৯৪৭ সালের আইন পুনর্জীবিত হয়।<br /> <br /> ১৯৭৬ সালে ‘প্রত্ননিদর্শন (সংশোধন) অধ্যাদেশ’ এ ১৯৬৮ সালের ‘প্রত্ননিদর্শন আইন’ এর উল্লেখযোগ্য সংশোধনীসমূহ-<br /> <br /> ক. ‘পাকিস্তান’ (১৯৬৮) এর স্থলে ‘বাংলাদেশ’।<br /> <br /> খ. ‘কেন্দ্রীয় সরকার’ (১৯৬৮) এর স্থলে ‘সরকার’।<br /> <br /> গ. ‘রুপি’ (১৯৬৮) এর স্থলে ‘টাকা’।<br /> <br /> ঘ. ‘১৮৫৭ সালের পূর্বে’ এর স্থলে ‘একশ বছরের পূর্বে’।<br /> <br /> ঙ. ‘পাকিস্তানের জাতীয় পরিষদের প্রত্যেক প্রদেশ থেকে একজন করে’ এর পরিবর্তে ‘বাংলাদেশ জাতীয় সংসদের দুজন সদস্য’।<br /> <br /> প্রত্ননিদর্শন আইন-১৯৬৮ এর ৩নং ধারা অনুযায়ী এই আইন কার্যকর করার জন্য একটি উপদেষ্টা কমিটি গঠনের উল্লেখ ছিল। যেটির গঠন কাঠামো নিম্নরূপ-<br /> <br /> ক. পরিচালক (বর্তমানে মহাপরিচালক), প্রত্নতত্ত্ব অধিদপ্তর।<br /> <br /> খ. দু’জন সংসদ সদস্য।<br /> <br /> গ. তিনজন বিশেষজ্ঞ প্রত্নতত্ত্ববিদ।<br /> <br /> আইনের ধারা-৪ এ বলা হয়েছে প্রত্ননিদর্শন সম্পর্কিত কোন প্রশ্ন কিংবা ব্যাখ্যা বিশ্লেষণের প্রশ্ন উত্থাপিত হলে সরকার উপদেষ্টা কমিটির মাধ্যমে যাচাই-বাছাই করে চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত গ্রহণ করবেন।<br /> <br /> ধারা-৭ অনুযায়ী যদি কোনো স্থানে প্রত্ননিদর্শন থাকে তাহলে সেই জমি সরকার ‘জমি অধিগ্রহণ আইন-১৮৯৪’ বলে অধিগ্রহণ করতে পারবে।<br /> <br /> ধারা-১০ অনুযায়ী সরকার যে কোনো প্রত্নকীর্তিকে সংরক্ষিত হিসেবে ঘোষণা করতে পারে। সংরক্ষিত ঘোষিত নোটিশের একটি কপি প্রত্নকীর্তির মালিককে প্রদান করা হবে এবং প্রত্নবস্ত্তটি যদি স্থাবর সম্পত্তি হয় তাহলে তা চোখে পড়ে এমন স্থানে নোটিশ হিসেবে টানিয়ে দিবে। প্রাচীন কীর্তিস্তম্ভকে সংরক্ষিত স্থাপত্য হিসেবে ‘প্রাচীন ইমারত সংরক্ষণ আইন- ১৯০৪’ অনুযায়ী সংরক্ষণ করতে হবে।<br /> <br /> ধারা-১৬ এ সংরক্ষিত স্থাবর প্রত্ননিদর্শন অধিগ্রহণ সম্বন্ধে বলা হয়েছে-যদি প্রশাসন মনে করে কোনো প্রত্নবস্ত্ত হুমকির সম্মুখীন বা ধবংসের সম্মুখীন, তবে প্রশাসন উপদেষ্টা কমিটির সঙ্গে আলোচনাপূর্বক প্রত্নকীর্তিটির অধিকার সংরক্ষণ করতে পারবে। এটি ভূমি অধিগ্রহণ আইন-১৮৯৪ এর আওতায় সম্পন্ন হতে পারে। তবে, পুরাকীর্তি বা পুরাকীর্তির অংশ ধর্মীয় প্রয়োজনে সাময়িকভাবে ব্যবহূত হলে, সে ক্ষেত্রে এ ধারা প্রযোজ্য হবে না। উল্লেখযোগ্য যে, ধর্মীয় প্রয়োজনে ব্যবহারের ক্ষেত্রে অনেক সময় স্থাপত্যকর্মটির পরিবর্তন-পরিবর্ধন করা হয়ে থাকে। কোনো কোনো ক্ষেত্রে পুরানো নিদর্শন ভেঙ্গে নতুন স্থাপনা তৈরি করা হয়। যেমনটি করা হয়েছে পুরানো ঢাকার ঐতিহাসিক চুড়িহাট্টা মসজিদের ক্ষেত্রে।<br /> <br /> ধারা-১৯ অনুযায়ী যে সকল প্রত্নকীর্তি সংরক্ষিত হিসেবে ঘোষণা করা হয়েছে, সেসকল প্রত্নকীর্তির ধ্বংস সাধন, ক্ষতি বা পরিবর্তন সাধন কিংবা এগুলোর উপর কোনো কিছু লেখা বা খোদাই করা যাবে না। যদি করে তাহলে এক বছর পর্যন্ত জেল বা জরিমানা অথবা উভয় দন্ডের বিধান রাখা হয়েছে। কিন্তু যে সকল প্রত্নকীর্তিকে সংরক্ষিত ঘোষণা করা হয়নি সেক্ষেত্রে কোনো দিক নির্দেশনা নেই। তাছাড়া এই আইন লঙ্ঘনে কোনো শাস্তির বিধানের কথাও জানা যায় না।<br /> <br /> ধারা-২০ অনুযায়ী যদি কোনো ব্যক্তি কোনো প্রত্নবস্ত্ত জাল বা অনুকপি তৈরি করে অর্থাৎ নকল করে অথবা প্রত্নবস্ত্তর অন্যায় ব্যবহার করে তাহলে তার বা তাদের ছয় মাস পর্যন্ত জেল অথবা জরিমানা অথবা উভয়ই দন্ডই হতে পারে।<br /> <br /> ধারা-২১ অনুযায়ী পরিচালকের অনুমতি পত্র (লাইসেন্স) ব্যতিত কোন ব্যক্তি প্রত্নবস্ত্ত কেনা-বেচা করতে পারবে না। এই ধারায় পুরাকীর্তি ব্যবসায়ীকে একটি রেজিস্ট্রার সংরক্ষণ করতে বলা হয়েছে। কিন্তু এক্ষেত্রে রেজিস্ট্রারে কিভাবে তথ্য সংরক্ষণ করতে হবে বা ছবি সংরক্ষণের বিষয়ে বিস্তারিত উল্লেখ নেই।<br /> <br /> ধারা-২২ এর উপধারা-১ এ প্রত্ননিদর্শন রপ্তানির নিয়মাবলী উল্লেখ করা হয়েছে। পরিচালকের অনুমতি পত্র (লাইসেন্স) ব্যতিত কোন প্রকার প্রত্ননিদর্শন বিদেশে রপ্তানি নিষিদ্ধ। এ সকল ক্ষেত্রে প্রদর্শন, পরীক্ষণ অথবা ট্রিটমেন্টের মাধ্যমে সংরক্ষণের জন্য রপ্তানি, কিংবা কোনো পক্ষের সাথে প্রত্নতাত্ত্বিক অনুসন্ধান এবং উৎখনন চুক্তির কোনো ধারা বলে রপ্তানি কিংবা বিদেশি রাষ্ট্রের সাথে অনন্য নয় এমন প্রত্ননিদর্শন বিনিময়ের জন্য রপ্তানি হতে পারে।<br /> <br /> উপধারা-২ অনুসারে উপধারা- ১ এর অধীনে যেসব প্রত্নবস্ত্ত রপ্তানি করা নিষিদ্ধ সেগুলো সমুদ্র আবগারী আইন- ১৮৭৮ এর ধারা- ১৯ অনুযায়ীও নিষিদ্ধ বলে বিবেচিত হবে এবং এই আইনের কোন শর্ত লঙ্ঘন করা হলে সকল নিদর্শন বাজেয়াপ্ত করা হবে।<br /> <br /> ধারা-২৫ অনুযায়ী প্রত্নতত্ত্ব অধিদপ্তরের পরিচালকের লাইসেন্স ছাড়া যে কোনো প্রকারের প্রত্নতাত্ত্বিক উৎখনন নিষিদ্ধ করা হয়েছে। কেউ এ ধারা লঙ্ঘন করলে এক বছর পর্যন্ত কারাদন্ড অথবা জরিমানা অথবা উভয় দন্ডে দন্ডিত হতে পারেন।<br /> <br /> ধারা- ২৮ অনুযায়ী যদি কোনো কর্মকর্তা বা সরকার কতৃক ক্ষমতা প্রাপ্ত ব্যক্তি কারো বিরুদ্ধে লিখিত অভিযোগ না করেন তবে প্রত্নতাত্ত্বিক আইন বলে কাউকে কোনো প্রকার শান্তি দেয়া যাবে না। এক্ষেত্রে দেশের প্রত্নসম্পদ রক্ষার্থে সাধারণ কোনো নাগরিকের আইনের আশ্রয় নেয়ার  সুযোগ রাখা হয়নি।<br /> <br /> ধারা-৩২ এ ১৯০৪ সালের প্রাচীন ইমারত সংরক্ষণ আইন এবং ১৯৪৭ প্রত্নবস্ত্ত রপ্তানি নিয়ন্ত্রণ আইন বাতিল করা হয়েছিল। কিন্তু ১৯৭৬ সালের প্রত্ননিদর্শন (সংশোধন) অধ্যাদেশ বলে এই ধারাটি রহিত করার কারণে উল্লিখিত আইন দু’টি পুনরায় কার্যকর হয়।  [মোকাম্মেল এইচ ভূঁইয়া]<br /> <br /> [[en:Archaeology]]<br /> <br /> [[en:Archaeology]]<br /> <br /> [[en:Archaeology]]<br /> <br /> [[en:Archaeology]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%AA%E0%A7%8D%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%BF%E0%A6%B7%E0%A7%8D%E0%A6%A0%E0%A6%BE%E0%A6%A8&diff=21963 2026-03-24T05:56:31Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''প্রতিষ্ঠান''' আর্যদের প্রভাবে ব-দ্বীপ অঞ্চলের জনপদে যখন সুসংগঠিত রাষ্ট্রগঠন প্রক্রিয়া শুরু হয় তখন থেকেই উদ্ভব ঘটে বাংলার জাতিসমূহের মতাদর্শ ও প্রতিষ্ঠানের। খ্রিস্টপূর্ব পঞ্চম শতকের জনপদ রাষ্ট্র থেকে শুরু করে ব্রিটিশের শাসন থেকে স্বাধীনতা লাভের সময় পর্যন্ত আমরা বহুসংখ্যক রাজনৈতিক শাসনব্যবস্থা ও সরকারের কথা জানতে পারি যা প্রত্যক্ষভাবে বাংলার জনগণের ধ্যান-ধারণাকে প্রভাবিত করে। মুসলিম ও ব্রিটিশ সহ অধিকাংশ শাসক বহিরাগত হওয়ার কারণে একথা সহজেই অনুমান করা যায় যে, সে সময়ের সামাজিক ধ্যান-ধারণা ও প্রতিষ্ঠানের উপর বহিরাগত প্রভাব অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ ছিল। এ দেশিয় জনগণ এসব বাহ্যিক ধ্যান-ধারণা ও প্রতিষ্ঠানের সঙ্গে ধীরে ধীরে নিজেদের খাপ খাইয়ে নিতে শুরু করে।<br /> <br /> বিভিন্ন নৃ-তাত্ত্বিক ও সাংস্কৃতিক জনগোষ্ঠী দীর্ঘকাল একই স্থানে বসবাস করলে তাদের নিজস্ব ভাবাদর্শ, চিন্তাচেতনা ও রীতি-নীতি আচার-ব্যবহার পরস্পরকে প্রভাবিত করে। একথা সত্য যে, শাসকশ্রেণী প্রত্যক্ষ ও বস্ত্তগতভাবে শাসিত শ্রেণীকে প্রভাবিত করে, কিন্তু দীর্ঘকাল শাসিত শ্রেণীর সঙ্গে সহাবস্থান ও নানা বিষয়ে সাদৃশ্য ও সম্পৃক্ততার কারণে শাসকশ্রেণীও পরিণামে তাদের দ্বারা প্রভাবিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, যদি বৌদ্ধ চিন্তা-চেতনা ও ধ্যান-ধারণার সঙ্গে বৈদিকধর্মের উল্লেখযোগ্য কোনো সাদৃশ্য থেকে থাকে, তাহলে বৈদিক ধর্মের সঙ্গে সহাবস্থান ও নানা বিষয়ে সাদৃশ্য ও সম্পৃক্ততার কারণেই তা হয়েছে। বৈদিকধর্মের যখন পূর্ণ আধিপত্য তখনই বৌদ্ধ দর্শনের উদ্ভব ঘটে; সুতরাং আধিপত্যশীল ধর্ম দ্বারা তা প্রভাবিত না হয়ে পারে না।<br /> <br /> '''''১২০৪ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত চিন্তা-চেতনা'''''<br /> <br /> গাঙ্গেয় সমতল অঞ্চলে মৌর্যদের অভিযানের পূর্ব পর্যন্ত প্রতিরক্ষা ও রাষ্ট্রীয় আমলাতন্ত্রসহ কোনো সুসংগঠিত রাষ্ট্রীয় ভূখন্ডের আবির্ভাব ঘটে নি। সুতরাং, এ সময়কালের পূর্বের জনগণের চিন্তা-চেতনা ও ভাবাদর্শ শুধু প্রথমদিকের বৈদিক সাহিত্য থেকেই জানা যায়। রামায়ণ ও মহাভারতের মতো মহাকাব্য-সাহিত্য খ্রিস্টপূর্ব ১৫০০ অব্দের পূর্বে রচিত বলে অনুমান করা হয় এবং এ দুটি মহাকাব্যই বৈদিক সাহিত্যের বিখ্যাত উদাহরণ। অর্থ ও ঐতিহাসিক সত্যের দিক থেকে রামায়ণ, মহাভারত ও পুরাণে উল্লিখিত রাজত্ব ও রাজন্যবর্গ এবং সকল ধর্মীয় মত-পথ মূলত দুর্বোধ্য। রাষ্ট্রপূর্ব যুগের শ্রুতি,স্মৃতি ও পুরাণে উল্লিখিত ব্রাহ্মণ ঋষিদের সবচেয়ে প্রভাবশালী চিন্তা-চেতনার একটি সাধারণ লক্ষ্য ছিল: ব্রহ্মার (রামরাজত্ব) একটি উৎকৃষ্ট রাজত্ব প্রতিষ্ঠা করা। জৈন ও বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থেরও একই উদ্দেশ্য ছিল: একটি উৎকৃষ্ট শান্তিপূর্ণ ও প্রশান্তির রাজত্ব প্রতিষ্ঠা করা। বৈদিক, জৈন ও বৌদ্ধ সাহিত্যে সুস্পষ্টভাবে উল্লেখ আছে যে, তাদের মূল উদ্দেশ্য হচ্ছে মানবসত্তা ও বিশ্বব্রহ্মান্ডের উৎপত্তি অনুসন্ধান করা। প্রাগৈতিহাসিক যুগের চিন্তা-চেতনার সবচেয়ে শ্রেষ্ঠ উদাহরণ হচ্ছে ব্রাহ্মণদের বিশ্বতত্ত্ব ও বর্ণপ্রথা সম্পর্কে ধ্যান-ধারণা এবং জৈন ও বৌদ্ধদের ব্রাহ্মণ-বিরোধী চিন্তা-চেতনা।<br /> <br /> খ্রিস্টপূর্ব পঞ্চম অব্দের দিকে আর্যদের পূর্বাঞ্চলে বিস্তৃতির কারণেই বাংলার জনপদের সঙ্গে তাদের যোগাযোগ ঘটে। এ সময়ে বাংলার জনগণ গোষ্ঠীতন্ত্র থেকে জনপদ রাষ্ট্র লাভ করেছে। আর্যদের ধারণা বেদ বা দিব্যজ্ঞান ঋষিদের নিকট প্রত্যাদিষ্ট হয়েছে এবং তারা বিশ্বাস করতেন যে, এই ঋষিরাই হচ্ছেন মানবরূপী ঐশ্বরিক অবতার। সত্য ঋষিদের নিকট প্রত্যাদিষ্ট হয়েছিল এবং ঋষিরা মন্ত্রের সাহায্যে প্রকৃতির গূঢ়তত্ত্ব মানুষের নিকট ব্যক্ত করেন। ঋষিরা মন্ত্রের সাহায্যে সৃষ্টির পূর্ববর্তী ও পরবর্তী অবস্থা উন্মোচন করেন। ঋষিদের দ্বারা বর্ণিত বেদের সৃষ্টিধারা ও বিশ্বতত্ত্বের মধ্যে সে সময়ে বিদ্যমান উচ্চমানের অধিবিদ্যক ও বিবতর্নবাদী ধারণা লক্ষ্য করা যায় এবং এসব ধারণার মধ্যে রাষ্ট্র গঠনের বিষয়টি রয়েছে।<br /> <br /> বিশ্বের উৎপত্তি সম্পর্কে ঋষিদের চিন্তা-চেতনা জরথুষ্ট্রবাদ, ইহুদিবাদ ও খ্রিস্টীয় মতবাদ থেকে খুব একটা পৃথক নয়। অবশ্য ঋষিরা ধীরে ধীরে আধ্যাত্মিক সত্তা (spirit) সম্পর্কে জ্ঞানলাভ করে। আধ্যাত্মিক সত্তা হচ্ছে এক ধরনের অ-সত্তা বা অ-অস্তিত্বশীল সত্তা (non entity) যদিও তা সত্তার জীবন ও দৈহিক রূপ প্রদান করে। তারা এই আধ্যাত্মিক সত্তাকে ব্রহ্ম নামে অভিহিত করেন যিনি নিজেকে জগতের মধ্যে পরিব্যাপ্ত বা বিক্ষিপ্ত করেন। সকল দেব দেবী, মানুষ এবং বস্ত্তসামগ্রী হচ্ছে ঐ আধ্যাত্মিক সত্তার প্রত্যংশ (modes)। সাধু-সন্ন্যাসীদের সৃজনী ক্ষমতা থেকে পরবর্তীকালে ত্রিমূর্তি পৌরাণিক কাহিনী জন্মলাভ করে। পরমসত্তা ব্রহ্মার তিনটি রূপ হচ্ছে: জগতের স্রষ্টা হিসেবে ব্রহ্মা, পালক হিসেবে বিষ্ণু এবং সংহারক হিসেবে শিব।<br /> <br /> বাংলার ব-দ্বীপ অঞ্চলের জনপদের জনগোষ্ঠীর সংস্পর্শে এসে ঋষি ও পূজারীদের সৃজনশীল চিন্তা-চেতনার আরো বিস্তার ঘটে। তারা অসংখ্য উপদেবতা, অতিপ্রাকৃত সত্তা, উচু ও নীচু শ্রেণীর দেবদেবী সৃষ্টি করে নিজেদের ধ্যান-ধারণার সঙ্গে স্থানীয় দেবদেবীর ধারণাকে সমন্বিত করে নেন। এসব দেব-দেবতা ব্রহ্মালাভে তাদের সাহায্য করবেন বলে তারা বিশ্বাস করতেন। অধিকন্তু, ব্রহ্মের তিনটি রূপ: ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও শিব মানবীয় রূপে অবতার হিসেবে পৃথিবীতে আবির্ভূত হন, তাদের স্ত্রী-সন্তানাদি আছে এবং তারা যুদ্ধ ও শান্তির জন্য পৃথিবীতে বিচরণ করেন। মহাভারতের নায়ক কৃষ্ণ এবং রামায়ণের নায়ক রাম হচ্ছেন বিষ্ণুর অবতার। রামায়ণ ও মহাভারতে আমরা অসংখ্য উপদেবতা, অতিপ্রাকৃত সত্তা, উচু ও নীচু শ্রেণীর দেব-দেবতা লক্ষ্য করি। এরা প্রয়োজন অনুসারে কখনো দ্বন্দ্বে, আবার কখনো বা সহাবস্থান করেন। মানুষের উপর তাদের কর্তৃত্ব আছে এবং তারা আনুগত্য ও বশ্যতা দাবি করেন। কোনো কিছু বলি বা উৎসর্গ করে তাদের প্রসন্ন না করতে পারলে ছোট দেব-দেবতা অসহায় পূজারী ও ভক্তদের অনেক ক্ষতিসাধন করে। শুরুতে বলি (yajna) ছিল শুধুই একটি প্রতীকী উপহার, কিন্তু পরবর্তীকালে এটি একটি বিরাট প্রাতিষ্ঠানিক জটিল রূপ ধারণ করে এবং প্রাণী ও মানুষ বলি দেওয়ার মতো ঘটনাও ঘটতে থাকে। পুরোহিত নির্ধারণ করবেন কোন দেব-দেবতা মানুষের নিকট থেকে কি চায়, কখন চায় এবং কীভাবে চায়। পুরোহিতরাই নির্ধারণ করেন কি পরিমাণ বলি বা উৎসর্গ করতে হবে, কোথায় এবং কীভাবে করতে হবে। এটি কোনো আশ্চর্যের বিষয় নয় যে, একটি প্রতিষ্ঠান হিসেবে পুরোহিত শ্রেণী সমাজের শক্তির নিয়ন্ত্রক হিসেবে আবির্ভূত হয়।<br /> <br /> অবশেষে আমরা ব্রাহ্মণ্যবাদের আইনগত দিকটি লক্ষ্য করি। এই আইনগত দিকের মূল উৎস হচ্ছে মনু সংহিতা। পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে অন্যান্য সাধু-সন্ন্যাসীর সঙ্গে পরামর্শ করে মনু (ব্রহ্মার পুত্র) ১৮ খন্ডে সংহিতা সংকলন করেন। এই সংহিতায় রয়েছে ঈশ্বরের পূজার সঙ্গে সম্পর্কিত সকল প্রকার কর্তব্যের বিস্তৃত বর্ণনা, মানুষের সঙ্গে মানুষের সম্ভাব্য সম্পর্ক স্থাপনের বর্ণনা এবং মানুষ ও ঈশ্বরের সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপনের বর্ণনা। মনু সংহিতার উপর ভিত্তি করে বর্ণপ্রথা গড়ে উঠেছে, এবং এই বর্ণপ্রথা হিন্দুদের সামাজিক চিন্তা-চেতনা ও প্রতিষ্ঠানের মূল নির্ণায়ক উপাদান। মনুর মতানুসারে, ব্রহ্মা যেমন বিভিন্ন শ্রেণীর প্রাণী ও উদ্ভিদ সৃষ্টি করেছেন, ঠিক তেমনি মানুষের মধ্যে বিভিন্ন ক্রমস্তর সৃষ্টি করেছেন। মানুষের এই ক্রমস্তর হচ্ছে: ব্রাহ্মণ (পুরোহিত), ক্ষত্রিয় (সৈনিক), বৈশ্য (উৎপাদক), শূদ্র (শ্রমজীবী)। তারা অবশ্যই পরস্পরের সঙ্গে স্বাতন্ত্র্য বজায় রাখবেন। মনুর মতে, আন্তঃজাতি বিভেদ যত কঠোরভাবে পালন করা যাবে সামাজিক শৃঙ্খলা তত নিঁখুত হবে।<br /> <br /> কিন্তু অচিরেই এই মূল চতুবর্ণ-প্রথা শত শত উপশ্রেণীতে বিভক্ত হয়। মনুর সংহিতা ব্রাহ্মণকে অন্য তিন নীচুশ্রেণীর নারীদের বিবাহ করার অধিকার প্রদান করে। এ ধরনের বিবাহের ফলে জন্মগ্রহণকারী সন্তান-সন্ততিদের জাতিপ্রথার মধ্যেই অসংখ্য জাতিপ্রথার উদ্ভব ঘটে, এবং তারা প্রত্যেকেই নিজেদের পেশা, ধর্মীয় অনুষ্ঠান ও আচার-প্রথা ও রীতি-নীতির মধ্যেই জীবনযাপন করে। জাতি প্রথার নিয়ম অনুসারে, কোনো ব্যক্তিকেই নিজ জাতির বাইরে যাওয়ার অনুমতি দেওয়া হত না। কেউ এই নিয়ম ভঙ্গ করলে সে তার জাতিপ্রথা হারিয়ে জাতিচ্যুত হত। সকল জাতিচ্যুত ব্যক্তিরা আবার একটি জাতি গঠন করত। জাতিচ্যুত একজন ব্যক্তির সামাজিক শাস্তি এমন কঠোর ছিল যে কেউই বিবাহ বা পেশা পরিবর্তনের মাধ্যমে জাতিপ্রথার বাঁধন ভাঙতে সাহস পেত না। সমাজে মানুষের সঙ্গে মানুষের সম্পর্কের ক্ষেত্রে জাতিপ্রথার ধারণা এবং এর বৃহত্তর প্রাতিষ্ঠানিকতা একটি অসাধারণ রূপলাভ করে এবং পরবর্তী বৈদিক সাধু-সন্ন্যাসীরা এটিকে সামাজিক বিভাজনের মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করেন।<br /> <br /> বেদের ব্যাখ্যা বিভিন্ন দার্শনিক মতবাদ গঠনে সাহায্য করে। এই দার্শনিক মতবাদের মধ্যে সবচেয়ে প্রভাবশালী হচ্ছে শংকরের (৭৮৮-৮২০) বেদান্তদর্শন। তাঁর প্রধান রচনাবলির মধ্যে রয়েছে ব্রহ্ম-সূত্র-ভাষ্য ও গীতা ভাষ্য (ভগবদ্-গীতার ভাষ্য)। তিনি দেহ-মনের দ্বৈতবাদ, বহু মনের অস্তিত্ব, মন নিরপেক্ষ পদার্থিক বস্ত্তর অস্তিত্ব এবং একেশ্বরবাদের সপক্ষে শক্তিশালী যুক্তি প্রদান করেন। শ্রুতি ব্যাখ্যা বিশ্লেষণ করে তিনি দ্বৈতবাদ, বাস্তববাদ ও ঈশ্বরবাদ প্রত্যাখ্যান করেন। তিনি এগুলোকে মায়া বলে বর্ণনা করেন এবং অদ্বৈতবাদ বা একত্ববাদের পক্ষে যুক্তি প্রদান করেন। অদ্বৈতবাদ অনুসারে একমাত্র নির্গুন ঈশ্বরেরই অস্তিত্ব আছে। আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক মতবাদ হচ্ছে মীমাংসা। এই মতবাদীদের মতে, আমরা প্রমাণের সাহায্যে নিশ্চিতজ্ঞান লাভ করি। জ্ঞান তখনই সত্য হয় যখন তা যৌক্তিক ও পরীক্ষিত প্রমাণযোগ্য হয়। বিকল্পভাবে একে ন্যায়দর্শনও বলে। এই মতানুসারে, জন্ম হচ্ছে মানুষের দুঃখভোগের পূর্বশর্ত, আর তাই জন্ম হচ্ছে দুঃখভোগের মৌলিক রূপ। প্রমাণ পরবর্তী সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক মতবাদ হচ্ছে সাংখ্য। সাংখ্য নিরীশ্বরবাদী দর্শন এবং রূপকথার ব্যক্তি কপিলকে এই দর্শনের প্রবক্তা বলা হয়। এই দর্শন প্রকৃতিকে উপলব্ধি, আত্মসুখ পরিহার ও আত্ম-অস্বীকৃতির উপর সবিশেষ গুরুত্ব প্রদান করে।<br /> <br /> '''''জৈন ও বৌদ্ধ চিন্তা-চেতনা''''' প্রাচীন সমাজের ৩টি অনুধ্যানমূলক ধারা হচ্ছে: ব্রাহ্মণ্যবাদ, জৈনদর্শন ও বৌদ্ধদর্শন। এই ৩টি ধারাই শ্রমণিক সাংস্কৃতিক ধারার অন্তর্গত। শ্রমণিক সংস্কৃতির মূলবক্তব্য হচ্ছে: জীবনকে ক্রমবর্ধমান নৈর্ব্যাক্তিককরণ বা সন্ন্যাসবাদের অভিমুখী বিভিন্ন স্তর মনে করতে হবে। এই জীবনযাত্রায় সকলেই হচ্ছে তীর্থযাত্রী (শ্রমণ), সকলেরই একমাত্র উদ্দেশ্য হচ্ছে ‘সম্মুখে অগ্রসর হও’ এবং সকলেই জীবনসমুদ্র অতিক্রম করে তীরে পৌঁছুতে বদ্ধপরিকর। শ্রমণিক ধারা হচ্ছে আধ্যাত্মিক ও নতুনত্বহীন বাঁধাধরা প্রকৃতির। এই ধারা পার্থিব বস্ত্ত ও পার্থিব সুখ পরিত্যাগ এবং পার্থিব জীবন থেকে মুক্তির উপর গুরুত্ব প্রদান করে; অর্থাৎ, জন্ম-মৃত্যুচক্র থেকে মুক্তির উপর গুরুত্ব প্রদান করে। শ্রমণরা এই মুক্তি (মোক্ষ/নির্বাণ/কৈবল্য) এবং আত্মত্যাগের (ত্যাগ/সংযম/বৈরাগ্য) ধারণাকেই অনুশীলন করে। শ্রমণিক ধারার মৌলিক প্রত্যয়টি হচ্ছে সন্ন্যাসবাদ। এই প্রত্যয়ের উপর ভিত্তি করেই জৈন ও বৌদ্ধধর্মের মতো শ্রমণিক ধর্ম প্রাথমিক বৈদিক ধর্ম থেকে বিশেষভাবে পৃথক। প্রাথমিক বৈদিক ধর্ম সন্ন্যাসবাদ-বিরুদ্ধ এবং ব্যক্তি ও সমাজের বস্ত্তগত কল্যাণের উপর গুরুত্ব প্রদান করে। জাতিপ্রথা একটি কল্যাণমূলক ও সুশৃঙ্খল সমাজের জন্য প্রযোজ্য এবং এরূপ সমাজব্যবস্থা বিশেষ করে উচ্চশ্রেণীর জাতির মধ্যেই রয়েছে। বৈদিক ঋষিরা যেখানে তাদের স্তোত্র বা মন্ত্রে পার্থিবজীবনের প্রশংসা করেছেন এবং নিজের সুস্বাস্থ্য ও সম্পদের জন্য প্রার্থনা করেছেন, সেখানে শ্রমণরা পার্থিব জীবনের নিন্দা করে এরূপ মতবাদের অবতারণা করেছেন: পার্থিবজীবন দুঃখময় এবং মানুষের জীবনের পরম লক্ষ্য হচ্ছে এই পার্থিবজীবন থেকে মুক্তিলাভ করা, অর্থাৎ জন্ম-মৃত্যুচক্র থেকে মুক্তিলাভ করা। শ্রমণিক ঐতিহ্যের কতগুলো মৌলিক ধারণা হচ্ছে: কৃচ্ছসাধনা, ত্যাগ, মুক্তি, নিরীশ্বরবাদ, দেব-দেবতার উপর মানুষের শ্রেষ্ঠত্ব, মানবেতর প্রাণী বলি বা উৎসর্গ ও নৈতিক মূল্যের উপর গুরুত্ব আরোপ। এ বিষয়টি গুরুত্বপূর্ণ যে, ব্রাহ্মণ্য ভাবধারা শ্রমণিক ধারণাকে ব্রাত্য বা অমার্জিত ও স্থানীয় হিসেবে অভিহিত করে। কৃচ্ছ্রসাধন, সন্ন্যাসবাদ, মুক্তি, ধ্যান, মানসিক প্রশান্তি ও অহিংসা ইত্যাদি শুরুতে বৈদিকধর্মে অনুপস্থিত ছিল, কিন্তু পরবর্তীকালে শ্রমণিক প্রভাবে এ ধারণাগুলো ব্রাহ্মণ্য সংস্কৃতিতে স্থানলাভ করে। জৈন ভাবাদর্শ অন্যান্য জীনন্ত ধর্মের সঙ্গে একটি সুষ্ঠু-শান্তিপূর্ণ সহাবস্থানের স্থান তৈরি করে। জৈনধর্মে বিশ্বাসীরা উদ্ভিদ, পোকামাকড়সহ সকল জীবন্তসত্তাকে উৎপীড়ন করা থেকে বিরত থাকে। জৈনধর্ম ও বৌদ্ধধর্মকে ব্রাহ্মণ্যধর্মের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ হিসেবে গণ্য করার প্রচেষ্টা তাই বৃথা। এসব ধর্ম প্রকৃতপক্ষে সংস্কারবাদী আন্দোলন, এবং তাঁরা ব্রাহ্মণ্যধর্ম ও স্থানীয় চিন্তা-চেতনা ও ধ্যান-ধারণা থেকে এই আন্দোলনের উপাদান সংগ্রহ করেছেন।<br /> <br /> জৈন, হিন্দু ও বৌদ্ধধর্মের মধ্যে অনেক কেন্দ্রীয় ও মূলধারণার সাদৃশ্য রয়েছে। সংস্কৃত ভাষা ও উপ-ভাষা থেকে গৃহীত এসব ধারণা তাদের ধর্মীয় বিতর্ককে আরো শাণিত করতে সাহায্য করেছে। উদাহরণস্বরূপ, এই তিন ধর্মেই কর্ম নামক ধারণার (অর্থাৎ, ব্যক্তির কর্ম তার ভবিষ্যৎ জীবন নির্ধারণ করে) মধ্যে সাদৃশ্য থাকলেও প্রতিটি ধর্মই এই ধারণাতে ভিন্ন ভিন্ন অর্থ প্রদান করেছে। ধর্ম (কর্তব্য, ন্যায়পরতা বা ধর্ম-পথ), ভোগ (সন্ন্যাস নিয়মানুবর্তিতা) ও যজ্ঞ (বলি/উৎসর্গ বা পূজা) ইত্যাদি ধারণার ক্ষেত্রেও একথা প্রযোজ্য। সংস্কৃত শাস্ত্রীয় চিন্তাধারা একদিকে যেমন এসব ধর্মের ধর্মীয় ও দার্শনিক অনুধ্যান গঠনে সাহায্য করেছে ঠিক তেমনি প্রতিটি ধর্মকে বিতর্ক করার শক্তিও প্রদান করেছে। বৌদ্ধ ত্রয়ী, অর্থাৎ বুদ্ধ, পবিত্র ধর্মগ্রন্থ এবং পৌরহিত্য, এগুলোর মধ্যে রয়েছে একটি সমন্বিত ধারণা এবং এতে তারা তাদের সকল বিশ্বাস স্থাপন করে। বৌদ্ধদের সবচেয়ে বৃহৎ প্রতিষ্ঠান হচ্ছে ভিক্ষু সম্প্রদায়, সংঘ ও বিহার।<br /> <br /> '''''অশোকের যুগে মানবতাবাদী চিন্তাধারা''''' মৌর্য রাজত্ব উত্থানের পূর্ব পর্যন্ত আমরা প্রায় সন-তারিখ বিহীন দার্শনিক ধ্যান-ধারণা, ধর্মীয় বিশ্বাস ও লোককাহিনীর একটি দীর্ঘ তালিকা লক্ষ্য করি। কিন্তু সে সময়ের রাজনৈতিক পরিবেশ এবং যে পরিবেশে এসব ধ্যান-ধারণা, ধর্মীয় বিশ্বাস ও লোককাহিনীর উদ্ভব ও প্রচার হয়েছিল সে সম্পর্কে আমরা খুব কমই জানি। অবশ্য মৌর্য সম্রাট অশোকের রাজত্বকালে শাসকগোষ্ঠী এসব ধর্মীয় ধ্যান-ধারণা ও প্রতিষ্ঠানের প্রতি কীভাবে প্রতিক্রিয়া ব্যক্ত করেছিল তা আমরা জানতে পারি। সে সময়ের বিভিন্ন প্রকার ধর্মীয় ধ্যান-ধারণা ও অনুমান-কল্পনা অশোকের দৃষ্টি আকর্ষণ করে। মনে করা হয়, অশোক সে সময়ের ধর্মীয় ধ্যান-ধারণা উদারচিত্তে গ্রহণ করেন এবং সেগুলিকে রাষ্ট্রীয় আদর্শ হিসেবে বাস্তবায়িত করার চেষ্টা করেন। পরবর্তীকালে মূল বৌদ্ধধর্ম বিভিন্ন সম্প্রদায়ে বিভক্ত হয়ে পড়ে এবং প্রতিটি সম্প্রদায় নিজেদের ধ্যান-ধারণাকে বৌদ্ধধর্মের নৈতিক উপদেশ ও অনুশাসন হিসেবে প্রচার করতে থাকে। অশোক এসব ধ্যান-ধারণাকে সমন্বিত  করে ধম্ম (ধর্ম) সম্পর্কে তাঁর নিজস্ব মতবাদ গড়ে তোলেন এবং তাঁর সাম্রাজ্যে প্রচার করেন।<br /> <br /> ধম্ম সম্পর্কে অশোকের ধারণা শিলায় খোদিত করে রাজ্যের বিভিন্ন স্থানে প্রদর্শন করা হয়। অশোকের মতে, ধম্ম হচ্ছে নৈতিক মূল্যবোধের সমষ্টি। শিলালিপিতে ধম্মকে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে সত্য (truth) ও করুণা (piety) হিসেবে। তিনি বিশ্বাস করতেন, ধম্ম নিছক কোনো সাম্প্রদায়িক মতবাদ নয়, বরং ধম্ম হচ্ছে সকল সম্প্রদায়ের চিরন্তন নৈতিক মূল্যবোধ নির্দেশিত মতবাদ যাতে মানুষ সুখী ও মোক্ষলাভ করতে পারে। অশোক নিজে ধম্মকে সংজ্ঞায়িত করেছেন নৈতিক জীবন হিসেবে। এই নৈতিক জীবনের বৈশিষ্ট্য হচ্ছে: পাপ থেকে মুক্তি, অন্যের কল্যাণসাধন, করুণা, উদারতা, সত্যতা, নির্মলতা, পবিত্রতা ও বিনয়। এসব গুণ ব্রাহ্মণ্যবাদ, জৈনধর্ম ও বৌদ্ধধর্মের নির্যাস। সংক্ষেপে, অশোকের ভাবাদর্শ হচ্ছে বিভিন্ন ধর্ম ও মতাদর্শে ব্যক্ত মহৎ ধারণাসমূহকে সময়ের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে তোলা এবং সেগুলোকে জনপ্রিয় করে প্রজাদের অনুশীলনের ব্যবস্থা করা। অশোকের ধম্ম শিলালিপির স্তম্ভে সমগ্র রাজ্যে প্রচার করা হয়। ধর্মীয় আদর্শে সামাজিক চরিত্র গঠনে অশোকের শিলালিপিগুলো অত্যন্ত ফলপ্রসূ হয়েছিল। পূর্ব ভারতে ভয়ঙ্কর দুর্ভিক্ষের ফলে সৃষ্ট-অবস্থার হাত থেকে মানুষকে রক্ষা করার জন্য অশোক স্থানীয় শাসকদের নিকট রাষ্ট্রীয় শস্যভান্ডার থেকে দরিদ্রদের খাদ্যশস্য বিতরণের আদেশ জারি করেন। এই রাষ্ট্রীয় আদেশ দ্বারা রাষ্ট্রনীতিতে ধম্মের প্রভাব পরিমাপ করা যায়।<br /> <br /> '''''সামাজিক ও রাজনৈতিক ভাবাদর্শ'''''  খ্রিস্টপূর্ব ১৮৭ অব্দ থেকে ৩০০ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত মৌর্য সাম্রাজ্য স্থায়ী ছিল। শিলালিপি থেকে আমরা মৌর্য রাষ্ট্রীয় ব্যবস্থাপনা পদ্ধতি সম্পর্কে জানতে পারি। মৌর্য সাম্রাজ্য পূর্বে পূর্ববাংলা পর্যন্ত বিস্তৃতিলাভ করেছিল। মৌর্য সাম্রাজ্যের শিলালিপি থেকে জানা যায় যে, প্রজাদের নিরাপত্তা ও কল্যাণের স্বার্থে মৌর্যগণ পিতৃতান্ত্রিক রাষ্ট্রীয় দায়িত্ব ব্যবস্থার বিকাশ ও তা কার্যকরের ব্যবস্থা করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, ১৯৩১ সালে আবিষ্কৃত মহাস্থান ব্রাহ্মী শিলালিপি থেকে জানা যায় যে, অভাব ও দুর্ভিক্ষের সময় প্রজাদের সাহায্য করার জন্য মৌর্য শাসকগণ স্থানীয় প্রশাসনকে রাষ্ট্রীয় শস্যভান্ডার স্থাপন ও তা সর্বদা পরিপূর্ণ রাখার নির্দেশ দেন। একথা সত্য যে, রাজার দায়িত্বের ব্যাপারে অশোক ও তাঁর উত্তরসূরিগণ ব্রাহ্মণ, জৈন ও বৌদ্ধধর্মের ভাবাদর্শ দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন। অস্পষ্টভাবে হলেও মনু, নারদ, কাত্যায়ন ও প্রজাপতির স্মৃতিশাস্ত্রে রাজা ও মহারাজা এবং তাঁদের পারিষদবর্গ যেমন, অমাত্য, মন্ত্রী ও সচিবদের কর্তব্যের কথা বিস্তৃতভাবে বর্ণনা করা হয়েছে। মৌর্য সাম্রাজ্যের রাজনৈতিক ধ্যান-ধারণা সমৃদ্ধকরণের দ্বিতীয় গুরুত্বপর্ণ উৎস হচ্ছে সাবর, কুমারিল ও জৈমিনির মীমাংসা দর্শন। নীতিশাস্ত্র, বিশেষ করে কমন্ডকের নীতিসার রাজার অধিকার ও কর্তব্য সম্পর্কে শিক্ষা দেয়। কমন্ডকের মত অনুসারে, রাজার দায়িত্বের দ্বারাই তাঁর ক্ষমতা সীমিত হয়। অর্থশাস্ত্রের ধারণা পুনর্ব্যক্ত করে কমন্ডক বলেন যে, ‘রাজাকে অবশ্যই জ্ঞানের চারটি শাখা, যেমন, দর্শন, ধর্মতত্ত্ব, অর্থনীতি ও রাজনৈতিক জ্ঞান দ্বারা সমৃদ্ধ হতে হবে। আত্ম-শৃঙ্খলা, তীক্ষ্ণবুদ্ধি ও উন্নত চরিত্র হবে রাজার গুণাবলি।’<br /> <br /> '''''সমাজ, রাষ্ট্রব্যবস্থা ও অর্থনৈতিক চিন্তা-চেতনা''''' কৌটিল্যের অর্থশাস্ত্র (৩০০ খ্রিস্টাব্দ), নীতিশাস্ত্র ও পুরাণ এবং কালিদাস, বানভট্ট, হর্ষবর্ধন ও অন্যান্যের রচনায় তৎকালীন সামাজিক ও অর্থনৈতিক চিন্তা-চেতনা প্রতিফলিত হয়েছে। আমরা বর্তমানে অর্থনীতি বলতে যা বুঝি প্রাচীনকালে তাকেই বর্ত নামে অভিহিত করা হত। বর্তের আওতাধীন ছিল কৃষি, বাণিজ্য ও পশু প্রজনন। কৌটিল্যের মতানুসারে, কৃষি, পশুপালন ও বাণিজ্য নিয়েই বর্ত গঠিত। কুসীদ বা সুদ ব্যবসাও বর্তের অধীন ছিল। পরবর্তীকালে কারিগরী বিদ্যাও বর্তের আওতাধীন করা হয়। বর্ত শব্দটি এসেছে বৃত্তি (পেশা বা জীবিকা) শব্দ থেকে। ভগবদ্- পুরাণ বৃত্তি হিসেবে পশুপালনকে সর্বোচ্চ মর্যাদার স্থান দিয়েছে এবং গুরুত্বের দিক থেকে এটি কৃষির পরেই স্থানলাভ করেছে। বাণিজ্য ও সুদে টাকা ধার দেওয়াকে তৃতীয় স্থানের মর্যাদা দেওয়া হলেও কুসীদ বা সুদখোরিকে বাণিজ্যের নীচে ও সবচেয়ে নিম্নমানের বৃত্তি হিসেবে ধরা হয়েছে। বর্ত  পরিবারকে একটি প্রয়োজনীয় অর্থনৈতিক ও সামাজিক একক হিসেবে স্বীকৃতি দিয়েছে। ব্যক্তি নয়, পরিবারকেই পূর্ণাঙ্গতা নির্ধারণের একক ধরা হয়েছে। বস্ত্তগত সামগ্রী ও সেবার বিষয়টি ব্যক্তির জন্য নয়, পরিবারের জন্যই প্রয়োজন বলে ধরা হয়েছে। পরিবার হচ্ছে উৎপাদনের কেন্দ্র। পরিবারের সকল সদস্য অবশ্যই একই বৃত্তি  অনুসরণ করবে। পছন্দ নয়, জন্মই বৃত্তি নির্ধারণ করবে। সুতরাং বর্ত  বৈশ্য ও শূদ্র  এ দুটি নীচু শ্রেণীর পেশা হিসেবে পরিণত হয়।<br /> <br /> শুক্রের মতানুসারে, জমি হচ্ছে সকল সম্পদের উৎস। রাজনৈতিক অর্থনীতি আলোচনায় শুক্র নীতিশাস্ত্র  অর্থশাস্ত্র ও স্মৃতিশাস্ত্রের ধারা থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন মত পোষণ করেন। শুক্র নীতিশাস্ত্র ও রাষ্ট্রপরিচালন ক্ষমতার চেয়ে শাসক ও রাষ্ট্রীয় জীবনের আদর্শ নিয়ে অধিকতর আলোচনা করেন। রাজা, রাষ্ট্র ও প্রজার মধ্যে আন্তঃসম্পর্কের উপর শুক্র গুরুত্ব আরোপ করেন। শুক্রের নীতিশাস্ত্র মূলত শাসক ও শাসিতের জন্য একটি আচরণ বিধি। অধিকন্তু এটি রাষ্ট্রের কার্যাবলি, বলপূর্বক শাসনের কৌশল ও প্রতিকার, বিজয় অর্জন এবং একটি স্থায়ী শৃঙ্খলাপূর্ণ রাষ্ট্রের জন্য জনগণকে নিয়মানুবর্তী করে তোলার আলোচনা। ভূমি মালিকদের সম্পর্কে চিন্তাবিদদের দুই ধরনের মতবাদ ছিল। জৈমিনি ও শাবরের মতে, ভূমির মালিক কৃষক, কিন্তু রাজা কৃষকদের নিকট থেকে খাজনা পাওয়ার অধিকারী। খাজনা আদায় অধিকারের বিনিময়ে রাজা কৃষকদের সুরক্ষার ব্যবস্থা গ্রহণ করতেন। অবশ্য মনুসহ অন্যান্য চিন্তাবিদের মতে, রাজা হচ্ছেন ঈশ্বরের প্রতিনিধি ও ভূমির অধিপতি এবং ঐশ্বরিক রাজার করুণার মাধ্যমেই ভূমিতে কৃষকের অধিকার প্রতিষ্ঠিত হয়। দুর্ভিক্ষের সময় কৃষকদের রক্ষার জন্য শুক্র রাষ্ট্রের বিভিন্ন স্থানে রাষ্ট্রীয় শস্যভান্ডার স্থাপনের সুপারিশ করেন। মৌর্যদের রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক চিন্তাধারা সেন শাসনের শেষ সময় পর্যন্ত বিদ্যমান ছিল বলে মনে করা হয়।<br /> <br /> '''''মতাদর্শ ও প্রতিষ্ঠান: তুর্কি-আফগান-মুগল আমল (১২০৪-১৭৭২)'''''<br /> <br /> উপরে যে মতাদর্শ ও প্রতিষ্ঠানের ভৌগোলিক সীমার আলোচনা করা হয়েছে তা মূলত আর্য সংস্কৃতির কেন্দ্রভূমি অর্থাৎ গাঙ্গেয় অঞ্চলের (উত্তর ভারত, বিহার, পশ্চিমবঙ্গ ও বাংলাদেশের উত্তরাঞ্চল) মধ্যবর্তী ও নিম্নবর্তী এলাকার অধীন ছিল। তাই এরূপ ধারণা করা যায় যে, বাংলা ব-দ্বীপের কেন্দ্রীয় অঞ্চল, পূর্বাঞ্চল ও উত্তর-পূর্বাঞ্চলে ইন্দো-আর্য সংস্কৃতির প্রভাব নিঃসন্দেহে অধিকতর কম অনুভূত হয়েছে। মুসলিম শাসকদের আগমনের পূর্ব পর্যন্ত এ অঞ্চলের অনার্য উপজাতিসমূহ রাজনৈতিক ও উৎপাদন সম্পর্কের দিক থেকে অত্যন্ত প্রবল ও প্রভাবশালী ছিল। অবশ্য পূর্ব বাংলার কিছু কিছু অঞ্চলে বৌদ্ধ সংস্কৃতিও অত্যন্ত শক্ত ও নিরাপদ অবস্থানে ছিল। কিন্তু এরূপ ধারণা করা হয় যে, পূর্ব বাংলা আর্য মতাদর্শ ও প্রতিষ্ঠানের প্রভাব থেকে কম-বেশি মুক্ত ছিল। ত্রয়োদশ শতকের শুরু থেকে মুসলিম শাসনামল এই এলাকার সামাজিক, রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক জীবনে গুরুত্বপূর্ণ নতুন মাত্রা যোগ করে। এই এলাকা আর্য-সংস্কৃতির চেয়ে তুর্কি-আফগান-মুগল সংস্কৃতি দ্বারা বেশি প্রভাবিত হয়েছিল।<br /> <br /> চিন্তা-চেতনা ও ভাবাদর্শ এবং রাষ্ট্র ও সংস্কৃতির পরিবর্তনের দৃষ্টিকোণ থেকে মুহম্মদ বখতিয়ার খলজির উত্তর-পশ্চিম বাংলা বিজয় (১২০৪ খ্রিস্টাব্দ) ও রাজনীতি, সংস্কৃতি এবং অর্থনীতি ক্ষেত্রে পরবর্তী উন্নতিসাধন বিদ্যমান ভাবাদর্শ ও প্রতিষ্ঠানের ক্ষেত্রে বিপ্লবাত্মক নতুন পরিবর্তনের সূচনা করে। রাজনৈতিক অবস্থা রক্ষার বিষয়টি শেষ পর্যন্ত সংস্কৃতি রক্ষার বিষয়ে পরিণত হয়। যদি সুলতানি শাসনপূর্ব রাষ্ট্রের অধিকাংশ রাজনৈতিক চিন্তা-চেতনা ও ভাবাদর্শ রাজার কর্তব্যকে কেন্দ্র করে আবর্তিত হয়ে থাকে, তাহলে তার কারণ হচ্ছে ব্রাহ্মণ্য সংস্কৃতিতে ‘রাজা’কে ঐশ্বরিক শক্তি হিসেবে গ্রহণ করা। সুতরাং, রাষ্ট্রের জনগণের কাজ হচ্ছে রাজা ও রাজার ঐশ্বরিক নির্ধারিত কর্তব্য স্মরণ করে তাঁর অনুগ্রহ ও করুণা প্রার্থণা করা। কিন্তু সুলতানি রাষ্ট্রের রাষ্ট্রপ্রধান ছিলেন একজন রক্ত-মাংসের মানুষ এবং তার ঐশ্বরিক ক্ষমতা ছিল না। তার ক্ষমতার ভিত্তি ছিল শক্তি, দেবত্ব নয়। নতুন রাষ্ট্রীয় ব্যবস্থায় শাসনের উপাদান আরব, পার্সি, তুর্কি ও মধ্য এশিয়ার রাজনৈতিক ও ধর্মীয় সংস্কৃতি থেকে প্রত্যক্ষভাবে গ্রহণ করা হয়েছিল, যেখানে ‘শক্তি’ই শাসকশ্রেণীর বৈধতা প্রদান করে। এসব অঞ্চলে খিলাফতের ধর্মরাজতন্ত্র ঐক্যবদ্ধ খিলাফত গঠনের মতবাদ হিসেবে কাজ করেছিল। কিন্তু বাস্তবে পূবর্তন ব্রাহ্মণ্য রাষ্ট্রের দেবত্ববাদের নিরীখে শরিয়া শক্তিশালী প্রতীক হিসেবে কার্যকরি হয় নি।<br /> <br /> দিল্লিতে মুসলিম শাসনের প্রতিষ্ঠাতা (১১৯৩ খ্রি)  মুহম্মদ ঘোরি ব্যাপকভাবে শরিয়া আইন প্রচলন করেন নি। সংখ্যালঘিষ্ট মুসলিম অধ্যুষিত রাষ্ট্রে শরিয়া আইন প্রয়োগ সম্ভব ছিল না। ঘোরির সেনাপতি বঙ্গবিজয়ী মুহম্মদ বখতিয়ারও একই নীতি অনুসরণ করেন। হেরাতের অধিবাসী ও ইরানের বিখ্যাত চিন্তাবিদ এবং পন্ডিত ফখরুদ্দীন রাযী (মৃত্যু ১২০৯খ্রি) সুলতানি আমলের রাজনৈতিক প্রেক্ষাপট বিস্তৃতভাবে ব্যাখ্যা করেন। তিনি কেন্দ্রীয় এশিয়ার বিভিন্ন রাষ্ট্রে চাকরি করেন বলে জানা যায়। তিনি মুহম্মদ ঘোরি ও বখতিয়ারের উপদেষ্টা হিসেবেও দায়িত্ব পালন করেন। রাযী তাঁর জামিয়াল-উলুম গ্রন্থে ভারতে মুসলিম রাষ্ট্রের জন্য নিম্নোক্ত সূত্র সংজ্ঞায়িত করেন:<br /> <br /> পৃথিবী হচ্ছে একটি বাগান (দৌলত), যার মালি হচ্ছে রাষ্ট্র;<br /> <br /> রাষ্ট্র হচ্ছে সুলতান, যার অভিভাবক হচ্ছে আইন (শরিয়া);<br /> <br /> আইন হচ্ছে নীতি, যা রাজ্য (মূল্ক) কর্তৃক সংরক্ষিত হয়;<br /> <br /> রাজ্য হচ্ছে একটি শহর, যা সেনাদল (লস্কর) কর্তৃক গঠিত হয়;<br /> <br /> সম্পদ (মাল) দ্বারা সেনাবাহিনী সুরক্ষা করা হয়;<br /> <br /> প্রজাদের (রায়ত বা কৃষক) কাছ থেকে সম্পদ আহরন করা হয়;<br /> <br /> ন্যায়পরায়ণতা (আদল) দ্বারা প্রজাদের আজ্ঞাবহ করা হয়;<br /> <br /> পৃথিবীর (আলম) সমৃদ্ধির মানদন্ড হচ্ছে ন্যায়পরায়ণতা।<br /> <br /> রাযীর উপর্যুক্ত উক্তিসমূহ অত্যন্ত মামুলি হলেও এর মধ্য দিয়ে মুসলিম দেশ ও মুসলিম শাসকের জন্য করণীয় রাজনৈতিক চিন্তাধারার প্রতিফলন ঘটেছে। এখানে উল্লেখ্য যে, একজন  বাস্তববাদী রাজনীতিবিদ ও চিন্তানায়ক হিসেবে রাযী আল্লাহর প্রসঙ্গের অবতারণা করেন নি। তাঁর অনুমানমূলক প্রস্তাবসমূহ ধর্মনিরপেক্ষ যা রাজকীয় ন্যায়পরায়ণতার উপর গুরুত্ব আরোপ করে। শুধু তাই নয় রাজা ও প্রজার মধ্যে ঐক্যবন্ধনের শক্তি হিসেবেও এগুলো কাজ করে। তিনি শরিয়া আইনের কথা উল্লেখ করলেও সুলতানি শাসনের জন্য তা তেমন গুরুত্বপূর্ণ নয়। এখানে খলিফার কথা আদৌ উল্লেখ করা হয় নি। রাযী সুলতানি শাসনামলের রাষ্ট্রকে ধর্মনিরপেক্ষ হিসেবে বিবেচনা করেছেন, এবং বস্ত্তত সুলতান ধর্ম নির্বিশেষে সকলকে সমান সহায়তা প্রদান করবেন। এখানে প্রসঙ্গক্রমে উল্লেখ্য যে, মধ্য এশিয়া ও স্পেনে মুসলিম শাসকগণ ন্যায়পরায়ণতা ও শক্তিকে বৈধতার ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করেন। এভাবে বিচার ও সামরিক বিভাগকে মুসলমানদের হাতে ন্যস্ত করা হয় এবং রাষ্ট্রের অন্যান্য কার্য প্রজা সাধারণের অংশীদারিত্বের ভিত্তিতে সম্পন্ন করা হয়। সুলতানি ও পরবর্তী মুগল রাষ্ট্রে বিচারব্যবস্থা ও সেনাবাহিনীকে বহিরাগত মুসলমানদের হাতেই ন্যস্ত করা হয়।<br /> <br /> মধ্য এশিয়ার মুসলিম অধ্যুষিত দেশসমূহে ইসলামে ধর্মান্তর মূলত দরবেশ ও সুফিদের মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়েছিল, এবং সুলতান ও মুগল বাংলায় একই প্রক্রিয়ার পুনরাবৃত্তি ঘটে। বাংলায় ইসলামের উন্নতিসাধনে রাষ্ট্র কোনো পদক্ষেপ গ্রহণ করে নি। খানকা পরিচালনার জন্য অনেক সুফি সরকারের নিকট থেকে জমি পান। একই ভাবে অনেক হিন্দু আধ্যাত্মিক ব্যক্তি ও শিক্ষক সরকারের নিকট থেকে অনুদান লাভ করেন। সংক্ষেপে, সুলতানি শাসনামল ও মুগল রাষ্ট্রে প্রজাদের ধর্মীয় অধিকারের ক্ষেত্রে একটি অবাধ ও মুক্ত রাজনৈতিক নীতি প্রতিষ্ঠার উদ্যোগ গ্রহণ করা হয়েছিল।<br /> <br /> '''''বিভিন্ন মতবাদ ও প্রতিষ্ঠানের উত্থান''''' হিন্দু, জৈন ও বৌদ্ধধর্মের মতো প্রধান প্রধান ধর্মে অনেক চিন্তা-চেতনার মধ্যে কর্ম, যোগ ও ধ্যানের মতো সদৃশ ধারণার প্রকাশ ঘটেছে। দুর্বোধ্য, রহস্যমূলক ও গূঢ় আচার-অনুষ্ঠানে স্বদেশজাত সংস্কৃতির উপরও প্রধান ধর্মসমূহের গভীর প্রভাব ছিল। এরূপ অবস্থায় ইসলাম ও বাংলার সারগ্রহী ধর্মগুলোর আচার-অনুষ্ঠানের মধ্যকার মিথষ্ক্রিয়া সুদূরপ্রসারি গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব সৃষ্টি করে। সুলতানি ও মুগল রাষ্ট্রের শাসকশ্রেণীর ধর্ম হিসেবে ইসলাম ঐ অঞ্চলের বিদ্যমান ধর্মসমূহের সঙ্গে মিথস্ক্রিয়ায় একটি বিরাট ভূমিকা পালন করে। পূর্বেই উল্লেখ করা হয়েছে, স্থানীয় ধর্মসমূহের ক্ষেত্রে মুসলিম শাসকগণ একটি নিরপেক্ষ ভূমিকা পালন করেন এবং কোনো প্রকার হস্তক্ষেপ ছাড়াই ঐসব ধর্মাবলম্বীরা নিজ নিজ আচার-অনুষ্ঠান পালন করার সুযোগ লাভ করে। তথাপি মুসলিম শাসন প্রতিষ্ঠার এক শতকের মধ্যেই কোনো সক্রিয় রাষ্ট্রীয় সমর্থন ছাড়াই ইসলাম বাংলায় দৃঢ়ভিত্তি স্থাপন করে।<br /> <br /> সুলতানি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার প্রাক্কালে আমরা হিন্দুধর্মের তান্ত্রিক উপাসনায় এক ধরনের সমন্বয়ী আন্দোলনের ধারা লক্ষ্য করি। এভাবে আমরা কমপক্ষে ৫টি হিন্দু সম্প্রদায়ে তান্ত্রিকতাবাদ লক্ষ্য করি: শৈব তান্ত্রিকবাদ, শাক্ত তান্ত্রিকবাদ, বৈষ্ণব তান্ত্রিকবাদ, সৌর তান্ত্রিকবাদ ও গণপত্য তান্ত্রিকবাদ। মন্ত্র, যন্ত্র, চক্র, নাস্য, মুদ্রা, দীক্ষা ভূতসিদ্ধি ও প্রতিমার উৎসর্গীকরণ ইত্যাদি তান্ত্রিক প্রক্রিয়া ধীরে ধীরে ব্রাহ্মণ্য পূজা পদ্ধতিতে প্রচলিত হয়। এর ফলে অভ্যন্তরীণ দিক থেকে বিভিন্ন সামাজিক ধ্যান-ধারণায় ব্রাহ্মণ্য আধিপত্য হ্রাস পায়। ইসলামসহ সকল ধর্মীয় মরমিবাদীদের ক্ষেত্রে এটি একটি সাধারণ আন্দোলনের পথ সুগম করে। হিন্দু ও মুসলিম উভয় সম্প্রদায়ের মরমিবাদীদের ঐশ্বরিক অন্তর্জ্ঞান লাভের জন্য যোগাচার সবচেয়ে উৎকৃষ্ট পন্থা হিসেবে পরিগণিত হয়। মরমি অনুধ্যানের ক্ষেত্রে হিন্দু সাধু ও বৌদ্ধ তান্ত্রিকদের নিকট সুফি-পথই উৎকৃষ্ট মনে হয়, কারণ তারা উভয়েই কোনো প্রকার গুরু বা পার্থিব প্রতিষ্ঠানের মাধ্যম ছাড়াই সরাসরি অতীন্দ্রিয় সত্তার সঙ্গে মিলিত হতে চায়।<br /> <br /> সুলতানি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার অব্যবহিত পরেই সুফিদের বাংলায় আগমন ঘটে। তাঁরা জ্ঞান (ইল্ম) অর্জনের উপর সবিশেষ গুরুত্ব প্রদান করে। তাঁরা শাসক শ্রেণীকে বোঝাতে সক্ষম হয় যে, তাঁদের রাজনৈতিক শক্তি ও নিরাপত্তা জ্ঞান অর্জনের উপর নির্ভরশীল। আলি মর্দান খলজির প্রধান কাজি রুকনউদ্দিন সমরখন্দি (মৃত্যু ১২১৮ খ্রি) একজন বিখ্যাত আইনবেত্তা ও সুফিসাধক ছিলেন। নতুন মুসলিম রাজ্যে রাষ্ট্রীয় কার্যাবলি সম্পর্কে জ্ঞানলাভের জন্য তিনি সংস্কৃত শিক্ষালাভ করেন। তিনি সুফিদের মরমি দৃষ্টিভঙ্গি এবং হিন্দু, জৈন ও বৌদ্ধসহ অন্যান্য সম্প্রদায়ের যোগী ও তান্ত্রিক চিন্তা-চেতনার মধ্যে বিভিন্ন বিষয়ে উল্লেখযোগ্য সাদৃশ্য লক্ষ্য করেন। এরূপ দৃষ্টিভঙ্গি নতুন প্রতিষ্ঠিত রাজ্যের জন্য অত্যন্ত অনুকূল ছিল যা হিন্দু অধ্যুষিত অঞ্চলে মুসলিম শাসকদের ধ্যান-ধারণা প্রসারের উপযোগীও ছিল।<br /> <br /> '''''রাজত্ব সম্পর্কে সুফি মতবাদ'''''  মুসলিম মরমিবাদী, বিশেষ করে সুলতানি আমলের প্রথমদিকের মুসলিম মরমিবাদীদের জীবন, ধর্ম ও রাষ্ট্র সম্পর্কে নিজস্ব স্বাধীন ধারণা ছিল। তারা ইল্ম (জ্ঞান), ইশ্ক (প্রেম) ও আক্ল (বুদ্ধি)-কে আধ্যাত্মিক ও পার্থিব অগ্রগতির জন্য অপরিহার্য গুণ বলে মনে করতেন। প্রত্যেক সুফিই তাদের খানকা  প্রাঙ্গণে একটি করে মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠা করেন। তাঁদের অধিকাংশ ছিলেন দক্ষ সৈনিক এবং তাদের সহায়ক সেনাদলও ছিল। শিক্ষা ও সশস্ত্র থাকার কারণে সুফি সাধকরা রাজনৈতিক কর্তৃপক্ষ ও জনগণের উপর ব্যাপক প্রভাব বিস্তার করেন। বৈধতা, আইন, আমলাতান্ত্রিক ক্ষমতার অনুমোদন, রাষ্ট্রীয় মর্যাদা প্রদানসহ নানা বিষয়ে রাজনৈতিক সরকার সব সময় তাদের অনুমোদন প্রত্যাশী ছিলেন। সুফিদের অনুমোদন ও সমর্থন ব্যতীত সুলতানের পক্ষে শান্তিপূর্ণভাবে রাষ্ট্র পরিচালনা কঠিন ছিল। এভাবে প্রত্যেক নতুন সুলতান ব্যক্তিগতভাবে তাদের খানকায় গিয়ে আশীর্বাদ কামনা করতেন। দ্বীন (ধর্ম) ও দুনিয়া (পার্থিব বিষয়) সম্পর্কে সুফিদের মধ্যে নানা মতপার্থক্য থাকলেও তারা বিভিন্ন সিলসিলায় (আধ্যাত্মিক সম্প্রদায় বা তরিকায়) সংঘবদ্ধ থাকেন। সুলতানি ও মুগল আমলে গুরুত্বপূর্ণ ও প্রভাবশালী সিলসিলার মধ্যে রয়েছে চিশতি, সাত্তারি, সুহরাওয়ার্দি ও ফিরদাওসি তরিকা।<br /> <br /> একই ভৌগোলিক এলাকায় একজন সুফি ও একজন সুলতানের অবস্থান পাশাপাশি দুই ধরনের কর্তৃপক্ষের সৃষ্টি করে। সুলতান যেখানে রাষ্ট্রের সার্বভৌম ক্ষমতার মালিক সেখানে সুফিরা কতকটা অনুরূপ ক্ষমতা ও মর্যাদার অধিকারী। নিচে একই রাজ্যে একজন সুফি ও একজন সুলতানের ক্ষমতার সাদৃশ্যের এবং তাদের দুই ধরনের ক্ষমতার চিত্র তুলে ধরা হলো:<br /> <br /> {| class=&quot;table table-bordered table-hover&quot;<br /> |-<br /> | সার্বভৌম ক্ষমতার অধিকারীর উপাধি রাজা || সুফির উপাধি শাহ/শাহ-সুফি।<br /> |-<br /> | রাজা সিংহাসনে উপবিষ্ট হন|| সুফি ''গদিতে'' অধিষ্ঠিত হন।<br /> |-<br /> | রাজার রাজ্য আছে|| সুফির ''উইলায়েত'' আছে।<br /> |-<br /> | রাজার রাজধানী আছে || সুফির ''খানকা'' আছে।<br /> |-<br /> | রাজা রাজমুকুট পরিধান করেন || সুফি ''তাজ/দস্তর'' পরিধান করেন।<br /> |-<br /> | রাজার রাজসভা আছে || সুফির ''দরবার'' আছে।<br /> |-<br /> | রাজা কর আদায় করেন|| সুফি ''মুষ্ঠি/নজরানা'' সংগ্রহ করেন।<br /> |-<br /> | রাজা বছর শেষে পুণ্যাহ উদযাপন করেন|| সুফি ''উরস'' উদযাপন করেন ও বাৎসরিক ''নজরানা'' সংগ্রহ করেন।<br /> |-<br /> | রাজা আইন ভঙ্গের জন্য শাস্তি দেন|| শাহ ''বেদাতের'' জন্য শাস্তি দেন।<br /> |-<br /> | রাজা প্রজাদের নিরাপত্তা বিধান করেন|| সুফি ''মুরিদানের'' (অনুসারী) ''মুর্শিদ'' (অধ্যাত্মিক গুরু)।<br /> |-<br /> | রাজা আদেশ জারি করেন|| সুফি ''ফতোয়া'' (বৈধ অভিমত) জারি করেন।<br /> |-<br /> | রাজা সিংহাসনের উত্তরাধিকারীর মনোনয়ন দেন|| সুফি ''গদির'' (আধ্যাত্মিক কেন্দ্রের) ''পিরজাদা'' বা ''শেখজাদার'' মনোনয়ন দেন।<br /> |}<br /> <br /> সুফিদের ব্যাখ্যায় সুলতানি রাজনৈতিক চিন্তাধারায় তাত্ত্বিকভাবে সুফির রাজনৈতিক মর্যাদা সুলতানের উপরে, কারণ একজন শাহ বা সুফি প্রথানুসারে নতুন একজন সুলতানের ক্ষমতা লাভের বৈধতার বিরুদ্ধে ফতোয়া জারি করতে পারেন। সকল প্রধান সুফি তরিকা এ ধারণাই পোষণ করেন। সুলতানের উপর সুফির শ্রেষ্ঠত্ব এই কারণে স্বীকার করা হয় যে, সুলতানরা সুফিদের খানকা পরিদর্শন (জিয়ারত) করে তাঁদের প্রতি সম্মান প্রদর্শন করতেন। এই রাজকীয় পরিদর্শনের বিনিময়ে সুফিরা কদাচিত শাহী দরবার পরিদর্শনে যান। সুফি চিন্তাধারায় একটি মুসলিম রাষ্ট্রে কখনোই একজন অ-মুসলিমকে উচ্চ মর্যাদা দেয়ার সুযোগ নেই। জনসংখ্যার দিক থেকে মুসলিম সম্প্রদায় নিতান্ত সংখ্যালঘু হলেও সুফিরা বাংলাকে মুসলিম রাষ্ট্র বলেই মনে করতেন, কারণ দেশের শাসকশ্রেণী ছিল মুসলিম।<br /> <br /> কিন্তু বাস্তব অবস্থা অনুধাবন করে সুলতানগণ হিন্দুদের সঙ্গে ক্ষমতা ভাগাভাগি করতে অনুপ্রাণিত হন। অধিকাংশ সামরিক ও বিচার বিভাগীয় পদে মুসলমানরা অধিষ্ঠিত থাকলেও বেশিরভাগ সরকারি পদ বিশেষ করে রাজস্ব প্রশাসনের মতো গুরুত্বপূর্ণ পদ হিন্দুদের দেওয়া হত। গোঁড়া হিন্দুদের মতে, মুসলিম রাষ্ট্রে চাকরিতে যোগদান করে যারা মুসলিম শাসকদের সহযোগিতা করেছে তারা যবনদের (বিদেশি) সংস্পর্শে অপবিত্র হয়ে পড়েছে, এবং এসব অপবিত্র জনগণকে পির-আলি, শের-খানি, শ্রীমন্তখানি ইত্যাদি নতুন বর্ণ-অভিধায় আখ্যায়িত  করা হয়েছে। প্রধান ব্রাহ্মণ সম্প্রদায় ও উপ-সম্প্রদায় এদেরকে অবজ্ঞার চোখে দেখতেন। অবশ্য মুসলিম শাসকদের সংস্পর্শে এসে এরা অত্যন্ত ধনবান ও সমাজে প্রভাবশালী গোষ্ঠীতে পরিণত হয় এবং তাদের সামাজিক প্রভাব প্রতিপত্তি ধর্মীয়-সামাজিক চিন্তা-চেতনা ও ভাবধারায় একটি নতুন ধারার সূচনা করে। হিন্দু-মুসলমান সম্প্রদায়ের সহযোগিতার একটি প্রত্যক্ষ ফল হচ্ছে গৌড়ীয় বৈষ্ণববাদের উত্থান। পনের শতকের শেষের দিকে শ্রী চৈতন্যের নেতৃত্বে পরিচালিত এই আন্দোলন গোঁড়া হিন্দুদের দ্বারা নির্দেশিত জাতি, সম্প্রদায়, ধর্মীয় রীতি-নীতি-আচার-অনুষ্ঠান ও বলিদানের প্রথাকে চ্যালেঞ্জ করে। মানুষের জন্য ভালবাসা এবং প্রেমের মাধ্যমে ঈশ্বরকে উপলব্ধি এই নব্য আন্দোলনের মুখ্য বিষয়ে পরিণত হয়। এই নব্য আন্দোলনের অধিকাংশ নেতৃস্থানীয় অনুসারী যবনদোষে ‘অপবিত্র’ উচ্চ হিন্দুশ্রেণী থেকে আগত। যবনদের  সংস্পর্শের কারণে তারা গোঁড়া হিন্দু সমাজে অগ্রহণীয় হয়ে পড়ে। গৌড়ীয় বৈষ্ণব আন্দোলনের নেতৃবৃন্দ সুফি চিন্তাধারায় প্রভাবিত হন এবং এদের প্রধান ছিলেন নবদ্বীপের আমূল সংস্কারবাদী পন্ডিত শ্রীচৈতন্য। চৈতন্যের চিন্তাধারার মর্মবস্ত্ত ছিল মানবজাতির ঐক্য ও একত্ব এবং প্রেমের মাধ্যমে সমগ্র মানবজাতির ও বিষ্ণুর সকল রূপ, বিশেষ করে কৃষ্ণ প্রেমের মাধ্যমে মুক্তি। এই নব্যচিন্তার লক্ষ্য ছিল সমাজের সকল সম্প্রদায়কে একই পতাকা তলে সমবেত করা। সংশোধিত ধর্মীয় ধ্যান-ধারণা ও নীতির উপর ভিত্তি করে একটি বিকল্প সামাজিক ভাবাদর্শ হিসেবে এই আন্দোলন উপস্থাপিত হয়। মুসলমান ম্লেচ্ছদের সংস্পর্শে ‘অপবিত্র’ এবং গোঁড়া হিন্দু সমাজ দ্বারা সমাজচ্যুত সকল হিন্দু এই নব্য আন্দোলনে যোগদান করে। তাদের অধিকাংশ সম্পদ, শিক্ষা ও রাষ্ট্রীয় পৃষ্ঠপোষকতার কারণে অপেক্ষাকৃত বিত্তবান ও প্রভাবশালী হওয়ায় এই নব্য আন্দোলন নিপীড়িত শ্রেণীর দ্রুত সমর্থন লাভে সক্ষম হয়। ষোড়শ শতকের শেষের দিকে গৌড়ীয় বৈষ্ণব আন্দোলন শাহ-ই-বাঙ্গালিয়ার (রাজকীয় বাংলা) প্রত্যন্ত অঞ্চলে পৌঁছে যায়।<br /> <br /> বৈষ্ণবদের ভক্তির মানবতাবাদী ধারণা, অর্থাৎ অনুরাগ ও প্রেমের মাধ্যমে মুক্তির কথাটি নারদ, সান্ডিল্য, রূপ গোস্বামী, জীব গোস্বামী ও বল্লভচারীর মতো বৈষ্ণব সাধু-সন্তদের চিন্তা-চেতনায় গভীরভাবে প্রোথিত। সকল বৈষ্ণব সম্প্রদায় নারদকে একজন মহান বৈষ্ণব সাধু হিসেবে সম্মান করে। সান্ডিল্য সূত্র নামে অভিহিত তাঁর বাণীকে ভক্তিতত্ত্বের মীমাংসা হিসেবে বর্ণনা করা হয়। রূপ গোস্বামী ও জীব গোস্বামী চৈতন্য চিন্তাধারা ও ধর্মীয় আচার-আচরণ ও রীতি-নীতির মৌলিক রূপ প্রদান করেন। তাঁরা সম্ভবত এই পার্থিব বাস্তবতা দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন যে, ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান, রীতিনীতি ব্যতীত শুধু বিমূর্ত চিন্তা সময়ের প্রয়োজনে টিকে নাও থাকতে পারে। মানসিক বিকাশের জন্য ভক্তদের শিক্ষালাভ ত্যাগ করে ভক্তিতে আত্মসমর্পণের নির্দেশ দেওয়া হয়। ভক্তির জন্য প্রয়োজন ধর্মের নামে সকল প্রকার উচ্ছৃঙ্খলতা ও সকল প্রকার দৈহিক ও মানসিক অশুচিতা পরিহার। ভক্তিকে যৌন-যোগের সঙ্গে সম্পূর্ণ অসামঞ্জস্যপূর্ণ হিসেবে ঘোষণা করা হয়। ভক্তি মতবাদ অনুসারে জ্ঞান অর্জনের জন্য যোগ যথাযথ হলেও যোগের সর্বশেষ স্তর সমাধি লাভের জন্য যোগের চেয়ে ভক্তিই শ্রেষ্ঠ পদ্ধতি।<br /> <br /> '''''মুসলিম রাষ্ট্রে শরিয়া ধারণা''''' শাহ-ই-বাঙ্গালিয়া নামে সুলতানগণ যে এলাকা শাসন করতেন সেটি মূলত হিন্দু, বৌদ্ধ, জৈন, আদিবাসী ও অন্যান্য জন অধ্যুষিত এলাকা ছিল। তথাপি উলেমা, সুফি ও সুলতানগণ সেই এলাকাকে মুসলিম শাসন এলাকা হিসেবে ঘোষণা করতেন। তাঁদের দাবি এই অর্থে যৌক্তিক ছিল যে, তখন শাসিত বা প্রজা নয় শাসকই তাঁর আওতাধীন অঞ্চলের রাজনৈতিক মর্যাদা নির্ধারণ করতেন। মুসলিম আইন ও বিচারব্যবস্থা প্রজাদের নিজস্ব ধর্ম অনুসারে জীবনযাপন করার সুযোগ দিতেন, যদিও তারা জিজিয়া নামে এক প্রকার প্রতীকী কর প্রদান করতেন। জিজিয়া কর হচ্ছে এমন এক ধরনের কর যাতে যুদ্ধের সময় অ-মুসলিম সম্প্রদায়কে সামরিক বাহিনীতে যোগদান থেকে অব্যাহতি দেওয়া হত। সমকালীন মানুষ জিজিয়াকে লজ্জার দৃষ্টিতে দেখেন নি, কারণ তারা বর্তমান সময়েও এ ধরনের প্রথা লক্ষ্য করেছেন। কর প্রদানকারীকে যুদ্ধে যাওয়ার ভয়াবহ ঝুঁকি থেকে মুক্তি দেওয়া হত। আরো বাস্তব দৃষ্টিকোণ থেকে বলতে গেলে, মুসলিম আইন অ-মুসলিম সম্প্রদায়কে নিজস্ব ধর্ম ও আচার-প্রথা নিয়ে স্বাধীনভাবে বসবাসের সুযোগ প্রদান করত। এটি লক্ষ্য করার মতো যে, শুরুতে ইসলামি রাষ্ট্রে জনসংখ্যার দিক থেকে সংখ্যাগরিষ্ঠ না হওয়া পর্যন্ত অ-মুসলিমদের এক প্রকার সহনশীলতা বা সহিষ্ণুতা দেখানো হত। বাংলায় এরূপ একক সংখ্যাগরিষ্ঠতা কখনো ঘটে নি। অবশ্য উনিশ শতকের শেষের দিকে শুধুমাত্র পূর্ব বাংলায় এই একক সংখ্যাগরিষ্ঠতা অর্জিত হয়েছিল। আরব, পারস্য ও মধ্য এশিয়া অঞ্চলে ইসলামী রাষ্ট্র গঠনের সূচনালগ্নে সংখ্যাগরিষ্ঠ প্রজাদের উপর ইসলামী ঐতিহ্য প্রবর্তনের সময় সুলতানি ও মুগল রাষ্ট্র অ-মুসলিমদের সঙ্গে সহনশীলতার নীতি অনুসরণ করে। ব্যক্তিগত আইনের ক্ষেত্রে রাষ্ট্র হিন্দু প্রজাদের জন্য হিন্দু আইন ও মুসলিম প্রজাদের জন্য মুসলিম আইন প্রয়োগ করে। বৌদ্ধ ও অন্যান্য ধর্মাবলম্বী স্ব স্ব ধর্মীয় আইনকানুন দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হত।<br /> <br /> বাংলায় মুগল রাষ্ট্রের রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি ছিল বহুধর্মীয় ও জাতিগত সম্প্রদায়কে একটি একক রাজনৈতিক ব্যবস্থার অধীনে নিয়ে আসা। হিন্দুদের প্রতি আক্রমণাত্মক সকল প্রকার কাজ নিষিদ্ধ ঘোষণা করা হয়। হিন্দু তীর্থযাত্রীদের উপর কর ধার্য এবং সকল প্রকার বৈষম্যমূলক কর আরোপ প্রথা বিলুপ্ত করা হয়। হিন্দুদের প্রসিদ্ধ উৎসবসমূহে রাষ্ট্রীয় সমর্থন ও হিন্দু সাধু-সন্ন্যাসীদের বিশেষ সম্মান দেওয়ার ব্যবস্থা গ্রহণ করা হয়। সকল প্রজাকে সমভাবে ও উদার দৃষ্টিকোণ থেকে দেখার তত্ত্ব ও অনুশীলন ভারতীয় ও পারস্য-ইসলামী রাজত্বের ধারণা থেকে প্রত্যক্ষভাবে গ্রহণ করা হয়। এই দুটি রাজত্বে রাজাকে ঐশ্বরিক প্রতিনিধি হিসেবে মনে করা হয়। এক্ষেত্রে উচু-নিচু নির্বিশেষে সকল শ্রেণীর প্রজাই রাজার নিকট থেকে সম ন্যায়পরায়ণতা ও দয়া পাওয়ার অধিকারী। ঝরোকা  প্রতিষ্ঠানের উদ্দেশ্য ছিল শাসক ও শাসিতকে একই পতাকাতলে সমবেত করা। শাসক ও শাসিত উভয়ে উভয়কে আর্শীবাদ করত। প্রাদেশিক স্তরেও ঝরোকা অনুসরণ করা হত। মুগল রাজনৈতিক ধারণায় রাজ্যের উচু-নিচু নির্বিশেষে সকল শ্রেণীর জনগণকে নিমক (লবন)-এর ভাবাদর্শ দ্বারা উদ্বুদ্ধ করে পারস্পরিক বাধ্যবাধকতার বন্ধনে আবদ্ধ করা হত। ফার্সি শব্দ নিমক-এর অর্থ হচ্ছে পারস্পরিক নৈতিক বাধ্যবাধকতা ও নিরাপত্তা।<br /> <br /> সুলতানি ও মুগল রাজত্বে সর্বাধিক উল্লেখযোগ্য ধারণা ও প্রতিষ্ঠান ছিল সম্পদের একক উৎস হিসেবে ভূমি শণাক্তকরণ। ভূমি থেকে সম্পদ আহরণের উদ্দেশ্যে মুসলিম শাসকগণ নিয়মিত ভূ-সম্পদ উন্নতি-বান্ধব পদক্ষেপ গ্রহণের চেষ্টা করতেন যার মধ্যে বন এবং মৎস সম্পদও ছিল। জমিদার ও তালুকদার শ্রেণী গঠনে মুগলদের চিন্তাধারা সহায়ক ভূমিকা পালন করে। তারা জনগণের নিকট সরকারের প্রতিনিধিত্ব এবং সরকারের নিকট জনগণের প্রতিনিধিত্ব করতেন। মুগল রাজস্ব প্রথা এভাবেই স্থানীয় রাজস্ব ব্যবস্থাপনার ভার জমিদার ও তালুকদারদের উপর অর্পণ করে। জমিদার ও তালুকদার নামক রাষ্ট্র-সৃষ্ট মধ্যস্বত্ত্ব শ্রেণী মুগল-পূর্ব ধারা থেকে অত্যন্ত ব্যতিক্রমী পরিবর্তন।<br /> <br /> মুগল রাষ্ট্রচিন্তায় সম্রাটের সর্বব্যাপী আইনগত অধিকার ছিল। সম্রাটের দর্শন প্রার্থীদের প্রজা হিসেবে গণ্য করা হত, বিশেষ অধিকার প্রাপ্ত বিদেশি হিসেবে নয়। বাংলায় ব্যবসা-বাণিজ্য করার উদ্দেশ্যে আগত ইউরোপিয় নৌবনিকদের ক্ষেত্রেও এ ধারণা প্রযোজ্য ছিল। তারা কোনো বিশেষ অধিকার ভোগ করত না। এভাবে ইউরোপিয় নৌবনিকদের মাধ্যমে বাংলা বৈশ্বিক বাণিজ্য ক্ষেত্রে প্রবেশ করে। সম্রাটের উদ্দেশ্য ছিল পর্যাপ্ত অর্থ অর্জন এবং সাম্রাজ্যের অর্থনীতিকে সমৃদ্ধ ও বৈশ্বিক রূপ দান।<br /> <br /> '''''জাতীয় ভাষা সম্পর্কে সুলতানি চিন্তাধারা''''' চৌদ্দ ও পনের শতকে জাতীয় ভাষা ও জাতীয় পরিচিতিতে বাংলাভাষা ও সাহিত্যের উত্তরণ ছিল সুলতানি শাসকদের পৃষ্ঠপোষকতায় গড়ে ওঠা একটি সচেতন চিন্তার উপলব্ধির ফল। রাজকীয় ইতিহাসের একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য হচ্ছে এই যে, বিদেশি শাসকগণ অধীনস্থ জনগণকে নিয়ন্ত্রণের কৌশল হিসেবে নিয়মিত ও রীতিমাফিক তাদের নিজস্ব ভাষা ও সংস্কৃতির বিকাশের ব্যবস্থা করেন। সুলতানি ও মুগল শাসকগণ এই নিয়মের ব্যতিক্রম ছিলেন না। তাঁরা ফার্সিকে সালতানাতের সরকারি ভাষা করেন, এবং পরবর্তীতে মুগলরাও একই ধারা বজায় রাখেন। সুলতানি ও মুগল রাজত্বের সময় ফার্সি ভাষা ও সাহিত্য সমৃদ্ধিলাভ করে। স্থানীয় হিন্দু অভিজাত শ্রেণী বৈষয়িক সাফল্যলাভের জন্য ফার্সি ভাষা শিক্ষা করে মুসলিম শাসকদের অধীনে চাকরি লাভের যোগ্যতা অর্জন করে।<br /> <br /> অবশ্য সুলতান ও মুগল শাসকগণ রাষ্ট্রকে দ্বি-ভাষিক রাষ্ট্রে পরিণত করবেন কি-না তা নিয়ে দ্বিধান্বিত ছিলেন। ফার্সি অবশ্যই রাষ্ট্রভাষা হবে, এবং বাংলা হবে আঞ্চলিক ভাষা। বাংলাকে স্থানীয়ভাবে যোগাযোগের ভাষা হিসেবে ব্যবহারের ধারণা ছিল বিপ্লবাত্মক, যদিও এর পিছনে একটি ভিন্ন উদ্দেশ্য কার্যকর ছিল। উদ্দেশ্যটি ছিল মূলত রাজনৈতিক। সামাজিক ক্ষেত্রে সুলতানি রাজত্বের বিরোধী বিদ্যমান ব্রাহ্মণ শ্রেণীর শ্রেষ্ঠত্ব এবং সাংস্কৃতিক অঙ্গনে সংস্কৃত ভাষা ও সংস্কৃতির প্রাধান্যকে বিচক্ষণতার সঙ্গে বিবেচনায় রেখে কৌশলে দেশিয় ভাষা ও সংস্কৃতিকে তার স্থলাভিসিক্ত করতে হবে। সুলতানি রাষ্ট্রের নিরাপত্তা বিধান এবং একে শক্তিশালী করার স্বার্থে সংস্কৃতভাষার ভিত্তি দুর্বল করে বাংলাভাষাকে উচ্চস্তরে উন্নীত করার ভাষা নীতি তখন অত্যাবশ্যক ছিল।<br /> <br /> বাংলাভাষায় ও দেশিয় বিষয়ে গ্রন্থ রচনার জন্য রাষ্ট্র দেশিয় বুদ্ধিজীবীদের পৃষ্ঠপোষকতা প্রদান করে। এই নীতি একটি দেশিয় বুদ্ধিজীবী শ্রেণীর উত্থান, তাদের চিন্তা-চেতনা বাংলা ভাষায় প্রকাশ এবং দেশিয় সংস্কৃতিকে বৃহত্তর পরিসরে নিয়ে আসার সুযোগ করে দেয়। যশোরাজ খান, কবীন্দ্র পরমেশ্বর, শ্রীকর নন্দী, শ্রীধর, বিজয় গুপ্ত, বিপ্রদাসসহ অনেক বিখ্যাত মধ্যযুগীয় বাংলা সাহিত্যের লেখক ছিলেন রাষ্ট্রীয় পৃষ্ঠপোষকতার প্রত্যক্ষ ফসল। বাংলা গ্রন্থলেখকদের সাবলীল ভাষায় তাদের পৃষ্ঠপোষক সুলতানদের প্রশংসা করার মধ্য দিয়েই সুলতানের ভাষানীতির স্থানীয় সমর্থন লাভের প্রমাণ পাওয়া যায়। গ্রন্থের ভূমিকায় সুলতানি পৃষ্ঠপোষকদের অবদানের স্বীকৃতি লেখকদের একটি মানসম্মত প্রথায় পরিণত হয়। মাতৃভাষাকে পৃষ্ঠপোষকতা দান করে বাংলাকে বাঙালি লেখকদের বৌদ্ধিক প্রকাশ মাধ্যমে পরিণত করা ছিল একটি বিস্ময়কর সাফল্য। বাংলাভাষা স্বীকৃতি ও মর্যাদালাভের পর স্থানীয় ভাষা পরিচিতি লাভ করে বাংলা হিসেবে। বাংলা ভাষী জনগণের রাষ্ট্র শাহ-ই-বাঙ্গালিয়া নামে পরিচিত হয়।<br /> <br /> '''''মানব দাসত্ব সম্পর্কে চিন্তাভাবনা''''' বন্ধন-সম্পর্ক, বিশেষ করে দাসপ্রথার পরম্পরা প্রভাবশালী শ্রেণী দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়। ঐতিহাসিকভাবে বাংলায় আর্যায়নের সময়কাল থেকে এই প্রথা শুরু হয়। বাংলায় আর্যায়নের সময় স্থানীয় পরাজিত জনগণকে দাস, ব্রাত্য (অস্পৃশ্য) হিসেবে চিহ্নিত করে রাজনৈতিক, সামাজিক ও অর্থনৈতিকভাবে শূদ্র নামে আখ্যায়িত করে সমাজের নিচুস্তরে স্থান দেওয়া হয়। আর্য সমাজব্যবস্থায় শূদ্র জাতির শ্রমকে একদিকে উৎপাদন কাজে নিয়োজিত করা হয় এবং অন্যদিকে প্রতিবেশি উচ্চশ্রেণীর জন্য বিনাপারিশ্রমিকে শ্রম দেয়ার ব্যবস্থা করা হয়। ঔপনিবেশিক শাসনের পূর্বে সকল ধর্ম ও রাষ্ট্রব্যবস্থা সাধারণ যজমানি থেকে পিওন পর্যন্ত বিভিন্ন শ্রেণীর সামাজিক দাসত্ব প্রথার সংরক্ষণ ও লালন করেছে। ব্রাহ্মণ্য জাতি প্রথায় দাস ও শূদ্রদের সমাজের সবচেয়ে নিচুস্তরে স্থান দেয়ার কারণ হচ্ছে শ্রম মুক্ত উচ্চবর্ণের লোকদের সুখ-স্বাচ্ছন্দ্য বিধান এবং এদের অব্যাহত ধারা টিকিয়ে রাখা। নিঃসন্দেহে স্থায়ী শ্রমিক শ্রেণীর (শূদ্রজাতি) ধারণাটি উনবিংশ শতাব্দীর মধ্যভাগ পর্যন্ত উচ্চজাতির কর্তৃত্ব অব্যাহত রাখার ক্ষেত্রে কার্যকর ছিল।<br /> <br /> দাসত্ব বা সামাজিক দাসত্ব সম্পর্কে মুসলিম চিন্তাভাবনা হিন্দুদের চিন্তাভাবনা থেকে মূলত পৃথক ছিল। ব্রাহ্মণ্য প্রথায় দাস বা শূদ্রদের সামাজিক ক্ষেত্রে স্থায়ীভাবে সমাজের নিচুস্তরে রাখা হয় এবং উচু জাতিকে স্থায়ীভাবে সমাজের উচু স্তরে রাখা হয়। দাসত্ব সম্পর্কে মুসলিম চিন্তাভাবনা ধর্মীয় বিষয়ের চেয়ে বরং রাজনৈতিক বিবেচনায়ই উদ্ভূত হয়। মুসলমানেরা দাসত্ব প্রথাকে সরাসরি প্রত্যাখ্যান করে নি, তবে তারা দাসদের মুক্তি বা তাদের সঙ্গে মানবিক আচরণ করার জন্য দাস মালিকদের উৎসাহিত করেছে।<br /> <br /> বাংলায় দাসত্ব সম্পর্কে মুসলমানদের চিন্তাভাবনা ছিল বর্তমানে শূদ্রদের নিয়ে গঠিত জাতিভিত্তিক প্রথার বাইরে একটি নতুন ধরনের দাসত্ব প্রথা সৃষ্টি করা। মুসলিম শাসক ও অভিজাত শ্রেণী প্রাথমিকভাবে দেশে একটি ক্ষুদ্র সংখ্যালঘু সম্প্রদায় তৈরি করে। তাঁদের প্রাসাদ, হেরেম ও জেনানা রক্ষা ও সেবার জন্য এবং সেনাবাহিনী ও অন্যান্য শ্রম-ঘনিষ্ট ক্ষেত্রের জন্য বিপুল সংখ্যক মানবশক্তির প্রয়োজন হয়। এ অবস্থায় তাঁরা পূর্ব আফ্রিকা, আরব বিশ্ব, মধ্য এশিয়াসহ অন্যান্য দেশ থেকে দাস আমদানি করে। বিদেশি দাস আমদানির পদ্ধতিটি প্রশান্ত মহাসাগর ও এর পাশ্ববর্তী সাগর দ্বীপপুঞ্জের আমেরিকা ও ইউরোপিয় ঔপনিবেশে যে ধরণের দাসত্ব প্রথা চালু ছিল তার থেকে খুব একটা ভিন্ন ছিল না।<br /> <br /> রাষ্ট্রীয় অর্থনীতি বিষয়ে মুগলদের তাৎপর্যপূর্ণ ধারণাটি ছিল পাশ্চাত্য নৌবাণিজ্যের সঙ্গে সঙ্গতি রেখে অর্থনীতিতে মুদ্রা প্রচলনের সিদ্ধান্ত। এই চিন্তা-ভাবনা সম্ভবত অর্থনৈতিক বিবেচনার চেয়ে রাজনৈতিক বিবেচনার দ্বারাই বেশি নিয়ন্ত্রিত হয়েছিল। ইউরোপিয় নৌশক্তির বিপরীতে মনসবদার (সামরিক প্রাদেশিক শাসক) কর্তৃক প্রচলিত সৈন্য সরবরাহের বিষয়টি ফলপ্রসূ হয় নি। একটি দীর্ঘ নৌযুদ্ধে (১৬৮৬-১৬৯০) মুগল সরকার ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানিকে আয়ত্তে আনতে ব্যর্থ হলে তাদের এই বোধোদয় হয়। একটি আপসের মাধ্যমে এই যুদ্ধের অবসান ঘটে এবং এতে করে কলকাতা, সুতানুটি ও গোবিন্দপুরের জমিদারি স্বত্ব কোম্পানিকে দেয়া হয়। পরিবর্তিত আন্তর্জাতিক সম্পর্কের পরিপ্রেক্ষিতে ভারতীয় জলসীমায় ইউরোপিয় নৌশক্তিকে কার্যকরভাবে মোকাবেলার জন্য সরকার একটি স্থায়ী সামরিক বাহিনী সংরক্ষণ ও একটি দক্ষ আমলাতান্ত্রিক ব্যবস্থা চালুর বিষয়টি উপলব্ধি করে।<br /> <br /> ইউরোপীয় নৌবাণিজ্য কোম্পানিগুলো প্রাচ্যের পণ্যসামগ্রী কেনার জন্য সোনা-রূপার বাট নিয়ে আসত। মধ্যযুগে ভারতবর্ষের ইতিহাসে সরকারি রাজস্বের ক্ষেত্রে একটি অসাধারণ ঘটনা ছিল মুগলদের টাকশাল স্থাপন এবং বহিরাগত সোনা-রূপার বাটকে মুদ্রায় রূপান্তর করে অর্থনীতিতে মুদ্রার প্রচলন। এ যাবৎ মুদ্রা তৈরি হয়েছে মূলত রাজকীয় কর্তৃত্বকে বৈধতা দান ও রাজকীয় কর্তৃত্ব প্রদর্শনের জন্য। নগরের ব্যবসাকেন্দ্রে বড় ধরণের লেনদেনের ক্ষেত্রেই মুদ্রার ব্যবহার সীমাবদ্ধ ছিল।<br /> <br /> অর্থনীতিতে মুদ্রার প্রচলনের ফলে অপরিহার্যরূপে রাজস্ব আদায়ের পদ্ধতিতে পরিবর্তন সাধিত হয়। পূর্বে দ্রব্যসামগ্রী সংগ্রহের বিনিময়ে সাধারণত রাজস্ব আদায় করা হত বলে একটি শক্তিশালী স্থানীয় সরকার গঠনের প্রয়োজনীয়তা ছিল। দ্রব্য সামগ্রীর বিনিময়ে রাজস্ব আদায়ের জন্য শক্তিশালী গ্রাম-পঞ্চায়েত বা গ্রামপর্ষদ প্রচলিত ছিল। অর্থনীতিতে মুদ্রার প্রচলনের দ্রুত উপলব্ধি মুগলদের রাজস্ব সংগ্রহ পদ্ধতি কেন্দ্রীভূত করার একটি বড় সুযোগ এনে দেয় এবং এর ফলে দূরবর্তী অঞ্চলের জনগণকে রাজনৈতিকভাবে নিয়ন্ত্রণেরও সুবিধা হয়। এভাবে সরকার রাজস্ব ব্যবস্থাকে প্রচলিত রাজা, ভূঁইয়া, রায়দের মধ্যে বন্টন করার ধারণা লাভ করে, এবং রাষ্ট্র নিযুক্ত জমিদার শ্রেণীর মাধ্যমে প্রত্যক্ষভাবে জনগণকে নিয়ন্ত্রণ করে। পরগণা স্তরে জমিদারগণ রাষ্ট্রের প্রতীক হিসেবে আবিভূত হন। জমিদারি ব্যবস্থার ধারণা সরকারকে একদিকে রাজনৈতিকভাবে এবং অন্যদিকে অর্থনৈতিকভাবে শক্তিশালী করে তোলে। রাষ্ট্রীয় রাজস্ব সংগ্রহ পদ্ধতিকে সুশৃঙ্খল ও সংগঠিত করার জন্য জমিদার ও রাষ্ট্রের মধ্যবর্তী একটি ক্রমস্তর বিশিষ্ট আমলাশ্রেণী সৃষ্টি করা হয়। জমিদারদের হস্তক্ষেপ ও উৎসাহে বিভিন্ন অর্থকরী শস্য উৎপাদন শুরু হয় এবং এর ফলে অর্থনীতিতে নগদ অর্থ প্রচলন সহজতর হয়।<br /> <br /> '''''ভাবাদর্শ ও প্রতিষ্ঠান: ব্রিটিশ যুগ''''' ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি শাসিত বাংলার প্রথম গভর্ণর জেনারেল ওয়ারেন হেস্টিংসের রাজনৈতিক ধারণা ছিল স্থানীয় জনগণের প্রচলিত ভাবাদর্শ ও প্রতিষ্ঠানের নীতিমালার আলোকে দেশ শাসন করা। দীর্ঘকাল এ দেশে বসবাসের কারণে তিনি এখানকার জনগণের অভ্যাস, আচার, রীতিনীতি, প্রথা ও নিয়ন্ত্রণকারী প্রতিষ্ঠান সম্পর্কে প্রচুর জ্ঞান লাভ করেন। তাঁর রাজনৈতিক মত ছিল স্থানীয় সংস্কৃতি ও ঐতিহ্যের সংরক্ষণ ও উন্নতিসাধন, দেশ শাসনের জন্য বিদেশি রাজনৈতিক ধারণা ও প্রতিষ্ঠান আমদানী করা নয়। দেশ শাসন ও পরিচালনার জন্য তিনি সুলতানি ও মুগল নীতি অনুসরণ করে স্থানীয় বিশিষ্ট ব্যক্তিবর্গের সঙ্গে ক্ষমতা ভাগাভাগি করার নীতি অনুসরণ করেন। তাঁর মতে, বাংলা একটি সমৃদ্ধ ঐতিহাসিক ঐতিহ্যের উত্তরাধিকারী যাকে ইউরোপিয় শাসন ব্যবস্থায় পরিচালনা করে এর স্বাভাবিক গতি বিঘ্নিত করা উচিত হবে না। ভাষা প্রসঙ্গে তাঁর নীতি ছিল পূর্বের মুসলিম শাসকদের মতো স্থানীয় ভাষা ও শিক্ষার সংরক্ষণ।<br /> <br /> হেস্টিংসের ‘প্রাচ্যবাদী’ ধারণার কারণে ঔপনিবেশিক রাষ্ট্রের ভবিষ্যৎ পরিচালনা সম্পর্কে অচিরেই সিভিলিয়ানদের মধ্যে দুটি দলের সৃষ্টি হয়। উনিশ শতকের বিশের দশকের প্রথমদিক পর্যন্ত সবচেয়ে প্রভাবশালী দলটি ছিল স্থানীয় প্রতিষ্ঠানসমূহে নবজীবনের সঞ্চার করে দেশের পরিবর্তনের পক্ষপাতী। আর অন্য দলটি ‘ক্ষয়িষ্ণু’ প্রাচ্য প্রতিষ্ঠানসমূহ পরিত্যাগ করে তদস্থলে পাশ্চাত্য ভাবাদর্শ ও প্রতিষ্ঠান প্রবর্তন করে দেশের সামাজিক মানসিকতায় উদ্দীপনা আনয়নের পক্ষপাতী। প্রথমোক্ত ধারণাবাদীরা প্রাচ্যবিদ নামে এবং দ্বিতীয়োক্তরা ইংরেজপ্রেমী হিসেবে পরিচিতি লাভ করেন।<br /> <br /> সংস্কৃত পন্ডিত, অক্সফোর্ডের আইনজ্ঞ, কোলকাতা এশিয়াটিক সোসাইটির প্রতিষ্ঠাতা (১৭৮৪) এবং কোলকাতা সুপ্রিম কোর্টের বিচারক  [[জোনস, স্যার উইলিয়ম|স্যার উইলিয়ম জোন্স]] (১৭৪৬-১৭৯৪) সর্বপ্রথম প্রাচ্যবাদী ধারণার প্রতি আকৃষ্ট হন। এশিয়াটিক সোসাইটিতে পঠিত তাঁর বিখ্যাত ‘তৃতীয় বার্ষিক ভাষণ, ১৭৮৮ (Third Annual Discourse, 1788)-তে তিনি সর্বপ্রথম বিশ্ববাসীকে অবিহিত করেন যে, দূর অতীতে (বৈদিক যুগ) ভারতবর্ষ এমন এক উন্নত সভ্যতার অধিকারী ছিল যেখানে কলা, বিজ্ঞান ও দর্শন চর্চায় চরমোৎকর্ষ সাধিত হয়েছিল। তিনি ভাষাতত্ত্ব বিভাগের উদ্বোধন করতে গিয়ে সন্তোষজনক প্রমাণাদি সহ ঘোষণা করেন যে, ভারতবর্ষের প্রধান প্রধান ভাষার সঙ্গে আর্য ও ইউরোপের ভাষার সুস্পষ্ট সম্পর্ক রয়েছে। জোনসে্র অনুসারি অন্যান্য বুদ্ধিজীবী হচ্ছেন এইচ. টি কোলব্রুক, এস. ডেভিস, জে. ডানকান, এফ. গ্ল্যাডউইন, জে. এইচ হ্যারিংটন, উইলিয়ম কেরি এবং সি. উইলকিন্স। এঁরা ছিলেন ঔপনিবেশিক রাষ্ট্রের বেসামরিক, কূটনৈতিক, সামরিক ও বিচার বিভাগের কর্মকর্তা। তাঁদের প্রধান প্রাতিষ্ঠানিক ভিত্তি ছিল কলকাতা মাদ্রাসা, বেনারস হিন্দু কলেজ, কলকাতা  [[ফোর্ট উইলিয়ম কলেজ|ফোর্ট উইলিয়ম কলেজ]], কলকাতা স্কুল টেক্সটবুক সোসাইটি ও কলকাতা সংস্কৃত কলেজ। প্রাচ্যবাদীরা মনে করেন যে, ইউরোপিয় রেনেসাঁ যেমন প্রাচীন গ্রন্থসমূহ থেকে প্রেরণা লাভ করেছে, ঠিক তেমনি প্রাচীন সংস্কৃত জ্ঞানভান্ডার ও ভারতীয় পুনর্জাগরণের পথ দেখাতে পারে। এসব প্রাচ্যবাদীরা সম্মিলিতভাবে প্রাচ্য চিন্তাধারার সংমিশ্রণজাত প্রকৃতির প্রতিনিধিত্ব করেন। তাঁদের লক্ষ্য ছিল ভারতবর্ষের ঐতিহাসিক ঘটনার পুনঃ আবিষ্কার, ভাষা ও সাহিত্যের পুনরুজ্জীবন এবং সমাজ-সংস্কৃতির পুনর্জাগরণ।<br /> <br /> ইংরেজ জনগণ প্রাচ্যবাদীদের চিন্তা-চেতনার মধ্যে প্রাথমিকভাবে এক ধরনের মানবতাবাদ, চিরায়ত ধারা (প্রাচীনকালের বিখ্যাত রচনাদি আদর্শরূপে গ্রহণ করার প্রবণতা), বিশ্বজনীনতার উদার আদর্শ ও ইউরোপিয় জ্ঞানালোকের সন্ধান পান। তাদের এরূপ মনোভাবে উৎসাহিত হয়ে সরকার উনিশ শতকের প্রথম পাদ পর্যন্ত প্রাচ্যবাদীদের পৃষ্ঠপোষকতা করেন। এশিয়াটিক সোসাইটি অব বেঙ্গল (১৭৮৪ সালে প্রতিষ্ঠিত) ও ফোর্ট উইলিয়ম কলেজ (১৮০০ সালে প্রতিষ্ঠিত) প্রাচ্যবিদ্যা চর্চার প্রধান কেন্দ্রে পরিণত হয়। অবশ্য উনিশ শতকের বিশের দশক থেকে এই দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তন হতে শুরু করে। এ সময় ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক আধিপত্য বিশ্বে অংশীদারিত্ব দাবি করে এবং সাম্রাজ্যবাদীরা প্রজাদের ‘সভ্যজাতে’ পরিণত করার দায়িত্ব গ্রহণ করে। ব্রিটেনে বেন্থামিয় মতবাদ থেকে উদারনৈতিক ধ্যান-ধারণা গ্রহণকারী এই নতুন চিন্তাধারা ভারতে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক রাষ্ট্রের পটভূমিতে প্রাচ্যবাদী চিন্তা-চেতনার উপকারিতা নিয়ে গভীর সংশয় প্রকাশ করে। তাঁরা ভারতবর্ষে ইংরেজি ভাষা ও ইংরেজী শিক্ষা ব্যবস্থা প্রচলনের পক্ষপাতি ছিলেন। প্রাচ্যবাদীদের বিরুদ্ধবাদী এই দল ইংরেজ-প্রেমী হিসেবে পরিচিতি লাভ করে এবং এই দলের নেতৃত্ব দেন কাউন্সিল সদস্য  [[মেকলে, টমাস বেবিংটন|লর্ড বি]][[মেকলে, টমাস বেবিংটন|. মেকলে]] (১৮০০-১৮৫৯)। ভারতবর্ষকে পাশ্চাত্যকরণে ইংরেজ-প্রেমী চিন্তাধারার বাহকগণ প্রাচীন জ্ঞান-বিজ্ঞান ও প্রতিষ্ঠানের পুনরুজ্জীবনের মাধ্যমে ভারতবর্ষকে পাশ্চাত্যকরণের প্রাচ্যবাদী নীতি পরিত্যাগের পক্ষপাতি ছিলেন। তাদের ইচ্ছা ছিল পাশ্চাত্য শিক্ষা ও এর সহযোগী প্রতিষ্ঠান প্রবর্তনের মধ্য দিয়ে পাশ্চাত্যকরণের পদক্ষেপ গ্রহণ করা।<br /> <br /> [[হেস্টিংস, ওয়ারেন|ওয়ারেন হেস্টিংস]] থেকে  [[আমহার্স্ট, লর্ড|লর্ড আমহার্স্ট]] (১৮২৩-১৮২৮) পর্যন্ত সকল গভর্নর জেনারেল প্রাচ্যবাদী মতবাদের অনুসারী ছিলেন। গভর্নর জেনারেল  [[বেন্টিঙ্ক, লর্ড উইলিয়ম|উইলিয়ম বেন্টিঙ্ক]] (১৮২৮-৩৫) ইংরেজবাদী চিন্তাধারা গ্রহণ করেন এবং ওয়ারেন হেস্টিংসের সময়কাল থেকে গৃহীত সকল প্রাচ্যবাদী মতাদর্শ ও অর্জনসমূহ বিনষ্ট করেন। বেন্টিঙ্কের শাসনকালে কলেজ অব ফোর্ট উইলিয়ম প্রায় অস্তিত্বহীন হয়ে পড়ে,  [[বাংলাদেশ এশিয়াটিক সোসাইটি|এশিয়াটিক সোসাইটি]] মারাত্মক আর্থিক সংকটের সম্মুখীন হয়। কোলকাতা মাদ্রাসা ও সংস্কৃত কলেজ প্রায় বন্ধ হওয়ার উপক্রম হয়, কোলকাতা স্কুল ও স্কুল টেক্সটবুক সোসাইটি প্রায় অকার্যকর হয়ে পড়ে। এক কথায় স্থানীয় সংস্কৃতি ও প্রতিষ্ঠানসমূহ সমূলে উৎপাটন না করে প্রাচ্যবাদী ধারণায় ঔপনিবেশিক রাষ্ট্র যে প্রগতি ও আধুনিকতার দিকে অগ্রসর হচ্ছিল তা প্রায় অতীতের স্বপ্নে পরিণত হয়।<br /> <br /> চার্লস ই. ট্রেভেলিয়ান (১৮০৭-১৮৮৬) সর্বপ্রথম গুরুত্বসহকারে ইংরেজবাদী যুক্তি তুলে ধরেন। একসময়ে একনিষ্ঠ প্রাচ্যবাদী এবং পরবর্তীকালে ইংরেজবাদে বিশ্বাসী ট্রেভেলিয়ন ফোর্ট উইলিয়ম কলেজের ‘অসারতা’ শীর্ষক একটি নিবন্ধ রচনা করেন। তাঁর যুক্তি ছিল এই যে, ওয়ারেন হেস্টিংস ও ওয়েলেসলির প্রাচ্যবাদী চিন্তা-চেতনার উদ্দেশ্য ছিল ইউরোপিয়দের স্থানীয় ভারতীয় ভাষা ও সংস্কৃতিতে শিক্ষিত করে তোলা, কিন্তু তাঁদের এই চিন্তাধারা পরবর্তীকালে ভারতবর্ষের প্রাচীন চিন্তা-চেতনা ও প্রতিষ্ঠানের পুনরুজ্জীবন ও এগুলোকে নবশক্তি দান করে ভারতকে আধুনিক করার স্বপ্নে পরিণত হয়। প্রাচ্য ভাবধারায় ভারতবর্ষকে আধুনিক করার প্রচেষ্টাকে ট্রেভেলিয়ন ব্যয়বহুল ও অবাস্তব মনে করেন। ট্রেভেলিয়ন প্রাচ্য ভাবাদর্শ পরিত্যাগের সুপারিশ করেন এবং পাশ্চাত্য চিন্তা-চেতনা জাগ্রত করার লক্ষ্যে ইংরেজি ভাষায় পাশ্চাত্য শিক্ষা দান ও পাশ্চাত্য প্রতিষ্ঠান প্রর্বতনের মাধ্যমে ভারতবর্ষকে কাঙ্ক্ষিত পরিবর্তনের পক্ষে মত প্রদান করেন। বেন্টিঙ্ক ইংরেজবাদী দলকে উৎসাহিত করেন এবং তিনি নিজেও একজন ইংরেজবাদী হয়ে পড়েন। প্রাচ্যবাদী দলের নেতা এইচ. এইচ উইলসন (১৭৮৬-১৮৬০) অত্যন্ত হতাশ হয়ে তাঁর এক বন্ধুকে লেখেন যে, প্রাচ্য সভ্যতা সম্পর্কে শিক্ষার অভাব ও অজ্ঞতার কারণেই বেন্টিঙ্ক, ট্রেভেলিয়ন ও অন্যান্য ইংরেজবাদীদের সমর্থন করেন। প্রকৃতপক্ষে বেন্টিক বেন্থামিয় চিন্তাধারার প্রতিনিধিত্ব করেন এবং উপযোগবাদী নীতির ভিত্তিতে ভারতবর্ষের পরিবর্তন সাধন করতে চান। একথা সুস্পষ্টভবে প্রমাণিত যে, কাউন্সিলের আইন-সদস্য টমাস বি. মেকলের অনুপ্রেরণায় অনেক বেসামরিক ব্যক্তি তাদের প্রাচ্যবাদী মনোভাব পরিবর্তন করে ইংরেজবাদী দলের অনুকূলে যোগদান করেন। পাশ্চাত্যে টমাস বি. মেকলে একজন বড়মাপের বুদ্ধিজীবী, জাতীয়তাবাদী ও সাহিত্যকর্মের জন্য সুপরিচিত ছিলেন। ভারতীয় সভ্যতা সম্পর্কে তাঁর সামান্য জ্ঞান ও অভিজ্ঞতা থাকার কারণে সম্ভবত ভারতের পরাধীন জনগণের প্রতি তাঁর আদৌ কোনো সহানুভূতি ছিল না। তিনি বিশ্বাস করতেন যে, শিক্ষা ও প্রশাসনে ইংরেজি মাধ্যম প্রবর্তনের ফলে ভারতে আধুনিকতার পরিবর্তনের ধারা বয়ে আনবে এবং জনগণেরও মঙ্গল হবে। তিনি ভারতের ভবিষ্যৎ শিক্ষানীতির উপর প্রাচ্যবাদী ও ইংরেজবাদীদের  চিন্তাধারা সম্পর্কে একটি দীর্ঘ আনুপুঙ্খিক প্রবন্ধ রচনা করেন। দীর্ঘ এই প্রবন্ধে মেকলে ভারতের ভাষা ও সংস্কৃতি, কলা ও বিজ্ঞানের অন্তঃসারশূণ্যতা ও অসারতা নিয়ে কৌতুক করে মন্তব্য করেন যে, আধুনিক জীবনের জন্য এসব বিষয় অর্থহীন। অবশেষে গভর্নর জেনারেল কাউন্সিলে প্রাচ্যবাদী নীতি পরিত্যাগের সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেন এবং ঘোষণা করেন যে, ব্রিটিশ সরকারের মহৎ উদ্দেশ্য হচ্ছে ভারতীয় জনগণের মধ্যে ইউরোপিয় সাহিত্য ও বিজ্ঞানের প্রসার ঘটানো। এই লক্ষ্যে শিক্ষার উদ্দেশ্যে বরাদ্দকৃত সকল অনুদান শুধু ইংরেজি শিক্ষার জন্য ব্যয় করাই উত্তম হবে।<br /> <br /> '''''উদারনৈতিক সংস্কার কার্যকর''''' ফোর্ট উইলিয়ম কলেজে কায়স্থ বংশীয় পন্ডিত রামরাম বসু (১৭৫৭-১৮১৩) ব্রাহ্মণশ্রেণীর নৈতিক শৈথিল্য ও মূর্তিপূজার উল্লেখ করে উদারনৈতিক মতবাদের চিন্তাধারা কার্যকরের সূচনা করেন। জ্ঞানোদয় শিরোনামে একটি নিবন্ধে রামরাম বসু হিন্দু পুরোহিত শ্রেণীর ত্রুটি-বিচ্যুতি সবিস্তারে ব্যাখ্যা করেন এবং এগুলো অর্থহীন ও সমাজের নিকট বিপজ্জনক হওয়ার পূর্বেই ধর্মীয় সংস্কারের আহবান জানান। নিবন্ধটির যুক্তি ও পুনর্চিন্তনের দিকটি গুরুত্ব সহকারে বিবেচনা করে উইলিয়ম কেরী ইউরোপের সংস্কার বিপ্লবের প্রাক্কালে রামরামের উক্ত নিবন্ধটিকে এরাসমুস ও মার্টিন লুথারের নিবন্ধের সঙ্গে তুলনা করেন।<br /> <br /> কোলকাতা হিন্দু কলেজ পাশ্চাত্য ভাবাদর্শ ও চিন্তাচেতনার প্রথমদিকের প্রাণকেন্দ্র হিসেবে পরিচিতি লাভ করে। হিন্দু কলেজের ইউরেশিয় যুব শিক্ষক হেনরি লুই ভিবিয়ান ডিরোজিও (১৮০৯-১৮৩১) আলোকিত দার্শনিক, বিশেষ করে হিউম ও কান্টের উপর বক্তৃতা দেন। তিনি ছাত্রদের শিক্ষা দিতেন কীভাবে সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গি লাভ করা যায় এবং কীভাবে স্বাধীন উপায়ে চিন্তা করা যায়। ছাত্রদের এরূপ শিক্ষা দেওয়ার কারণে ডিরোজিওকে হিন্দু কলেজ থেকে বহিষ্কার করা হয়। অবশ্য ডিরোজিওর শিক্ষা সহ্যের সীমা অতিক্রম করে যা রক্ষণশীল হিন্দুরা সহ্য করতে পারে নি। কিন্তু তাঁর অনেক ছাত্রই তাঁর চিন্তাধারায় গভীরভাবে প্রভাবিত হন এবং তারা হিন্দু ধর্মীয় বিশ্বাস ও রীতিনীতি-আচার-অনুষ্ঠানের সমালোচকে পরিণত হন।<br /> <br /> হিন্দু কলেজের এই উদারনৈতিক দলটি  [[ইয়ং বেঙ্গল|ইয়ং বেঙ্গল]] নামে পরিচিতি লাভ করে। তাদের লক্ষ্য ছিল যুক্তির উপর ভিত্তি করে বাংলার বৌদ্ধিক ধারার পুনর্নিমাণ। তারা সে সময়ের পাশ্চাত্য বৌদ্ধিক জাগরণ দ্বারা প্রবলভাবে প্রভাবান্বিত হন। পাশ্চাত্যমুখী দৃষ্টিভঙ্গির কারণে রক্ষণশীল হিন্দুরা তাদের অপমাণিত ও অভিযুক্ত করেন। ইয়ং বেঙ্গলরা মনে করে যে, বিভিন্ন ঐতিহাসিক ও অন্যান্য কারণে বাংলার সমাজ কুসংস্কারচ্ছন্ন, যুক্তিবিরোধী ও প্রতারকে পরিণত হয়। সুতরাং, অধঃপতনের হাত থেকে মুক্তির জন্য তাদের সঠিক জ্ঞানদান করা ও সঠিক পথে আনা প্রয়োজন। সাপ্তাহিক জ্ঞানান্বেষণ  (১৮৩১-৪০) পত্রিকায় তারা তাদের ধ্যান-ধারণা ব্যক্ত করে।<br /> <br /> উনিশ শতকের প্রথমদিকে মোটামুটি তিন ধরনের মতাদর্শের উদ্ভব ঘটে। প্রথমটি হলো আর্য সমাজ। এরাঁ  [[রাজা রামমোহন রায়|রাজা রামমোহন]] ও তাঁর  [[আত্মীয় সভা|আত্মীয় সভা]] থেকে ধ্যান-ধারণা লাভ করে। এই গোষ্ঠী ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানে বেদের একেশ্বরবাদের পুনর্জাগরণ ও মূর্তিপূজা পরিত্যাগের পক্ষে যুক্তি প্রদান করে। আর্য সমাজ ব্রিটিশদের মুক্ত বাণিজ্য এবং ভারতের ঔপনিবেশীকরণ ও আবাদী উৎপাদনের উপর ভিত্তি করে বাণিজ্যিক শস্যের প্রচলন সমর্থন করে। একথা সুস্পষ্ট যে, আর্য সমাজ ব্রিটিশ মুক্ত-ব্যবসায়ীদের প্রভাবে প্রভাবান্বিত ছিল এবং এই মুক্ত ব্যবসায়ী গোষ্ঠী ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির অবলুপ্তি আন্দোলনে সক্রিয় ছিল। তারা ভারতে ব্রিটিশ পূঁজিপতিদের আবাদী অর্থনীতি প্রচলনের অনুমতি দেওয়ারও পক্ষে ছিল। আর্য সমাজের সামাজিক লক্ষ্য ছিল বৈদিক ভাবধারায় হিন্দু সমাজের সংস্কার ও জাতিভেদ মুক্ত সমাজ বিনির্মাণ। রাজা রাধাকান্ত দেব, রামকমল সেন ও ভবানীচরণ বন্দোপাধ্যায়ের নেতৃত্বে পরিচালিত ধর্মসভা (স্থাপিত ১৮৩১) এর মূল ভাবাদর্শ প্রচার করে। তাঁরা হিন্দুধর্মের মধ্যেই সীমিত আকারে সমাজ সংস্কারের প্রচেষ্টা চালায়। সামাজিক ‘কুসংস্কার’ দূরীকরণের নামে তারা বেন্টিকের সংস্কার পরিকল্পনার প্রবল বিরোধিতা করেন। ১৯২৮ সালে সতীদাহ প্রথার আইনগত বিলোপ কার্যক্রমের মধ্য দিয়েই তারা বিরোধিতা শুরু করেন। রাধাকান্ত দেব ও তাঁর অনুসারীরা সতীদাহ প্রথা বিলোপের বিরোধিতা করেন এই কারণে নয় যে তাঁরা এই প্রথা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করেন, বরং তাঁরা উপলব্ধি করতে পেয়েছিলেন যে, এসব তথাকথিত সংস্কার আন্দোলন ধীরে ধীরে হিন্দু সাংস্কৃতিক কাঠামোকে হীন প্রতিপন্ন করে হিন্দু সমাজ ও সংস্কৃতিকে দুর্বল করে ফেলবে। ধর্মসভা কর্তৃক ব্যাপকভাবে প্রচারিত ধ্যান-ধারণার মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য দিকটি হচ্ছে কোম্পানি আমলে গৃহীত বিভিন্ন পদক্ষেপের প্রাগ্রসর চিন্তা-ভাবনা। সরকারের গুরুত্বপূর্ণ পদসমূহ থেকে ভারতীয় উপাদান সম্পূর্ণ বর্জনের পরিপ্রেক্ষিতে ধর্মসভা সিভিল সার্ভিসকে ভারতীয়করণ, চিরস্থায়ী বন্দোবস্তের বিলোপসাধন, ঔপনিবেশকরণের ধারণা পরিত্যাগ, দারিদ্র্য বিমোচন কর্মসূচি গ্রহণ ও দাতব্য চিকিৎসালয় স্থাপনের আহবান জানান। নিঃসন্দেহে এসব চিন্তা-চেতনা সময়ের অনেক অগ্রবর্তী চিন্তা-চেতনা ছিল। অর্ধ শতক পরে উনিশ শতকের আশির দশকে পাশ্চাত্য শিক্ষায় শিক্ষিত ভদ্রলোক শ্রেণীর নেতৃত্বে জাতীয়তাবাদী আন্দোলন শুরু হলে এসব ধ্যান-ধারণা নিয়ে জনগণ আলাপ-আলোচনা শুরু করে এবং ক্রমান্বয়ে তা জনগণের চাহিদায় পরিণত হয়। তৃতীয় চিন্তাধারাটি ছিল ইয়ং বেঙ্গলের। ইয়ং বেঙ্গল পাশ্চাত্যের অনুপ্রেরণায় উদ্বুদ্ধ হয়ে যুক্তি ও উপযোগিতার ভিত্তিতে ধর্মনিরপেক্ষ জ্ঞান ও প্রতিষ্ঠান স্থাপনের ধারণা প্রদান করে। কোলকাতার ক্ষুদ্র বুদ্ধিজীবী গোষ্ঠী থেকে এই উভয় প্রকার  চিন্তা-চেতনার সূত্রপাত হয়। রামমোহন রায়,  [[ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগর|ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগর]],  [[ঠাকুর, মহর্ষি দেবেন্দ্রনাথ|দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুর]],  [[দত্ত, অক্ষয়কুমার|অক্ষয়কুমার দত্ত]], রামতনু লাহিড়ি, রামকৃষ্ণ এবং ১৯ শতকের অন্যান্য প্রথিত যশা ব্যক্তির হিন্দু সংস্কারবাদী চিন্তা-চেতনার উপলব্ধি ও অনুশীলন হিন্দুধর্মের প্রচলিত সামাজিক চিন্তার ভিত্তিতে আঘাত হানে। তাঁরা সতীদাহ প্রথা, বালিকাদের বাল্য বিবাহ এবং যৌতুক প্রথার কঠোর বিরোধিতা করে। তাঁদের চিন্তা-চেতনা জীবনের তাৎপর্য সম্পর্কে প্রচলিত হিন্দু ধারণা ও পাশ্চাত্য ভাবাদর্শ ও শিক্ষার মধ্যে সমন্বয়সাধন করে। রামমোহনের ব্রাহ্মসভা, রামকৃষ্ণের মঠ ও মিশন, রবীন্দ্রনাথের শান্তিনিকেতন, শ্রী নিকেতন ও বিশ্বভারতী তাদের কাঙ্ক্ষিত বৃহত্তর বিশ্ব, মানবতার প্রতি তাদের অঙ্গীকার এবং একই সঙ্গে মায়াবাদের প্রতি তাদের বিশ্বাস ইত্যাদির প্রতিনিধিত্ব করে।<br /> <br /> '''''মুসলিম সমাজে সংস্কার-চিন্তা''''' বুদ্ধিবৃত্তি চর্চা ও দৈনন্দিন জীবনে যুক্তি প্রয়োগের ক্ষেত্রে আঠারো শতকের হিন্দু বুদ্ধিজীবীদের তুলনায় মুসলিম বুদ্ধিজীবীরা নিঃসন্দেহে অনেক প্রাগ্রসর ছিল। আঠারো শতকের মুসলমানদের পান্ডিত্য ও বিদ্যাবত্তার নির্যাসের স্বাক্ষর পাওয়া যায় এইচ. এম ইলিয়ট ও জে. ডাউসনের ১৮৭৭ সালে প্রকাশিত ইতিহাসতত্ত্বের বেশ কয়েক খন্ডে এবং সি.এ স্টোরি কর্তৃক ১৯৩৯ সালে প্রকাশিত নিজের রচিত গ্রন্থপঞ্জিতে। গোলাম হুসাইন সলিম রচিত রিয়াজ উস সালাতিন, সাইয়্যিদ গোলাম হুসাইন খান তাবাতাবাই রচিত সিয়ার-ই-মুতাখ্খেরিন, মুনশি সলিমুল্লাহ রচিত তাওয়ারিখ-ই-বাংলা, মুহাম্মদ আলি খান রচিত  তারিখ-ই-মুজাফ্ফরি, নওয়াব নুসরত জং রচিত তারিখ-ই-নুসরত জঙ্গি এবং অন্যান্য ঐতিহাসিক রচনা সে সময়কার বিদ্যমান অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে মুসলিম বুদ্ধিজীবীদের প্রতিক্রিয়ার তথ্য সমৃদ্ধ শ্রেষ্ঠ গ্রন্থের উদাহরণ। এসব ঐতিহাসিক লেখক, বিশেষ করে সাইয়্যিদ গোলাম হুসাইন খান তাবাতাবাই ও গোলাম হুসাইন সলিম ভারতবর্ষে মুসলিম শাসনকে রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও ধর্মীয় দিক থেকে গৌরবময় হিসেবে ব্যাখ্যা করেন। অবশ্য তাঁরা নওয়াব সুজাউদ্দিন খানের (১৭২৭-১৭৩৯) শাসনামলের পরবর্তী বাংলা শাসকগণের অনেক দুর্বলতা ও অবক্ষয়ের কথা উল্লেখ করেছেন। ইউরোপিয়দের সঙ্গে বাণিজ্যিক মিথস্ক্রিয়ার গুরুত্ব ও তাৎপর্যের কথা বিশেষভাবে বিবেচনায় নিয়ে তাঁরা বলেন যে, মুসলিম রাজনৈতিক শ্রেণীর ব্যর্থতার কারণেই পলাশি ও তার পরবর্তী ঘটনা অবশ্যম্ভাবী ছিল। এসব শাসকগণ কোম্পানির শাসনভার গ্রহণকে অভিনন্দন জানান এবং আশা প্রকাশ করেন যে, রাজনৈতিক পরিবর্তনের কারণে দেশের স্বার্থ ক্ষুন্ন হবে না। অষ্টাদশ শতকের সত্তুরের দশকে দিওয়ানি প্রথা বাতিল এবং আশি ও নববইয়ের দশকে শরিয়া আইনের পরিবর্তে স্থানীয় আমলাদের নিয়ে প্রশাসনে পাশ্চাত্যকরণ শুরু হলে মুসলিম বুদ্ধিজীবীরা ব্রিটিশদের সঙ্গে পূর্ণ অসহযোগ ঘোষণা করেন। এই অসহযোগে আন্তঃসাংস্কৃতিক চুক্তির সুযোগ সুবিধাসহ সকল প্রকার পাশ্চাত্য দ্রব্য বর্জন অন্তর্ভুক্ত ছিল। কখনো কখনো অসহযোগ সহিংস রূপ ধারণ করত। সশস্ত্র প্রতিরোধ ও সিপাহি বিদ্রোহের শেষ পর্যায় পর্যন্ত বিভিন্ন প্রকার প্রতিরোধ আন্দোলনের মাধ্যমে তারা ইংরেজ শাসনের বিরুদ্ধে অনাস্থা জানাতেন।<br /> <br /> ভারতে ইউরোপিয়দের অবস্থানের কারণে মুসলমানদের অধঃপতন ও রাজনৈতিক মর্যাদা সম্পর্কে তাদের সচেতন করার জন্য দিল্লীর শাহ ওয়ালিউল্লাহ (১৭০৩-১৭৬২) এক ধরনের বৌদ্ধিক আন্দোলন শুরু করেন। সমন্বয়ী ধারণার ভিত্তিতে নয়, শরিয়ার ভিত্তিতে ইসলামের পুনর্জাগরণই ওয়ালিউল্লাহ প্রত্যাশা করেছিলেন। ওয়ালিউল্লাহর শিষ্য রায় বেরেলির সাইয়্যিদ আহমদ ব্রিটিশদের কাফের ও মুসলমানদের নিকট অগ্রহণযোগ্য হিসেবে ঘোষণা করেন। বাংলায়  [[তিতুমীর|তিতুমীর]] ও হাজি শরিয়তউল্লাহর মতো তেজস্বী ও সক্রিয় সংস্কারবাদী অনেকে তাঁর অনুসারী ছিলেন।<br /> <br /> পূর্বেই উল্লেখ করা হয়েছে যে, হিন্দু বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে তিন ধরনের চিন্তক-গোষ্ঠী ছিল : ব্রাহ্মসমাজ, ধর্মসভা ও ইয়ং বেঙ্গল। তারা সকলেই সনাতনী সংস্কৃতিতে কমবেশি যুক্তির ভূমিকা ও এর আধুনিকীকরণ চেয়েছিলেন। কিন্তু মুসলিম বুদ্ধিজীবীরা (উলামা) ব্রিটিশ শাসনের বাস্তবতা উপেক্ষা করে আঠার শতকের চিন্তা-চেতনা ও দৃষ্টিভঙ্গিতেই অটল থাকেন। তাদের স্মৃতিতে অভিজাত মুসলিম শাসকদের পদমর্যাদা সজীব থাকার কারণে বিজয়ী জনগণ ও তাদের চিন্তা-চেতনা ও ধ্যান-ধারণার সঙ্গে সহাবস্থান ও খাপ খাইয়ে নেয়া এবং পরিবর্তিত রাজনৈতিক অবস্থায় নতুন করে কিছু করাও বেশ কঠিন হয়ে পড়ে। ওয়ারেন হেস্টিংসের শাসনকালের শেষ পর্যায়ে মুসলমানরা নতুন ঔপনিবেশিক রাষ্ট্র পরিচালন ব্যবস্থার সঙ্গে সক্রিয়ভাবে জড়িত ছিল। রাষ্ট্র পরিচালনা থেকে তাদের দূরে থাকার কোনো কারণ ছিল না, কারণ নতুন শাসকগোষ্ঠী স্থানীয় অভিজাত শ্রেণী ও প্রচলিত ভাবধারা দ্বারা স্থানীয় প্রশাসন পরিচালনা করার সুযোগ প্রদান করে। ১৭৮৬ সাল থেকে প্রশাসন ব্যবস্থাকে ইউরোপিয়করণের প্রক্রিয়া শুরু হয় এবং এই নীতি ব্রিটিশ রাষ্ট্রব্যবস্থা থেকে অভিজাত মুসলিমদের বিচ্ছিন্ন করে ফেলে। এতে শাসকশ্রেণী আত্মতৃপ্তি বোধ করে এবং গুণাগুণ নির্বিশেষে সাবেক প্রতিষ্ঠানসমূহকে কোম্পানি সরকারের পরিহার করার নীতি মুসলিম বুদ্ধিজীবী শ্রেণীকে ইংরেজ শাসনের প্রতি শত্রুভাবাপন্ন করে তোলে। ফলে তারা ঔপনিবেশিক রাজত্বের সুফল ভোগ থেকে স্বেচ্ছায় দূরে সরে থাকে। এই পটভূমির আলোকেই আমরা উনবিংশ শতাব্দীর মুসলিম বুদ্ধিজীবী শ্রেণীর ধ্যান-ধারণা বিবেচনা করব।<br /> <br /> ইংরেজ শাসনের প্রতি মুসলিম বুদ্ধিজীবীদের অব্যাহত অসহযোগিতার একটি পার্শ্ব ফল ছিল এই যে, তারা সচেতনভাবেই তাদের জ্ঞানভান্ডার ও সাংস্কৃতিক জীবনে ব্রিটিশ ভাবাদর্শ ও চিন্তা-চেতনার প্রভাব পড়তে দেয় নি। তারা তাদের অতীত গৌরবের আনন্দেই বিভোর ছিলেন। এই পরিবর্তিত পরিস্থিতিতে ইসলামের ওহাবি চিন্তাধারা অবাধে বাংলার গ্রামীণ মুসলমানদের মধ্যে ব্যাপকভাবে প্রচারের সুযোগ সৃষ্টি হয়। এ অবস্থায়ও তিতুমির ও  [[শরীয়তুল্লাহ, হাজী|শরিয়তউল্লাহ]] এবং তাঁদের অনুসারীগণ শহরে বসবাসকারী অভিজাত ও মধ্যবিত্ত শ্রেণীর মুসলমানদের মধ্যে প্রভাব বিস্তার করতে সক্ষম হন নি। গ্রামীণ মুসলিম বুদ্ধিজীবী শ্রেণী সুফি ভাবধারার সমন্বয়ী ভাবাদর্শ ও চিন্তা-চেতনার প্রতি পূর্বাপর একই রকম আকর্ষণ বজায় রাখে। কিন্তু ইংরেজ নীতি রাজভক্ত শহুরে মুসলমানদেরও বিচ্ছিন্ন করে ফেলে এবং গ্রামীণ বিদ্রোহী মুসলমানদের সঙ্গে বিদ্রোহের পথে ঠেলে দেয়।<br /> <br /> মুসলমান কর্তৃক ব্রিটিশ শাসন ও পাশ্চাত্যকরণ পরিকল্পনা প্রত্যাখ্যান সত্ত্বেও বেশ কিছু মুসলিম বুদ্ধিজীবী সনাতনী চিন্তা-চেতনা বজায় রাখার ভুল-ত্রুটি উল্লেখ করেন। অন্যদিকে আবার ইংরেজ সংস্কারের প্রভাবে প্রগতিশীল পরিবর্তনের হাওয়া বইতে থাকে। এদের মধ্যে বিশেষ করে আবদুর রহিমের (১৭৮৫-১৮৫৩) নাম উল্লেখ করা যেতে পারে। রামমোহনের মতো রহিম মূলত সনাতনী মুসলিম যুক্তিবাদী চিন্তা দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন। কিন্তু তাঁর রচনাবলি ফার্সি ও উর্দু ভাষায় হওয়ার কারণে তাঁর চিন্তাধারা সীমিত সংখ্যক মানুষের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে। গর্ব করার মতো রহিম কোনো উচ্চ বংশজাত ছিলেন না। তাঁর পিতা ছিলেন আর্থিকভাবে সচ্ছল এক তাঁতি। পনের বছর বয়সে রহিম ফার্সি ও আরবি ভাষায় বুৎপত্তি লাভ করেন এবং এরপর উচ্চশিক্ষার জন্য প্রথমে লক্ষ্ণৌ ও পরে দিল্লি গমন করেন। ১৮১০ সালে ২৫ বছর বয়সে তিনি কোলকাতায় এসে স্থায়ীভাবে বসবাস শুরু করেন। কোলকাতায় তিনি ইউরোপিয় ও কোলকাতা ভদ্রলোক সমাজের সংস্পর্শে আসেন এবং অচিরেই ইংরেজি ভাষায় দক্ষতা লাভ করেন। তিনি টেক্সট বুক সোসাইটির অনুবাদক হিসেবে কর্মজীবন শুরু করেন। একজন অনুবাদক হিসেবে তিনি কোলকাতার ইংরেজ প্রেমীদের মধ্যে সুনাম অর্জন করেন। তিনি এনসাইক্লোপেডিয়া ব্রিটানিকার একটি জ্যামিতি বিষয়ক প্রবন্ধ ফার্সি ভাষায়, হিউটনের কোর্স অন ম্যাথামেটিক্স গ্রন্থটি আরবি ভাষায় এবং ব্রিজের অ্যালজাবরা গ্রন্থটি ফার্সি ভাষায় অনুবাদ করেন।<br /> <br /> রামমোহনের মতো আবদুর রহিম তৎকালীন মুসলমানদের ধর্মীয় অন্ধবিশ্বাস সম্পর্কে, বিশেষ করে শিয়া-সুন্নি দ্বন্দ্ব এবং শরিয়া ও সুফি জীবনধারা সম্পর্কে অনেক প্রশ্ন উত্থাপন করেন। অবশেষে রহিম শরিয়া নীতি পরিত্যাগ করে একজন বুদ্ধিবাদী ও মুক্তচিন্তক রূপে আর্বিভূত হন। তাঁর দার্শনিক ও বৈজ্ঞানিক মতবাদ সকল শ্রেণীর মুসলিম সম্প্রদায়কে অসন্তুষ্ট করে, কারণ তিনি যুক্তি প্রদান করে বলেন যে, স্রষ্টা বা পরমসত্তার ধারণা ইমামদেরই (মুসলিম ধর্মীয় ও বৌদ্ধিক নেতা) অবদান। তাঁর মতে, প্রকৃতির নিয়মানুসারেই বস্ত্তর অস্তিত্ব ও গতি নির্ধারিত হয়ে থাকে, কোনো অতিপ্রাকৃত শক্তির ইচ্ছায় নয়। মুসলিম সমাজে তিনি আবদুর রহিম দহরী (বস্ত্তবাদী/নাস্তিক) হিসেবে পরিচিতি লাভ করেন। তাঁর চরম মতবাদের কারণে তিনি হিন্দু ও মুসলিম বুদ্ধিজীবী এমনকি খ্রিস্টান মিশনারিদের নিকট থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েন।<br /> <br /> রহিমের চিন্তাধারা এতোটাই চরম প্রগতিশীল ছিল যে তা সাধারণ জনগণকে মোটেও আকৃষ্ট করতে পারে নি। অবশ্য তাঁর সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গিকে টিকিয়ে রাখার জন্য তিনি দুজন প্রথিতযশা ছাত্র রেখে যান। এঁদের একজন হলেন বিখ্যাত প্রাচ্যবিদ্যা বিশারদ পন্ডিত, শিক্ষাবিদ ও সংস্কারক ওবায়দুল্লাহ আল-ওবায়দী (১৮৩৪-১৮৮৫) এবং অন্যজন হলেন কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রথম বাঙালি মুসলিম স্নাতক ও বুদ্ধিবাদী দেলওয়ার হোসেন আহমেদ (১৮৪০-১৯১৩)। ওবায়দুল্লাহ আল-ওবায়দী যেখানে শরিয়া অনুসারে ইসলাম সংস্কারের পক্ষপাতি ছিলেন, সেখানে দেলওয়ার হোসেন আহমেদ যুক্তি প্রয়োগ এবং সময়ের পরিবর্তন ও চাহিদা অনুসারে ইসলাম ধর্মের আইন ও প্রতিষ্ঠানসমূহকে আধুনিক করার পক্ষপাতি ছিলেন। তিনি যুক্তি প্রদান করেন যে, পরিবর্তন হচ্ছে প্রকৃতির নিয়মানুবর্তিতার একটি অংশ এবং অস্তিত্বের জন্যই প্রকৃতির এই নির্দেশ স্বীকার করতে হবে। তিনি তাঁর সামাজিক চিন্তাধারা প্রবন্ধ আকারে কোলকাতার অধিকাংশ প্রগতিশীল সংবাদপত্র ও সাময়িকীতে প্রকাশ করেন। এসেস অন মোহামেডান সোস্যাল রিফর্মস শিরোনামে তাঁর ২ খন্ড রচনাবলি ১৮৮৯ সালে কোলকাতার থেকার স্পিঙ্ক অ্যান্ড কোম্পানি কর্তৃক প্রকাশিত হয়। রাষ্ট্র ও ধর্ম সম্পর্কে দেলওয়ার হোসেনের প্রধান ধারণা ছিল এই যে, রাষ্ট্র ও ধর্ম পরস্পর থেকে পৃথক থাকবে। রাষ্ট্র ধর্মের প্রতি সহনশীল হবে এবং ধর্মও রাষ্ট্রের আইন-কানুনের প্রতি সহনশীল হবে।<br /> <br /> উনিশ শতকের মুসলিম মন-মানসিকতার উপর সবচেয়ে বেশি প্রভাব বিস্তার করেন জৌনপুরের মওলানা  [[জৌনপুরী, কেরামত আলী|কেরামত আলী]] (১৮০০-১৮৭৩), আবদুল লতিফ (১৮২৮-১৮৯৩) ও সৈয়দ আমির আলীর মতো ঐতিহ্যবাদী (কিন্তু ইংরেজ শাসনের পক্ষীয়) মুসলিম পন্ডিতগণ। তাঁরা ঘোষণা করেন যে, ভারতবর্ষ খ্রিস্টীয় রাজত্বের অধীন হলেও এটি দারুল হরব নয়। তিতুমীর ও শরিয়তউল্লাহর মতো ওহাবি নেতাদের মতের বিরোধিতা করে তাঁরা সহযোগিতার ভিত্তিতে ব্রিটিশদের সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপনের পক্ষে মত প্রকাশ করেন, কারণ ব্রিটিশ শাসনের অধীনে ইসলাম বিপন্ন নয়। কোলকাতা মোহামেডান সোসাইটির প্রতিষ্ঠাতা ও নেতা আবদুল লতিফ মনে করেন, ব্রিটিশ রাজের বিরুদ্ধে জিহাদ বা ধর্মযুদ্ধ আইনবিরুদ্ধ হবে। এই উক্তি ওহাবি আন্দোলনের কর্মিদের সম্পূর্ণ বিরোধী মত। ওহাবি আন্দোলনের কর্মিরা মনে করেন, ব্রিটিশ শাসনের বিরোধিতা এবং এমনকি এর বিরুদ্ধে যুদ্ধ করাও সকল মুসলমানের জন্য ফরয বা অবশ্য পালনীয় কর্তব্য।<br /> <br /> '''''নির্বাচিত প্রতিষ্ঠানের নিকট ক্ষমতা হস্তান্তরের ধারণা''''' শাসন পরিচালন পদ্ধতি সম্পর্কে ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি সরকারের মূলনীতি ছিল প্রশাসনে দেশীয়দের অংশগ্রহণ ব্যতীত যতদূর সম্ভব দেশি আইন ও প্রতিষ্ঠান দ্বারা দেশ পরিচালনা করা। ১৮৫৭ সালের সিপাহি বিদ্রোহ ভারতবর্ষে ব্রিটিশ শাসকদের শাসন পদ্ধতি সম্পর্কে ব্রিটিশ পার্লামেন্টের মনোভাবের পরিবর্তন সাধন করে। দেশ শাসনের ক্ষেত্রে দেশীয়দের অংশগ্রহণ, এমনকি যথাসময়ে ও পর্যায়ক্রমে দেশিয়দের নিকট ক্ষমতা হস্তান্তরের জন্য পার্লামেন্ট নীতিগত সিদ্ধান্ত গ্রহণ করে। বিভিন্ন সংস্কারের মাধ্যমে নবপ্রবর্তিত ইন্ডিয়ান সিভিল সার্ভিসে শিক্ষিত দেশিয়দের যোগদান করানোর বিভিন্ন পদক্ষেপ গ্রহণ করা হয়। লেজিসলেটিভ কাউন্সিল, মিউনিসিপ্যাল সরকার ইত্যাদির মতো সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী প্রতিষ্ঠানে যোগ্য দেশিয়দের অন্তর্ভুক্ত করারও পদক্ষেপ গ্রহণ করা হয়। গভর্নর জেনারেল ও ভাইসরয়ের কাউন্সিল এবং প্রভিন্সিয়াল গভর্নর্স কাউন্সিলে সীমিত সংখ্যক মনোনীত সদস্য গ্রহণের মধ্য দিয়ে ১৮৬২ সালে এই প্রক্রিয়া শুরু হয়। নগর ও গ্রামাঞ্চলে স্থানীয় স্বায়ত্তশাসিত সরকার প্রবর্তনের মাধ্যমে স্থানীয় স্বায়ত্তশাসিত সরকার প্রতিষ্ঠার প্রক্রিয়া শুরু হয়। মর্লি-মিন্টো সংস্কারের (১৯০৯) মধ্য দিয়ে গভর্নর্স লেজিসলেটিভ কাউন্সিলের জন্য সীমিত আকারে নির্বাচিত প্রতিনিধি ব্যবস্থার প্রবর্তন করা হয়। মর্লি-মিন্টো সংস্কারের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিকটি ছিল অপেক্ষাকৃত অনগ্রসর মুসলিম সম্প্রদায়ের জন্য স্বতন্ত্র নির্বাচকমন্ডলীর প্রবর্তন। স্বতন্ত্র নির্বাচকমন্ডলী পদ্ধতির উদ্দেশ্য ছিল হিন্দু-মুসলিম বিরোধ ও দ্বন্দ্বকে প্রকট করা, এবং সাম্প্রদায়িক ভিত্তিতে বাংলাকে বিভক্ত করা।<br /> <br /> মন্টেগু-চেমসফোর্ড সংস্কার (১৯১৯) দেশে প্রতিনিধিত্বশীল সরকারের ভিত্তি স্থাপন করে। এ আইনের অধীনে দ্বৈতশাসন নামে পরিচিত সীমিত প্রতিনিধিত্বশীল সরকার ব্যবস্থা প্রবর্তিত হয়। সর্বজনীন প্রাপ্তবয়স্কদের ভোটাধিকারের ভিত্তিতে প্রতিনিধিত্বশীল সরকারের ধারণা ১৯৩৫ সালের আইনের অধীনে পূর্ণ প্রাতিষ্ঠানিক রূপ লাভ করে। এই আইন স্বতন্ত্র নির্বাচকমন্ডলী পদ্ধতির অধীনে দায়িত্বশীল প্রাদেশিক সরকার প্রবর্তন করে। এই আইন গভর্নর কর্তৃক সংরক্ষিত কিছু ক্ষমতা ব্যতীত দেশ পরিচালনার অধিকাংশ ক্ষমতা নির্বাচিত প্রতিনিধিদের নিকট হস্তান্তর করে। তখন গভর্নরের ভূমিকা ছিল ব্রিটিশ সরকার ও ভারতীয়দের মধ্যে সংযোগ রক্ষা করা। এই আইনের অধীনে ১৯৪৭ সালের ১৪-১৫ আগস্ট পূর্ণ  ক্ষমতা হস্তান্তর প্রক্রিয়া বাস্তবায়ন হয়।<br /> <br /> '''''মতাদর্শ ও প্রতিষ্ঠান, ১৯৪৭-১৯৭১''''' বঙ্গভঙ্গ (১৯০৫) এবং বঙ্গভঙ্গ রদের ফলে (১৯১১) মুসলমানদের মনে এই উপলব্ধি জন্মায় যে, তারা প্রকৃতপক্ষে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদের দাবার গুটি হিসেবে ব্যবহূত হয়েছে। বঙ্গভঙ্গ রদের ফলে পূর্ববাংলার মুসলমানেরা ব্রিটিশ অভিভাকত্ব ছাড়াই স্বাধীনভাবে তাদের ভবিষ্যৎ রাজনৈতিক রূপরেখা প্রণয়ন করতে বাধ্য হয়, এবং তৎকালীন প্যান-ইসলামিক আন্দোলনে যোগদান করে। তারা সাম্রাজ্যবাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ এবং স্বাধীনতা অর্জনের জন্য কংগ্রেসের সঙ্গে সম্মিলিত প্ল্যাটফরমও তৈরি করে। এরই ফলশ্রুতিতে লক্ষ্ণৌ চুক্তি (১৯১৬) সম্পাদিত হয়। ১৯০৯ সালের  [[মর্লি-মিন্টো সংস্কার|মর্লি]][[মর্লি-মিন্টো সংস্কার|-মিন্টো সংস্কার]] অনুসারে লক্ষ্ণৌ চুক্তি স্বতন্ত্র নির্বাচকমন্ডলি পদ্ধতির স্বীকৃতি দেয়।  [[অসহযোগ আন্দোলন|অসহযোগ]] ও  [[খিলাফত আন্দোলন|খিলাফত আন্দোলন]] এবং চূড়ান্তরূপে বেঙ্গল প্যাক্ট (১৯২৩) হিন্দু-মুসলিম ঐক্যের ভিত্তি আরও শক্তিশালী করে তোলে। এই বেঙ্গল প্যাক্ট হিন্দু-মুসলিম বন্ধুত্বের প্রাতিষ্ঠানিক রূপরেখা প্রদান করে এবং চাকরি ও অন্যান্য ক্ষেত্রে হিন্দু-মুসলমানদের মধ্যে সমতা অর্জিত না হওয়া পর্যন্ত সংখ্যা নির্বিশেষে মুসলমানদের অধিক সংখ্যায় চাকরি প্রদানের বিষয়টি নিশ্চিত করে। এভাবে প্যান-ইসলামবাদের রাজনৈতিক চিন্তা ভারতীয় জাতীয়তাবাদের ভিত্তিতে হিন্দু-মুসলিম ঐক্যের পথ সুগম করে।<br /> <br /> কিন্তু উত্তর ভারতে স্বামী শ্রদ্ধানন্দের শুদ্ধি ও সংগঠন আন্দোলনের ফলে হিন্দু-মুসলমানের ঐক্যের আদর্শ অচিরেই ভেঙে যায়। উভয় আন্দোলনের উদ্দেশ্য ছিল পূর্বে ইসলাম ধর্মে দীক্ষিত হিন্দুদের পুনরায় ধর্মান্তরিত করা। এর প্রতিক্রিয়া স্বরূপ মুসলমানদের হিন্দুধর্মে ধর্মান্তরিত হওয়া বন্ধ করার জন্য দেওবন্দ থেকে তবলিগ আন্দোলন শুরু হয়। ইতোমধ্যে মুসলিম নেতৃবৃন্দের সঙ্গে পরামর্শ ছাড়াই গান্ধী অসহযোগ ও খিলাফত আন্দোলন বাতিল করে দেন। এসব ঘটনা হিন্দু-মুসলিম সম্পর্কের ক্ষেত্রে তীব্র প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে যা পরিণামে ১৯২৫ সাল থেকে ১৯২৭ সাল পর্যন্ত কতগুলি ধারাবাহিক সাম্প্রদায়িক দাঙ্গার সৃষ্টি করে। হিন্দু-মুসলিম বিবাদের ফলে ভারতীয় রাজনীতিতে গান্ধীর হিন্দু-মুসলিম ঐক্যের স্বপ্ন ধুলিসাৎ হয়ে যায়।<br /> <br /> '''''ভারত বিভক্তির ধারণার উদ্ভব''''' প্রধানমন্ত্রী রামজে ম্যাকডোনাল্ডের  [[সাম্প্রদায়িক রোয়েদাদ|সাম্প্রদায়িক রোয়েদাদ]] (১৯৩২) ১৯৩৫ সালের আইনের ভিত্তিরূপে পরিণত হয় এবং তা মুসলমানদের দাবি-দাওয়া অধিকাংশ পূরণ করলেও কংগ্রেস এই রোয়েদাদ প্রত্যাখ্যান করে। সাম্প্রদায়িক রোয়েদাদ অচিরেই পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার ধারণায় পর্যবসিত হয়। চৌধুরী রহমত আলি নামক ক্যামব্রিজের এক যুবক ছাত্র এই ধারণা উত্থাপন করেন। তিনি পাকিস্তানের ধারণার অগ্রগতি সাধনের জন্য পাকিস্তান ন্যাশনাল মুভমেন্ট নামে একটি সংগঠন প্রতিষ্ঠা করেন। রহমত আলির ধারণা অনুসারে, পাকিস্তান হবে ভারতের উত্তর-পশ্চিম প্রদেশসমূহের সংখ্যাগরিষ্ঠ মুসলিম সম্প্রদায় নিয়ে একটি ফেডারেশনের মতো। ‘পাকিস্তান’ ধারণা বাস্তবায়নের জন্য সর্বপ্রথম এগিয়ে আসেন আধ্যাত্মিক নেতা আগা খান ও পাঞ্জাবের রাজনৈতিক নেতা ফজলি-ই-হুসেন। ১৯৩৫ সালের মধ্যে রাজনৈতিক ধারণা হিসেবে পাকিস্তান শব্দটি মুসলমানদের রাজনৈতিক আলোচনায় স্থান লাভ করে। ১৯৩৭ সালের ২১ জুন কবি ও দার্শনিক আল্লামা ইকবাল মুসলিম লীগ নেতা এম.এ জিন্নাহকে পাকিস্তানের ধারণা বাস্তবে রূপ দেওয়ার জন্য উৎসাহব্যঞ্জক এক পত্র লিখেন। কিন্তু তখন পর্যন্তও পাকিস্তান ধারণার মধ্যে বাংলা অন্তর্ভুক্ত হয় নি। পাকিস্তান পরিকল্পনায় তখন পর্যন্ত ভারত বিভক্তি বোঝায় নি, বরং বোঝাত প্রকৃত স্বাধীন প্রদেশসমূহ নিয়ে যুক্তরাষ্ট্রীয় ভারত যার মধ্যে  ‘পাকিস্তান’ হবে একটি প্রদেশ। ১৯৩৩ সালের ১৪ এপ্রিল সংখ্যায় স্টার অব ইন্ডিয়া (কোলকাতা) সর্বপ্রথম পাকিস্তান ধারণাকে সমর্থন করে লেখা শুরু করে এবং এভাবে ১৯৪০ সাল পর্যন্ত কমবেশি লেখালেখি হতে থাকে। রায়তদের অধিকার ও গ্রামীণ ঋণ নিয়ে কৃষক প্রজা পার্টি (কেপিপি) ১৯৩৭ সালের নির্বাচনে অংশগ্রহণ করে এবং বেঙ্গল মুসলিম লীগ মূলত পুরাতন মুসলিম সংহতি ইস্যু নিয়ে নির্বাচনে অংশগ্রহণ করে। মুসলিম লীগের লাহোর অধিবেশনের প্রতিবেদন হিসেবে সংবাদপত্রের মাধ্যমে ১৯৪০ সালে পাকিস্তানের ধারণা বাংলার মানুষ জানতে পারে।<br /> <br /> নতুন রাজনৈতিক দল হিসেবে কৃষক প্রজা পার্টি (কেপিপি) ১৯৩৭ সালের নির্বাচনে বিস্ময়কর সাফল্য লাভ করে। এই নির্বাচনে দলটি বেঙ্গল লেজিসলেটিভ অ্যাসেম্বলিতে তৃতীয় সংখ্যাগরিষ্ট দল হিসেবে আর্বিভূত হয় এবং ভারতীয় কংগ্রেস পরিণত হয় প্রথম দলে। ব্যক্তিগতভাবে  [[হক, এ.কে ফজলুল|এ]][[হক, এ.কে ফজলুল|.কে ফজলুল হক]] বাংলায় বিশেষ করে পূর্ব বাংলায় সবচেয়ে প্রভাবশালী নেতা হিসেবে আর্বিভূত হন। কিন্তু রাজনৈতিকভাবে তিনি কৃষক প্রজা পার্টিকে একটি জাতীয় প্রতিষ্ঠানে পরিণত করতে ব্যর্থ হন। অচিরেই কেপিপি পরস্পর বিবাদমান দলে বিভক্ত হয়ে পড়ে এবং ক্ষমতার জন্য মুসলিম লিগের সমর্থনের উপর নির্ভরশীল হয়ে যায়। ক্ষমতায় থাকার জন্য ফজলুল হক মুসলিম লীগে যোগদান করেন এবং বাংলার প্রধানমন্ত্রী হিসেবে লাহোর অধিবেশনে যোগ দেন। মুসলিম লীগের লাহোর অধিবেশন বিশেষ রাজনৈতিক গুরুত্বলাভ করে এ কারণে যে মুসলিম লীগ ফজলুল হককে এই ঐতিহাসিক প্রস্তাব বোঝাতে সক্ষম হন যার ফলশ্রুতিতে পাকিস্তানের উদ্ভব ঘটে। পাকিস্তানের উদ্ভবের সাথে সাথে কেপিপির বিলুপ্তি ঘটে।<br /> <br /> ১৯৩৫ সালের আইন এবং মুসলিম জাতীয়তাবাদ ও ভারতীয় জাতীয়তাবাদের সমন্বয়ে সমকালীন প্যান-ইসলামিক আন্দোলনের সঙ্গে সঙ্গতি রেখে মূল লাহোর প্রস্তাবে পাকিস্তানকে একটি যুক্তরাষ্ট্রীয় রাষ্ট্র হিসেবে ধরে নেওয়া হয়। কিন্তু মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ট প্রদেশসমূহে মুসলিম লীগের ব্যাপক নির্বাচনী সাফল্য মুসলিম লীগের যুক্তরাষ্ট্রীয় রাষ্ট্রের ধারণা মুসলিম জাতীয়তাবাদের ভিত্তিতে একটি একক রাষ্ট্রের দাবিতে পরিণত হয়। এভাবে ১৯৪৭ সালের ১৪ আগস্ট পাকিস্তান নামক রাষ্ট্রের জন্ম হয়।<br /> <br /> '''''স্বাধীন বাংলার ধারণা''''' ১৯৩৫ সালের আইনের অধীনে প্রাদেশিক সরকারগুলো দিল্লির কেন্দ্রীয় সরকারের সঙ্গে নামমাত্র সম্পর্ক বজায় রেখে ব্যাপক ক্ষমতা ও দায়িত্ব পালন করে। ক্ষমতা হস্তান্তরের ধরন বা পদ্ধতি সম্পর্কে কংগ্রেস ও মুসলিম লীগ কোনো চুক্তিতে উপনীত হতে ব্যর্থ হয়। ফলে অনেক প্রদেশে, বিশেষ করে বাংলা ও পাঞ্জাবে, আইনশৃঙ্খলা পরিস্থিতির অবনতি ঘটতে থাকে। কংগ্রেস ও লীগের  রাজনৈতিক বিবাদ মিটাতে ব্যর্থ হয়ে প্রধানমন্ত্রী অ্যাটলি ১৯৪৭ সালের ফেব্রুয়ারি মাসে ঘোষণা করেন যে, ১৯৪৮ সালের জুন মাসের মধ্যে ভারতে ব্রিটিশ শাসনের অবসান হবে। কংগ্রেস ও লীগ যদি ক্ষমতা হস্তান্তরের প্রশ্নে সমঝোতায় উপনীত হতে না পারে তাহলে ব্রিটিশরা  প্রয়োজনে প্রাদেশিক সরকারের নিকট ক্ষমতা হস্তান্তর করেই ভারত ত্যাগ করবে। এরূপ পরিস্থিতিতে বাংলার মুখ্যমন্ত্রী  [[সোহ্‌রাওয়ার্দী, হোসেন শহীদ|হোসেন শহীদ সোহরাওয়ার্দি]] দিল্লিতে একটি ‘স্বাধীন, অবিভক্ত ও সার্বভৌম বাংলার’ ধারণা তুলে ধরেন (২৭ এপ্রিল ১৯৪৭)। বঙ্গীয় প্রাদেশিক মুসলিম লীগের সম্পাদক  [[হাশিম, আবুল|আবুল হাশিম]], ফরওয়ার্ড ব্লকের নেতা  [[বসু, শরৎচন্দ্র|শরৎচন্দ্র বসু]], বঙ্গীয় কংগ্রেস পার্লামেন্টারি পার্টির নেতা কিরণ শংকর রায় এই প্রস্তাব সমর্থন করেন।  [[জিন্নাহ, মোহাম্মদ আলী|মোহাম্মদ আলী জিন্নাহ]] স্বাধীন বাংলার ধারণার বিরুদ্ধে কোনো আপত্তি উত্থাপন করেন নি। ১৯৪৭ সালের ২০মে কলকাতায় শরৎ বসুর বাড়িতে যুক্ত স্বাধীন বাংলার শাসনতান্ত্রিক কাঠামো বিষয়ে একটি চুক্তি হয়। কিন্তু কংগ্রেস ও মুসলিম লীগের উচ্চ পর্যায়ের নেতারা এই ধারণার সাথে একমত হলেও শেষ পর্যন্ত স্বাধীন বাংলা পরিকল্পনা বাস্তবায়িত হয় নি। ফলে সময় তার নিজস্ব গতিতে চলতে থাকে। অ্যাটলি ঘোষিত তারিখের এক বছর পূর্বেই ক্ষমতা হস্তান্তর হয়। সফল ঐকমত্যে পৌঁছানোর সুযোগ আর হয়ে উঠে নি। কংগ্রেসের উচ্চ পর্যায়ের নেতারা অখন্ড স্বাধীন বাংলার ধারণার বিরুদ্ধে ভেটো প্রয়োগ করে। ফলে সাম্প্রদায়িক উত্তেজনা বাড়তে থাকে। সর্বোপরি, আইনসভায় বাংলার পশ্চিমাঞ্চলের  সংখ্যাগরিষ্ট সদস্য বাংলা বিভক্তির পক্ষে ভোট দেন। স্বাধীন বাংলার ধারণা সফলভাবে বাস্তবায়নের জন্য সময় ছিল খুবই কম এবং  কেন্দ্রীয় সরকারের ভূমিকা ছিল অস্পষ্ট। ঘোষিত তারিখের এক বছর পূর্বে  ক্ষমতা হস্তান্তর প্রক্রিয়া শেষ করা তাদের জন্য প্রকৃতপক্ষে কোনো কঠিন কাজ ছিল না। তাছাড়া সোহরাওয়ার্দি যুক্ত স্বাধীন বাংলার ধারণা নিয়ে আরো আগেই সক্রিয় হতে পারতেন।<br /> <br /> '''''ভাষা আন্দোলন''''' পাকিস্তানের পাঁচটি প্রদেশের প্রত্যেকটির নিজস্ব প্রধান ভাষা ছিল। এরূপ বহু ভাষার সোরগোলের মধ্যে বাংলাভাষা ছিল সবচেয়ে প্রভাবশালী। গোটা পাকিস্তানের জনসংখ্যার শতকরা ৫৩ ভাগ লোকের মাতৃভাষা ছিল বাংলা। জাতীয় ঐক্যের স্বার্থে ১৯৪৮ সালে কেন্দ্রীয় সরকার উর্দুকে পাকিস্তানের রাষ্ট্রভাষা করার ঘোষণা দেয়। কিন্তু পূর্ব বাংলায় উত্তর ভারতের উর্দুভাষার কোনো প্রচলন ছিল না। পূর্ব বাংলার জনগণের কথ্যভাষা ছিল বাংলা, তাই তারা সঙ্গত কারণেই কেন্দ্রীয় সরকারের এই পদক্ষেপের প্রতিবাদ করে। প্রতিবাদ আন্দোলনের এক পর্যায়ে ঢাকায় কয়েকজন ছাত্রকে গুলি করে হত্যা করা হয় (২১ ফেব্রুয়ারি ১৯৫২)। এই ঘটনা পূর্ব বাংলার ভাষা আন্দোলনকে তীব্রতর করে তোলে, এবং সরকার উর্দুর পাশাপাশি বাংলাকে পাকিস্তানের রাষ্ট্রভাষা হিসেবে ঘোষণা দিতে বাধ্য হয়। ১৯৫৫ সালের ডিসেম্বর মাসে সরকার বাংলা ভাষার উন্নতিসাধনে  [[বাংলা একাডেমী|বাংলা একাডেমী]] নামে একটি গবেষণা প্রতিষ্ঠান স্থাপন করে।<br /> <br /> '''''বৈষম্য বিতর্ক: দুই অর্থনীতির ধারণা''''' ভারত বিভক্তির প্রাক্কালে বাংলার প্রধানমন্ত্রী এইচ.এস সোহরাওয়ার্দি তাঁর যুক্ত স্বাধীন বাংলার ধারণা নিয়ে অত্যন্ত ব্যস্ত ছিলেন। ফলে পাকিস্তান কাঠামোর মধ্যে পূর্ব বাংলার অন্তর্ভুক্তির শর্তাদি সম্পর্কে বাংলার মুসলিম নেতৃবৃন্দের আলোচনা করার কোনো সময়, বরং বলা চলে তাদের কোনো মানসিক প্রস্ত্ততিই ছিল না। তাই পূর্ব বাংলা পাকিস্তানের সবচেয়ে অবহেলিত প্রদেশই থেকে যায়। পূর্ব বাংলার সিভিল সার্ভিস, অর্থনীতি এবং সামরিক বাহিনীর ক্ষেত্রে পশ্চিম পাকিস্তানের নিরঙ্কুশ কর্তৃত্ব থেকে যায়। প্রথম পঞ্চবার্ষিক পরিকল্পনা ও দ্বিতীয় পঞ্চবার্ষিক পরিকল্পনার জন্য বরাদ্দ থেকে দেখা যায় যে, পূর্ব পাকিস্তানকে পশ্চিম পাকিস্তানের আয়ের উৎস হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে। সংক্ষেপে, পাকিস্তানের পূর্ব অংশকে- প্রকৃতপক্ষে পশ্চিম পাকিস্তানের  উপনিবেশ হিসেবে তৈরি করা হয়েছে। পূর্ব পাকিস্তানের অর্থনীতিবিদ ও বুদ্ধিজীবীরা তথ্যগতভাবেই এ বিষয়টি প্রমাণ করেন যে, পূর্ব পাকিস্তানের আয় পশ্চিম পাকিস্তানের উন্নয়নমূলক কাজে ব্যয়িত হচ্ছে, এবং কেন্দ্রীয় সরকারের বরাদ্দ থেকে প্রতীয়মান হয় পূর্ব পাকিস্তানের ক্ষেত্রে আঞ্চলিক বৈষম্যের পরিমাণ প্রায় শতকরা ৬০%  পর্যন্ত। ক্রমবর্ধমান বৈষম্যের বিষয়টি পূর্ব পাকিস্তানের অর্থনীতিবিদদের পাকিস্তানের জন্য দ্বৈত অর্থনীতি তত্ত্ব তৈরি করতে প্ররোচিত করে। অর্থনীতিবিদ ও বুদ্ধিজীবীগণ উপলব্ধি করেন যে, পূর্ব ও পশ্চিম পাকিস্তানের মধ্যকার বৈষম্যের প্রসার কেন্দ্রীয় সরকারের অসম নীতি ও বরাদ্দ-সিদ্ধান্তেরই ফলশ্রুতি।<br /> <br /> পূর্ব পাকিস্তানের অর্থনীতিবিদ ও বুদ্ধিজীবীগণ দ্বিতীয় পঞ্চবার্ষিক পরিকল্পনা (১৯৬০-১৯৬৫) বিচার বিশ্লেষণ করে সুস্পষ্টভাবে দেখান যে, দ্বৈত অর্থনীতির ভিত্তিতে আর্থিক পরিকল্পনা তৈরি করা না হলে পশ্চিম পাকিস্তানের তুলনায় পূর্ব পাকিস্তান দরিদ্র থেকে দরিদ্রতর অবস্থায় উপনীত হবে। অর্থনৈতিকভাবে  পূর্ব ও পশ্চিম পাকিস্তান প্রতিযোগিতা করবে এবং দুই অংশের ভারসাম্যমূলক উন্নতির লক্ষ্যে পরস্পর পরস্পরকে সহযোগিতা করবে। কিন্তু কেন্দ্রীয় সরকার এরূপ চিন্তা-ভাবনাকে কোনোভাবে বিবেচনা না করার ফলে পূর্ব পাকিস্তানে অসন্তুষ্টি দ্রুত বৃদ্ধি পায়। রাজনীতিবিদরা অর্থনীতিবিদ ও বুদ্ধিজীবীদের অভিমত গ্রহণ করে তাদের দাবি আদায়ের জন্য জনগণকে সংগঠিত করতে থাকেন এবং পূর্ব পাকিস্তানের অর্থনীতিবিদ ও বুদ্ধিজীবীদের দ্বারা উপস্থাপিত দ্বৈত অর্থনীতিতত্ত্ব সমর্থন করেন।<br /> <br /> '''''ছয়দফা কর্মসূচি''''' দ্বৈত অর্থনীতি তত্ত্বের ধারণায় প্রভাবিত হয়ে আওয়ামি লীগ নেতা  [[বঙ্গবন্ধু শেখ মুজিবুর রহমান|শেখ মুজিবুর রহমান]] ১৯৬৬ সালের ৬ ফেব্রুয়ারি লাহোরে অনুষ্ঠিত সর্বদলীয় কনভেনশনে  [[ছয়দফা কর্মসূচি|ছয়দফা কর্মসূচি]] উপস্থাপন করেন। এই কর্মসূচিতে শেখ মুজিব ঘোষণা করেন যে, সবদিক থেকেই পূর্ব পাকিস্তানকে পশ্চিম পাকিস্তানের উপনিবেশে পরিণত করা হয়েছে। শেখ মুজিব তাঁর কর্মসূচিতে উল্লেখ করেন যে, সবদিক থেকে পূর্ব পাকিস্তানকে পশ্চিম পাকিস্তানের সমপর্যায়ে আনতে হলে পাকিস্তানকে একটি যুক্তরাষ্ট্র ঘোষণা করতে হবে এবং প্রতিরক্ষা ও পররাষ্ট্র বিষয় ছাড়া প্রদেশসমূহ অবশিষ্ট সকল ক্ষমতার অধিকারী হবে; পাকিস্তানের উভয় অংশের জন্য বিনিমেয় মুদ্রাব্যবস্থা থাকবে; কর ও রাজস্ব আদায় প্রাদেশিক সরকারের হাতে ন্যস্ত থাকবে; পূর্ব পাকিস্তানের স্বতন্ত্র মিলিশিয়া বা আধা-সামরিক বাহিনী থাকবে। পশ্চিম পাকিস্তানের নেতৃবৃন্দ শেখ মুজিবের এসব দাবি সম্পূর্ণ প্রত্যাখ্যান করে এবং এই দাবিকে পশ্চিম পাকিস্তান থেকে পূর্ব পাকিস্তানকে বিচ্ছিন্ন করার পরিকল্পনা হিসেবে অভিহিত করে। তখনই শেখ মুজিবকে গ্রেফতার করা হয় এবং তাঁর বিরুদ্ধে রাষ্ট্রদ্রোহ মামলা দায়ের করে বিচারের সম্মুখীন করা হয়। কিন্তু প্রবল গণআন্দোলনের মুখে তাঁকে মুক্তি দেওয়া হয়। আওয়ামি লীগ ছয়দফা কর্মসূচির ভিত্তিতে ১৯৭০ সালের নির্বাচনে অংশগ্রহণ করে। নির্বাচনে আওয়ামি লীগকে জয়যুক্ত করে জনগণ ছয়দফা কর্মসূচির প্রতি একাত্মতা ঘোষণা করে এবং এভাবে দলের রাজনৈতিক মতাদর্শের প্রতি সর্বাত্মক সমর্থন জানায়।<br /> <br /> '''''স্বাধীনতার ধারণা ও মুক্তিযুদ্ধ'''''  শেখ মুজিবুর রহমান গ্রেফতার হলে তাঁর ছয়দফা কর্মসূচির পক্ষে গণআন্দোলন শুরু হয়। মূলত ছাত্রসমাজ এই আন্দোলনের পুরোভাগে ছিল। বিভিন্ন ছাত্র সংগঠন  [[এগারো দফা|এগারো দফা কর্মসূচি]] প্রণয়ন করে যার লক্ষ্য ছিল পূর্ব পাকিস্তানের স্বাধীনতা। ১৯৭১ সালের ২ মার্চ তারা ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় প্রাঙ্গণে স্বাধীনতা ঘোষণা করে এবং স্বাধীন বাংলাদেশের পতাকা উত্তোলন করে। তারা একটি জাতীয় সংগীত নির্বাচন করে এবং স্বাধীনতা ঘোষণার জন্য বঙ্গবন্ধু শেখ মুজিবুর রহমানের উপর চাপ প্রয়োগ করে। ১৯৭১ সালের ৭ মার্চ রমনা রেসকোর্সের বিশাল জনসভায় বঙ্গবন্ধুর ভাষণ ছিল বস্ত্তত স্বাধীনতার ঘোষণা। এই ঘোষণার ফলে ১৯৭১ সালের ২৬ মার্চ থেকে মুক্তিযুদ্ধ শুরু হয় এবং ১৯৭১ সালের ১৬ ডিসেম্বর অভ্যুদয় ঘটে স্বাধীন বাংলাদেশের। স্বাধীন রাষ্ট্র হিসেবে বাংলাদেশের  অভ্যুদয় এ সত্যকেই সপ্রমাণ করে যে, যুগ যুগ ধরে যে মহৎ মতাদর্শ ও প্রতিষ্ঠান একটি সমাজের সমাজ-সাংস্কৃতিক পরিমন্ডলকে রূপায়িত ও পুনর্বিন্যাস করে চলেছে, কোনো সময়ের কোনো রাজনৈতিক সুবিধাভোগী শ্রেণীই তা নাকচ করতে পারে না।  [সিরাজুল ইসলাম]<br /> <br /> '''গ্রন্থপঞ্জি'''  Sirajul Islam (ed.), Cultural History, in Cultural Survey of Bangladesh Series-vol.4 (Asiatic Society of Bangladesh, 2007); Richard M. Eaton, The Rise of Islam and the Bengal Frontier, Delhi, 1994; Mohammad Mohar Ali, History of the Muslims in Bengal, Riadh, 1985; Asim Roy, The Islamic Syncretistic Tradition in Bengal, Princeton, 1983; David Kopf, British Orientalism and the Bengal Renaissance: The Dynamics of Indian Modernization 1773-1835, University of California Press, Berkeley 1969; A.F Salahuddin Ahmed, Bangladesh: Tradition and Transformation, Dhaka 1987.<br /> <br /> <br /> [[en:Ideas and Institutions]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%89%E0%A6%AA%E0%A6%9C%E0%A6%BE%E0%A6%A4%E0%A7%80%E0%A6%AF%E0%A6%BC_%E0%A6%B8%E0%A6%82%E0%A6%B8%E0%A7%8D%E0%A6%95%E0%A7%83%E0%A6%A4%E0%A6%BF&diff=21962 2026-03-15T07:11:31Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''উপজাতীয় সংস্কৃতি''' বাংলাদেশে অনেক উপজাতি রয়েছে এবং তাদের নিজস্ব সংস্কৃতিও আছে। উপজাতি ভেদে, এমনকি স্থানভেদে একই উপজাতির বিভিন্ন গোত্রের মধ্যে তাদের সংস্কৃতির পার্থক্য দেখা যায়। তবে কিছু কিছু বিষয় সকল উপজাতির মধ্যেই প্রায় অভিন্ন। যেমন উপজাতিরা সাধারণভাবে সর্বপ্রাণবাদে বিশ্বাস করে। আবার কিছু কিছু বিষয় কেবল একেকটি উপজাতির নিজস্ব ব্যাপার। যেমন রাধাকৃষ্ণের প্রেম অবলম্বনে গোপনারীদের যে রাসনৃত্য তা মণিপুরীদের অন্যতম জনপ্রিয় উৎসব। বসন্তে [[মণিপুরী|মণিপুরী]], [[সাঁওতাল|সাঁওতাল]] এবং [[ওরাওঁ|ওরাওঁ]] উপজাতি আবির উৎসব করে হয়। ফাগুয়া অর্থাৎ ফাল্গুন মাস থেকে ওরাওঁদের বর্ষ গণনা শুরু হয়। ওরাওঁ যুবক-যুবতীরা অগ্নিখেলার মধ্য দিয়ে বছরের প্রথম রাতটি উদ্যাপন করে। এসব উৎসবে  [[বাদ্যযন্ত্র|বাদ্যযন্ত্র]] হিসেবে থাকে ঢোল, মাদল, করতাল ও বাঁশি।<br /> <br /> [[চাকমা|চাকমা]] ও তঞ্চংগাদের মধ্যে পালাগান বিশেষ জনপ্রিয় সঙ্গীত। মণিপুরী ও গারোদের মাধ্যে ঋতুভিত্তিক আচার-অনুষ্ঠান সবচেয়ে বেশি। দোল পূর্ণিমার মধ্যরাত থেকে মাসাবধি মণিপুরী যুবক-যুবতীরা মুক্তমাঠে নৃত্য করে। ধান কাটার সময়ও কর্মরত যুবক-যুবতীরা পরস্পর গান ও ছড়া কাটার মাধ্যমে আনন্দমুখর হয়ে ওঠে। মালপাহাড়ি যুবক-যুবতীরাও মাতাল হয়ে রাতভর নাচগান করে। সাঁওতালরা শস্য তোলার উৎসব ‘সাহরাই’ ৩-৪ দিন ধরে সাড়ম্বরে পালন করে। এ উৎসবে সাঁওতাল যুবক-যুবতীরাও মণিপুরীদের ন্যায় নাচগান করে। এতে বাদ্যযন্ত্র থাকে মাদল, দমা ও বাঁশি। মণিপুরী ও সাঁওতালদের ন্যায় [[গারো|গারো]] যুবক-যুবতীরা ‘ওয়াংগালা’ অনুষ্ঠানে সম্মিলিত নাচগান করে। শস্য বপন ও আহরণের সঙ্গে এর ঘনিষ্ঠ সর্ম্পক। গোটা উপজাতিটি এ সময় আনন্দে মেতে ওঠে। গভীর রাতে গারো যুবক-যুবতীরা মদ্যপাত্র হাতে নিয়ে নৃত্য করে।<br /> <br /> [[Image:TribalCulturePalagan.jpg|thumb|right|চাকমা ও তঞ্চংগা চারণকবির পালাগান পরিবেশন]]<br /> এ নৃত্যে মহিষের শিংয়ের  [[শিঙ্গা|শিঙ্গা]] উচ্চস্বরে বাজে। রাত বাড়ার সঙ্গে সঙ্গে বাজনা ও নৃত্যও উদ্দাম হয়। যুবক-যুবতীরা নৃত্যের তালে-তালে স্ব-স্ব প্রিয়জনের মুখে বারংবার মদ ঢেলে দেয়। গারোদের এ ওয়াংগালা অনুষ্ঠানে যে তান্ডব নৃত্য করা হয় তার লক্ষ্য অশরীরী অপশক্তিকে ভয় দেখিয়ে বশ করা। তারা ভোগ দিয়েও অপশক্তিকে বশ করার চেষ্টা করে। মগরা গানবাজনা, নৃত্য ও মদ্যপানে মত্ত হয়ে মগি (মঘি) সালের প্রথম তিন দিন অতিবাহিত করে।<br /> <br /> '''ধর্মীয় বিশ্বাস ও ট্যাবু  '''গারোদের সাংসারেক এবং  [[চট্টগ্রাম জেলা|চট্টগ্রাম]] ও পার্বত্য চট্টগ্রামের কতিপয় উপজাতির  [[বৌদ্ধধর্ম|বৌদ্ধধর্ম]] ছাড়া অন্য কোনো উপজাতির সুনির্দিষ্ট কোনো ধর্ম নেই। প্রাচীনকাল থেকে প্রচলিত সংস্কার, বিশ্বাস ও প্রথাই তাদের ধর্ম। গারোদের সাংসারেক ধর্মও এখন বিলুপ্তপ্রায়। তাদের অধিকাংশই এখন খ্রিস্টধর্মাবলম্বী। তবে সাংসারেক ধর্মের পর্ব-পার্বণও তারা কিছু কিছু পালন করে। সাঁওতালরা অধিকাংশই খ্রিস্টান, কিন্তু তারা স্ব-স্ব প্রচলিত প্রথা মেনে চলে। ওরাওঁ, মণিপুরী এবং বৌদ্ধ উপজাতিগুলির মধ্যে অমাবস্যা-পূর্ণিমা বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ। পূর্ণিমায় তারা বহুবিধ ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান পালন করে। ওরাওঁরা  [[ডাক|ডাক]] ও খনার বচনে বিশ্বাসী। যাত্রার শুভাশুভ সম্পর্কে তাদের বিশ্বাস খনার বচনের অনুরূপ, যেমন যাত্রাকালে হোঁচট খাওয়া, পিছু ডাক, টিকটিকির ডাক, মৃত্যুসংবাদ, লাশ দেখা, মরাডালে কাকের ডাক, শূন্য/পূর্ণ কলস দর্শন ইত্যাদি সংস্কার তারা মেনে চলে।<br /> <br /> ওরাওঁরা পূর্বদিক থেকে হাল চালনা করে এবং শুভদিন দেখে গৃহ নির্মাণ করে। রাতে কেশবিন্যাস করা, মহিলাদের চুল বাইরে ফেলা, সূর্যাস্তে ঘর ঝাড়ু দেওয়া, সন্ধ্যাবেলা কাউকে কিছু দেওয়া, রাতে পেঁচার ডাক ও কুকুরের কান্না ইত্যাদি তাদের নিকট অশুভ। রমণী বশীকরণ, গাভীর প্রথম দোহনের দুধ দান করা, প্রসূতি ও ঋতুবতীর গোশালায় না যাওয়া, ভাসুরের নাম উচ্চারণ না করা, মন্ত্রতন্ত্র ও ডাইনিতে বিশ্বাস করা ইত্যাদিও ওরাওঁ সমাজে প্রচলিত। ওরাওঁদের বিশ্বাস, মানুষের রোগবালাই, অকালমৃত্যু ইত্যাদির জন্য ডাইনিরাই দায়ী। তারা ডাইনিদের হাত থেকে রক্ষা পাওয়ার জন্য কবিরাজের শরণাপন্ন হয়। গারোদের মধ্যে ডাইনি-বিশ্বাস না থাকলেও তাদের বিশ্বাস, কোনো কোনো মানুষ রাতে বাঘ হয়ে গৃহপালিত পশু ধরে নিয়ে খেয়ে ফেলে; হিংস্র জন্তুর আক্রমণে নিহত ব্যক্তি জন্তু-জানোয়ার হয়ে পুনরায় জন্মগ্রহণ করে।<br /> <br /> [[Image:TribalCultureTonchongaBaiddya.jpg|thumb|right|মন্ত্র পাঠরত তঞ্চঙ্গ্যা বৈদ্য]]<br /> ওরাওঁদের বিশ্বাস, মৃতভূমিষ্ঠ শিশুর প্রেতাত্মাও পুনর্জন্ম নেয়। কবিরাজরা এসব অনভিপ্রেত শক্তির আবির্ভাবকে বন্ধ করতে পারে। ওরাওঁ গর্ভবতীর ইঁদুর ও বাইন মাছ খাওয়া নিষেধ। এতে জাতক কদাকার হবে বলে তাদের বিশ্বাস। প্রসবের পর ওরাওঁ প্রসূতির খেসারির ডাল, আলু, ঠান্ডা পানি ও বাসি খাবার খাওয়া নিষেধ। মণিপুরীরা খোলা চুলে গর্ভবতীকে বাইরে যেতে দেয় না; রাতে দূরে কোথাও যাওয়া এবং নদী/সাঁকো পার হওয়াও তাদের জন্য নিষিদ্ধ।''' '''<br /> <br /> মালপাহাড়িদের বিশ্বাস,  [[বিবাহ|বিবাহ]] ও সন্তান প্রসবের সময় মা ও শিশুকে ভূতে ধরতে পারে। সেজন্য তারা সব সময় সতর্ক থাকে।  [[খাসিয়া|খাসিয়া]] ও মুন্ডাদের বিশ্বাস, মৃতশিশু ও পূর্বপুরুষদের প্রেতাত্মা ঘরে আসতে পারে। এজন্য তারা প্রেতাত্মার উদ্দেশ্যে পাথরের বেদি নির্মাণ করে।''' '''সব উপজাতিই গৃহদেবতায় বিশ্বাসী। তাদের মঙ্গলামঙ্গল এ গৃহদেবতার খুশি-অখুশির ওপর নির্ভর করে।''' '''<br /> <br /> '''সৃষ্টিতত্ত্ব'''  গারোদের মতে, নাস্ত্তনপান্তু নামক এক রমণী সাগরতলা থেকে কচ্ছপের আনা এক মুঠো মাটি দিয়ে ভূমি তৈরি করে এবং সূর্যদেবের সাহায্যে শুকিয়ে তা বাসোপযোগী করে। মণিপুরী পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে পরম পুরুষ গুরু শিদারা ভূমন্ডল সৃষ্টির পরিকল্পনায় প্রথমে ৯+৭ জন দেবদেবী সৃষ্টি করেন। পৃথিবী তখন জলমগ্ন। দেবতারা স্বর্গ থেকে মাটি নিক্ষেপ করতে থাকেন, আর দেবীরা চক্রাকারে নৃত্য করে নিক্ষিপ্ত মাটি সমান করে ভূতল সৃষ্টি করেন। খাসিয়াদের বিশ্বাস থ্যু ব্লৌউ প্রথমে পৃথিবী, তারপর একজোড়া নর-নারী সৃষ্টি করেন। এভাবেই মানব জীবনের উদ্ভব ঘটে। তাদের বিশ্বাস, মা থেকেই মানব জাতির উদ্ভব।<br /> <br /> '''কৃষিকাজ'''  কোনো কোনো উপজাতি ভূমিকে মা মনে করে, তাই শস্য বপনের সময় তারা ভূ-মাতার পূজা করে। ওরাওঁরা শস্যক্ষেত্রকে আভূমি প্রণাম করে। তারা এও বিশ্বাস করে যে, ভূ-মাতার ঋতুস্নান হয় বলেই শস্য উৎপাদিত হয়। এজন্য তারা ভূ-মাতার ঋতুকালে বিভিন্ন পর্ব পালন করে। কোনো কোনো উপজাতি ভূমিকে গর্ভবতী নারীর মতো সাধ খাওয়ায়। ওরাওঁ এবং সাঁওতালরা কৃষিযন্ত্রপাতিতে শ্রদ্ধাবশত সিঁদুরের ফোঁটা দেয়। গারো ও মণিপুরীদের মতো সাঁওতাল এবং আরও কিছু উপজাতীয় নারী-পুরুষ একসঙ্গে মাঠে কাজ করে। জঙ্গল সাফ ও চাষের কাজ করে পুরুষরা, আর উৎপাদনের প্রতীক মেয়েরা করে বপন-রোপণের কাজ। <br /> <br /> [[Image:TribalCultureJhumCultivation.jpg|thumb|right|জুম চাষে গমনরত চাকমা নারী]]<br /> শস্য বপন ও কর্তনের সময় প্রায় সব উপজাতিই স্বকীয় পদ্ধতিতে বর্ণাঢ্য অনুষ্ঠান পালন করে। যুবক-যুবতীরা পরস্পর গান ও ছড়া কাটার মাধ্যমে মাঠ থেকে পাকা ফসল ঘরে তোলে।<br /> <br /> '''বিবাহ'''  বিবাহের ক্ষেত্রে বিভিন্ন উপজাতিতে সাদৃশ্য যেমন রয়েছে, তেমনি রয়েছে বৈসাদৃশ্যও। পূর্বরাগ উপজাতীয় বিবাহের মূল সূত্র, তবে তা অবশ্যই প্রচলিত প্রথা অনুযায়ী হতে হবে। ওরাওঁদের মধ্যে বাল্যবিবাহ এবং চৈত্র, ভাদ্র ও পৌষ মাসে বিবাহ নিষিদ্ধ। বরপক্ষ কনেপক্ষকে পণ দেয়। পাত্রীদেখা, পানচিনি,  [[গায়ে হলুদ|গায়ে হলুদ]] ইত্যাদি তাদের প্রাকবিবাহ অনুষ্ঠান। বিবাহের দিন উভয় পক্ষের মেয়েরা বিয়ের গীত গায়। ওরাওঁ ও মণিপুরীরা বর্ণাঢ্য বিবাহমন্ডপ তৈরি করে। ওরাওঁরা এতে মঙ্গলঘট বসায়। মন্ডপে বর-কনে পরস্পরের কপালে সিঁদুর দেয় এবং উভয় পক্ষের মেয়েরা তখন উলুধ্বনি দেয়। ওরাওঁ ও মণিপুরীদের মধ্যে বিয়ের পূর্বক্ষণে বর-কনে মন্ডপ প্রদক্ষিণ করে এবং ধান-দুর্বা দিয়ে তাদের বরণ করা হয়।<br /> <br /> মণিপুরী বিবাহে মন্ডপে প্রদীপ জ্বালিয়ে বরকে স্বাগত জানানো হয় এবং একজন কিশোর তার পা ধুইয়ে দেয়। এ সময়  [[কীর্তন|কীর্তন]] আর বাজনা চলে এবং উভয় পক্ষের দুজন মহিলা দুটি টাকি মাছ পানিতে ছেড়ে দেয়। বর-কনের প্রতীক এ মাছ দুটি পাশাপাশি চললে শুভ, অন্যথায় অশুভ। অনুরূপ একটি অনুষ্ঠান গারোদের মধ্যেও প্রচলিত। তারা একজোড়া মোরগ-মুরগি জবাই করে ছেড়ে দেয় এবং সেদুটি দাপাদাপি করে একত্র হলে শুভ, না হলে অশুভ। অশুভ হলে খামাল (ওঝা) অশুভ দূর করে। বিবাহের শুভ কামনায় অনেক সময় দেবতাকেও ভোগ দেওয়া হয়। বিবাহের পঞ্চম দিনে মণিপুরী কনে প্রথম পিতৃগৃহে আসে। এ উপলক্ষে তখন ভূরিভোজ হয়। উপজাতিদের প্রত্যেক অনুষ্ঠানেই গোত্রের সকলে নিমন্ত্রিত হয় এবং নিমন্ত্রিতরা চাল, মাংস, মোরগ, শূকর, টাকা, মদ ইত্যাদি উপহার দেয়।<br /> <br /> [[Image:TribalCultureRakhainMarriageCeremony.jpg|thumb|right|রাখাইন বিয়ে অনুষ্ঠান]]<br /> মগ যুবক-যুবতীরা নববর্ষ পালন উপলক্ষে ঘনিষ্ঠ মেলামেশার সুযোগ পায় এবং তখন তারা অভিভাবকদের অনুমোদন সাপেক্ষে জীবনসঙ্গী বেছে নেয়। গারো, খাসিয়া, তিপরা ও মগ মেয়েরা বাজারে কেনা-বেচা করতে যায়। এ সুযোগে যুবক-যুবতীদের মধ্যে মনের মিল হয় এবং পরে অভিভাবকদের অনুমোদনক্রমে তাদের বিয়ে হয়। গারো ও মণিপুরীদের মতো সাঁওতাল এবং আরও কিছু উপজাতীয় যুবক-যুবতী একসঙ্গে মাঠে কাজ করার সময় জীবনসঙ্গী বেছে নেওয়ার সুযোগ পায়।<br /> <br /> চাকমাদের মধ্যে অমাবস্যা, পূর্ণিমা ও গ্রহণের সময় বিবাহ নিষিদ্ধ। ওরাওঁ, সাঁওতাল, খাসিয়া, গারো এবং মণিপুরীদের মধ্যে গোত্রবিবাহ নিষিদ্ধ। মণিপুরীদের মধ্যে ঘনিষ্ঠ আত্মীয়ের সঙ্গে বিয়ে হয় না। গারোদের সমগোত্রীয় যুবক-যুবতীদের মধ্যে থাকে ভাই-বোনের সম্পর্ক। মগদের গোত্রবিবাহ বিধিসম্মত, বরং আন্তঃগোত্রীয় বিবাহ তাদের অপছন্দ। তবে চাচাতো-মামাতো বোন ও খালা-ফুফুকে বিবাহ করা নিষিদ্ধ।<br /> <br /> সাঁওতাল বধূরা স্বামীর গোত্রভুক্ত হয়। স্ত্রী বন্ধ্যা কিংবা পাগল না হলে মগ পুরুষদের পুনর্বিবাহ নিষিদ্ধ, তবে বিধবাবিবাহ সিদ্ধ। ওরাওঁদেরও তাই। গারো মেয়েরা অনেক সময় পছন্দসই যুবককে ধরে নিয়ে বিয়ে করে ঘরজামাই করে রাখে। এরূপ বিবাহ পার্বত্য চট্টগ্রামে এখন আর না থাকলেও কোনো কোনো উপজাতিতে স্বেচ্ছায় পলাতক বিয়ে হয় এবং পরে অভিভাবকরা তা অনুমোদন করে। ওরাওঁদের মধ্যে এরূপ বিবাহের প্রাচুর্য দেখা যায়। ওরাওঁ ও সাঁওতাল বধূরা সিঁদুর পরে। উভয় উপজাতির মধ্যেই সিঁদুরের ব্যবহার ব্যাপক। মগ ছাড়া অন্য সব উপজাতির মধ্যে স্বগোত্রে বিবাহ অপমানজনক এবং এজন্য সংশ্লিষ্টদের গ্রাম থেকে বের করে দেওয়া হয়।<br /> <br /> খাসিয়াদের বিয়ে না করা পাপ। স্বামীর নপুংসকতা কিংবা লাম্পট্য, অধিক সন্তান, যৌনস্পৃহা ইত্যাদি কারণে খাসিয়া রমণীরা একসঙ্গে একাধিক স্বামী রাখতে পারে, তবে এরূপ ঘটনা বিরল। অন্য কোনো উপজাতিতে স্ত্রীর একাধিক স্বামী কিংবা উপপতি রাখা কঠিন শাস্তিযোগ্য। খাসিয়া যুবতীরা অনুমোদিত গোত্র থেকে পছন্দসই কোনো যুবককে আমন্ত্রণ করে এনে কয়েকদিন সহাবস্থানের পর সন্তোষজনক মনে হলে উভয় পক্ষের আলোচনাক্রমে তাকে বিয়ে করতে পারে। এদের বিবাহে মহিলারা বরযাত্রী হতে পারে না, কিন্তু ওরাওঁ উপজাতিতে পারে।<br /> <br /> [[Image:TribalCultureMarmaSaiongai.jpg|thumb|right|মারমাদের সাইঙগ্যাই উৎসব]]<br /> মা ও মুরবিবদের আশীর্বাদ নিয়ে পাগড়ি ও ধুতি পরিহিত খাসিয়া বর মাতৃগৃহ ত্যাগ করে; সঙ্গে থাকে বরযাত্রীরা। তাদের বিবাহভোজ হয় ভাত-শুঁটকি দিয়ে, তারপর মদ্যপান। নবদম্পতির মঙ্গল কামনায় দেবতার উদ্দেশ্যে তিন টুকরা শুঁটকির ভোগ দেওয়া হয়। মাতৃতান্ত্রিক খাসিয়া ও গারো উপজাতিতে বর হয় ঘরজামাই। চাকমাদের দু পক্ষের মধ্যে মদ্য বিনিময়ের পর কনের বাড়িতে বিবাহ অনুষ্ঠান হয়। মণিপুরীদের বিবাহবেশ হচ্ছে বরের ধুতি-পাগড়ি ও কপালে চন্দনতিলক, আর কনের পোশাক রাসনৃত্যে গোপিনীদের মতো।<br /> <br /> কতিপয় উপজাতিতে তালাক বৈধ্য হলেও তা বিরল। সাঁওতাল এবং ওরাওঁদের মধ্যে তালাক সিদ্ধ, তবে অকারণে তালাক ঘৃণ্য। মনোমালিন্য, যৌন-অক্ষমতা, স্ত্রীর পরকীয়া প্রেম ইত্যাদি তালাকের কারণ। ওরাওঁ, খাসিয়া,  চাকমা ও মগদের মধ্যে তালাক বিধিসম্মত হলেও তা কদাচিৎ হয়। প্রয়োজনীয় ক্ষেত্রে বর-কনে উভয়ের এবং গোত্রপতিদের সম্মতিতে তালাক হয়। এজন্য দায়ী ব্যক্তিকে ক্ষতিপূরণ দিতে হয়। চাকমা ও মগদের বিধান হলো, তালাক দেওয়া মায়ের শিশুসন্তান থাকলে তাদের খোরপোষের ভার পিতার। খাসিয়া সমাজে প্রথমে স্বামী-স্ত্রী কিংবা যে-কোনো একজন সংশ্লিষ্ট সমাজপতিকে তালাকের কথা জানায়। তিনি সমঝোতার জন্য তাদের সময় দেন এবং তারা সমঝোতায় ব্যর্থ হলে তালাকের ঘোষণা দেওয়া হয়। তালাকের জন্য দায়ী ব্যক্তি অপর জনকে কিছু জরিমানা দিতে হয়। খাসিয়াদের মধ্যে সাধারণত স্ত্রীর কারণেই তালাক হয়। আর স্বামীর কারণে যদি তালাক হয় তাহলে তাকে বেত ও জুতা মারা হয় এবং মুখে চুনকালি মাখিয়ে ও মাথা কামিয়ে শাস্তি দেওয়া হয়। সন্তানসম্ভবার তালাক নিষিদ্ধ। স্বামীর মৃত্যুর এক বছর পর বিধবাবিবাহ সিদ্ধ।<br /> <br /> [[Image:TribalCultureHouse.jpg|thumb|right|উপজাতীয় বাসগৃহ]]<br /> '''পোশাক-পরিচ্ছদ'''  ওরাওঁসহ আরও অনেক উপজাতির সাধারণ পোশাক ধুতি-শাড়ি। এক সময় কোনো কোনো উপজাতি দেহের নিম্নাংশে বৃক্ষপত্র এবং গারোরা পাতলা কাপড়ের ন্যায় এক প্রকার বৃক্ষবল্কল পরিধান করত। নিম্ন স্তরের গারোরা আজও নেংটি পরে। পার্বত্য চট্টগ্রামের প্রত্যন্ত অঞ্চলে বর্তমানেও কোনো কোনো উপজাতির কটিবসন বৃক্ষপত্র। সাঁওতালি পোশাকের নাম পাঁচি, পাঁচাতাত ও মথা। চাকমাদের প্রধান পরিধেয় লুঙ্গি; শার্টের ওপর পরা হয়। গামছা তাদের একটি চিরাচরিত পোশাক। মেয়েদের পোশাক একখন্ড লাল-কালো কাপড়, চাকমা ভাষায় যাকে বলা হয় পিন্ধন; আর গায়ে পরা হয় ব্লাউজের মতো সিলুম। মগরা বুক থেকে হাঁটু পর্যন্ত থামি এবং ফুলহাতা ব্লাউজ পরে।<br /> <br /> [[Image:TribalCultureChakmaOrnament.jpg|thumb|right|চাকমা অলঙ্কার পরিহিত রমণী]]<br /> <br /> [[Image:TribalCultureTripuraWoman.jpg|thumb|right|ঐতিহ্যবাহী পোশাক ও অলঙ্কারে সজ্জিত পরিহিত ত্রিপুরা তরুণী]]<br /> <br /> '''সাজসজ্জা'''  উপজাতীয়দের অলঙ্কারে বৈচিত্র্য কম। উত্তরবঙ্গীয় উপজাতীয়দের গহনাপত্র প্রায় একই রকম। সাঁওতাল ও ওরাওঁরা হাত, পা, নাক, কান ও গলায় গহনা পরে। ওরাওঁরা চূড়া করে চুল বাঁধে এবং টিকলি পরে। চাকমা মেয়েরা চুড়ি, খাড়ু, গলায় টাকার ছড়া এবং বড়ো ছিদ্র করে কানবালা পরে। গারো মেয়েরা খোপায় ফুল গোঁজে। মগ মেয়েরা ‘সানাকা’ নামক এক প্রকার বনজ পাউডার মেখে মুখ উজ্জ্বল করে।<br /> [[Image:TribalCultureRakhaiReligious.jpg|thumb|right|রাখাইনদের ধর্মীয় প্রার্থনা]]<br /> <br /> <br /> [[Image:TribalCultureSocialWork.jpg|thumb|right|সামাজিক অনুষ্ঠানে রাননা]]<br /> <br /> '''খাদ্যপানীয়'''  উপজাতিরা তাদের  [[টোটেম|টোটেম]] ছাড়া আর সবই খায়। বিড়াল গারোদের টোটেম, তাই তারা বিড়াল খায় না। মগ, চাকমা ও খাসিয়ারা গোমাংস এবং গারোরা গোদুগ্ধ খায় না। মগ ও চাকমা নর-নারী ধূমপানে অভ্যস্ত। টক ও পচা চিংড়ির প্রস্ত্তত খাদ্য তাদের প্রিয়। ওরাওঁরা ইঁদুর, বাইন মাছ, আলু, খেসারির ডাল ইত্যাদি খায়। ভাতপচানো মদ সব উপজাতিরই প্রিয় পানীয়।<br /> <br /> '''সামাজিক বিধিবিধান''' মাতৃতান্ত্রিক উপজাতিতে পুরুষ সম্পত্তির ওয়ারিশ নয়। ছেলেরা যেমন মাতৃগৃহে, তেমনি স্ত্রীগৃহেও অবহেলিত। মায়ের মৃত্যুর পর গারো কন্যাদের পিতার প্রতি কোনো দায়িত্ব থাকে না, কিন্তু খাসিয়াদের মধ্যে তা অবশ্য পালনীয়। পার্বত্য চট্টগ্রামের উপজাতি ও সাঁওতালরা গোত্রপ্রধানকে বলে রাজা, আর খাসিয়ারা বলে মন্ত্রী। প্রায় সব উপজাতিতেই যৌন-ব্যভিচার দোষণীয়। প্রাকবিবাহ যৌনসম্পর্ক হলে সেক্ষেত্রে তাদের মধ্যে বিবাহ অবশ্য কর্তব্য। ওরাওঁরা নবজাতকের মুখে প্রথম দেয় ছাগী কিংবা মায়ের দুধ, অন্যরা দেয় মধু; আর প্রসূতিকে খেতে দেয় হলুদ-পানি। প্রায় সব উপজাতিই অশরীরী অপশক্তি থেকে শিশু ও মাকে রক্ষার জন্য ঘরের চতুর্দিকে কাঁটার বেড়া দেয়; ওঝা-বৈদ্যরা ঘর বন্ধন করে এবং ঝাড়ফুঁক দেয়। ওরাওঁরা শিশুর শিয়রে দা, তীর ইত্যাদি রাখে, কখনও কখনও তীরও ছোঁড়ে। চাকমা এবং মগ প্রসূতিরা প্রসবের পর কয়েকদিন গোসল করে না। জন্মের ৬ষ্ঠ দিনে মণিপুরীরা বিভিন্ন প্রক্রিয়ায় জাতক, প্রসূতি ও প্রসূতিগৃহ পরিশুদ্ধ করে। জন্মের পরই শিশুর কানের লতি ফুঁড়ে দেয়। গারোরা শিশুর সুন্দর নাম রাখে না প্রেতের কুদৃষ্টি এড়াবার জন্য। ওরাওঁরা সাধারণত জন্মের ৫ম দিনে পূর্বপুরুষের নাম কিংবা জন্মবারের সঙ্গে সঙ্গতি রেখে শিশুর নামকরণ করে। শূকর, কুকুর, মোরগ ইত্যাদি উপজাতীয়দের গৃহপালিত পশু। ওরাওঁরা গরুর খুব যত্ন নেয়। কোনো কোনো উৎসব উপলক্ষে তারা গরুর গা ধুইয়ে তেল মেখে দেয়। বিশেষ কোনো অনুষ্ঠানে তারা আঙ্গিনায় [[আল্পনা|আল্পনা]] অাঁকে, গোশালায় ধূপ জ্বালায় এবং প্রতি অমাবস্যার পরদিন কৃষিযন্ত্রপাতি ধুয়ে তাতে সিঁদুর লাগায়।<br /> <br /> '''মৃতের সৎকার''' পূর্বপুরুষের অসন্তুষ্ট আত্মা যাতে কোনোরূপ বিঘ্ন সৃষ্টি না করে সেজন্য মৃতের উদ্দেশ্যে উপজাতিরা পশু উৎসর্গ করে এবং কান্না করে। তারপর সাধ্যমতো উপঢৌকনসহ মৃতের  [[অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া|অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া]] ও শ্রাদ্ধকর্ম করে। প্রেতসন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে এক সময় তারা মানুষও উৎসর্গ করত। উপজাতিভেদে এসব প্রক্রিয়া কিছুটা ভিন্নতর হলেও একটা মৌলিক ঐক্য রয়েছে। কুষ্টিয়ার আদিবাসীরা মৃতদেহকে অবিলম্বে কবরস্থ করে এবং শবযাত্রীরা নদীতে গোসল করে বাড়ি ফেরে। মগ ও চাকমারা শব দাহ করে। তার আগে লাশ দু-তিন দিন ঘরে রেখে দেয়; পুরোহিতের লাশ দু-তিন মাসও রাখে। মণিপুরীরা মুমূর্ষু ব্যক্তিকে ঘরের বাইরে কলাপাতায় শুইয়ে হরিনাম কীর্তন করে। মৃত্যুর পর উত্তরমুখী করে শুইয়ে শব ধৌত করে এবং কীর্তন করতে করতে শ্মশানে নিয়ে যায়। পূর্বে মণিপুরীরা মৃতদেহ কবর দিত, বর্তমানে কিশোর বয়স পর্যন্ত কবর দেয় এবং তদূর্ধ্ব বয়সীদের দাহ করে। সৎকার শেষে শবযাত্রীরা স্নান করে আগুনে হাত সেঁকে ঘরে ঢোকে। মৃতের উত্তরাধিকারী অশরীরী অপশক্তির হাত থেকে বাঁচার জন্য হাতে কিছুকাল একটা দা রাখে। সৎকারের পর পরিবারের লোকেরা বারোদিন নিরামিষ এবং দুদিন দুধ-কলা খায়। তারপর  [[শ্রাদ্ধ|শ্রাদ্ধ]] ও সংকীর্তন অনুষ্ঠিত হয়। বাৎসরিক শ্রাদ্ধ ও প্রতি ভাদ্রমাসে তর্পণ অনুষ্ঠান হয় এবং তখন ভুরিভোজ ও বিগত পাঁচ পুরুষের উদ্দেশ্যে ভোগ দান করা হয়। ওরাওঁদের মধ্যে মৃতের সৎকারের পর পরিবারের লোকেরা মাথা মুন্ডন করে।<br /> <br /> '''বাসগৃহ''' সব পাহাড়ি উপজাতিই মাচার উপর বাঁশ, বেত, কাঠ ও পাতা দিয়ে ঘর তৈরি করে। ঘরে ওঠার জন্য থাকে মই। হিংস্র জন্তু-জানোয়ার যাতে উপরে উঠে আসতে না পারে সেজন্য রাতের বেলা মই সরিয়ে ফেলা হয়। মগরা বাড়ি করে সমতলে। ওরাওঁরা গোবর দিয়ে লেপেপুছে বাড়ি পরিষ্কার রাখে। তাদের ঘরগুলি সাধারণত খড়ের ছাউনিযুক্ত মাটির ঘর, তবে শোলার বেড়ার ঘরও আছে। মাটির দেয়ালে তারা লতাপাতার নকশা অাঁকে। বাংলাদেশের এ উপজাতীয় সংস্কৃতি দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার বহু দেশের লোকসংস্কৃতিতে লক্ষণীয়।  [আলি নওয়াজ]<br /> <br /> '''গ্রন্থপঞ্জি'''  Yamada Ryuji, Cultural Formation of the Mundas, Takai University Press, 1970; Bhupender Singh ed, The Tribal World &amp;amp; its Transformation, New Delhi, 1980; Tribal Cultures in Bangladesh, IBS, Rajshahi University, 1981.<br /> <br /> &lt;!-- imported from file: উপজাতীয়_সংস্কৃতি.html--&gt;<br /> <br /> [[en:Tribal Culture]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%B0%E0%A6%BE%E0%A6%9C%E0%A6%A7%E0%A6%BE%E0%A6%A8%E0%A7%80_%E0%A6%89%E0%A6%A8%E0%A7%8D%E0%A6%A8%E0%A6%AF%E0%A6%BC%E0%A6%A8_%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A7%8D%E0%A6%A4%E0%A7%83%E0%A6%AA%E0%A6%95%E0%A7%8D%E0%A6%B7&diff=21961 2026-02-28T06:09:50Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''রাজধানী উন্নয়ন কর্তৃপক্ষ''' (রাজউক) পরিকল্পনার মাধ্যমে ঢাকা মহানগরীর উন্নয়ন প্রকল্পসমূহের উদ্যোগ গ্রহণ ও বাস্তবায়নের উদ্দেশ্যে দায়িত্বপ্রাপ্ত গৃহায়ন ও গণপূর্ত মন্ত্রণালয়ের অধীনে একটি স্বায়ত্তশাসিত প্রতিষ্ঠান। ১৯৮৭-এর পূর্বপর্যন্ত সংস্থাটির নাম ছিল ঢাকা ইমপ্রুভমেন্ট ট্রাস্ট (ডিআইটি)। ঢাকা ও নারায়ণগঞ্জ এই দুই শহরের আশপাশের কিছু এলাকায় উন্নয়ন কর্মসূচি গ্রহণের উদ্দেশ্যে ১৯৫৩ সালের টাউন ইমপ্রুভমেন্ট অ্যাক্ট অনুযায়ী ১৯৫৬ সালে ডিআইটি প্রতিষ্ঠিত হয়। চেয়ারম্যানসহ ১৩ সদস্যবিশিষ্ট একটি ট্রাস্টি বোর্ড নিয়ে এর মূল প্রশাসনিক কাঠামো গঠিত। ১৯৭০ ও ১৯৮০-র দশকে ঢাকা এবং এর পার্শ্ববর্তী জেলাসমূহের দ্রুত নগরায়ণের ফলে সৃষ্ট উন্নয়নের চ্যালেঞ্জ মোকাবিলায় ডিআইটির প্রশাসনিক ও আইনগত কাঠামোর সংশোধনের প্রয়োজন দেখা দেয়। এর ফল হলো টাউন ইমপ্রুভমেন্ট (সংশোধনী) আইন ১৯৮৭, যার মাধ্যমে ডিআইটি রাজধানী উন্নয়ন কর্তৃপক্ষতে রূপান্তরিত হয়। এই আইনের অধীনে পুনর্বিন্যাসকৃত সংস্থাটির কার্যক্রমের ভৌত এলাকা ১৯৯১ সালে প্রায় ৭ মিলিয়ন জনসংখ্যা অধ্যুষিত (ডিআইটির আওতাভুক্ত) ৩২০ বর্গ মাইলের এলাকা থেকে ৫৯০ বর্গমাইলে উন্নীত হয়।<br /> <br /> একজন চেয়ারম্যান এবং অনূর্ধ্ব পাঁচজন সদস্যের সমন্বয়ে গঠিত বোর্ডের মাধ্যমে রাজউক পরিচালিত হয়। রাজউকের চেয়ারম্যান (অতিরিক্ত সচিব পদমর্যাদার) এবং সদস্যরা (যুগ্ম-সচিব পদমর্যাদার) সরকার কর্তৃক নিযুক্ত হন। চেয়ারম্যান হচ্ছেন রাজউক-এর প্রধান নির্বাহী। উন্নয়ন ও প্রকৌশল, সম্পত্তি ও ভূমি, অর্থ, বাজেট ও হিসাব, পরিকল্পনা ও স্থাপত্যের মতো স্বতন্ত্র পাঁচটি বিভাগ গঠন করে রাজউক-এর বোর্ডের সকল সদস্যকে সুনির্দিষ্ট দায়িত্বভার দিয়ে সার্বক্ষণিক কর্মকর্তা করা হয়েছে।<br /> <br /> পরিকল্পিত নগরায়ণের মাধ্যমে টেকসই উন্নয়ন নিশ্চিতকল্পে রাজউক ঢাকা মহানগরীর উন্নয়ন পরিকল্পনা ও উন্নয়ন নিয়ন্ত্রণে প্রধান ভূমিকা পালন করে। বিদ্যমান বিধিবিধানের আলোকে ঢাকাকে পরিকল্পিত মহানগরীরূপে গড়ে তোলার জন্য রাজউক পরিকল্পনা প্রণয়ন, ব্যক্তি বিশেষ ও প্রকল্পের জন্য ভূমি ব্যবস্থার ছাড়পত্র প্রদান ও ইমারতের নকশা অনুমোদন করে থাকে। এছাড়া রাজউক ঢাকার উন্নয়নকল্পে বিভিন্ন কার্যক্রম যেমন উপ-শহর ও নতুন শহর প্রকল্প, সাইট অ্যান্ড সার্ভিস প্রকল্প, বাণিজ্যিক ও শিল্প নগরী তৈরি, রাস্তা, উড়াল সড়ক, সেতু, কালভার্ট ইত্যাদি নির্মাণ, বিদ্যমান সড়ক প্রশস্তকরণ ও উন্নয়ন, বাজার, শপিং সেন্টার, কার পার্কিং, ধর্মীয় স্থাপনা, শিক্ষা প্রতিষ্ঠান নির্মাণ, উন্মুক্তস্থান, জলাধার, [[পার্ক|পার্ক]], খেলার মাঠ ইত্যাদির উন্নয়ন ও ব্যবস্থাপনা, ক্ষতিগ্রস্ত ব্যক্তিদের পুনর্বাসন প্রকল্প, সৌন্দর্যবর্ধন প্রকল্প ইত্যাদি জনহিতকর কাজ করে থাকে।<br /> <br /> [[Image:RAJUKBuilding.jpg|thumb|400px|right|রাজউক ভবন, ঢাকা]]<br /> রাজউক ১৯৫৯ সালে ঢাকার উন্নয়নের লক্ষ্যে প্রণীত মহাপরিকল্পনা সংশোধন করে এবং বেশকিছু উন্নয়ন প্রকল্প হাতে নেয়। এগুলির মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো বনানী-বারিধারা উন্নয়ন প্রকল্প (১৯৯০); রা জউক কর্মচারীদের জন্য আবাসিক প্রকল্প (১৯৯০); কাওরান বাজার, মহাখালী এবং পোস্তগোলার উন্নয়ন; ঢাকা-নারায়ণগঞ্জ সড়ক ও রেলপথের নিচু জমির উন্নয়ন; উত্তরা আদর্শ আবাসিক এলাকা, সোনারগাঁ হোটেল এলাকার উন্নয়ন; জহুরা মার্কেট-এর পার্শ্ববর্তী বস্তি অপসারণ ও ভূমি উন্নয়ন; মতিঝিল বাণিজ্যিক এলাকার উন্নয়ন এবং বহু সংযোগ সড়ক নির্মাণ। এ সকল চলমান প্রকল্পের পাশাপাশি, রাজউক-এর পরীক্ষা-নিরীক্ষা ও পরিকল্পনাধীন আরও বহু প্রকল্প রয়েছে।<br /> <br /> ১৯৯৫ সালে নতুন আঙ্গিকে মহানগরীর ৫৯০ বর্গমাইল (১৫২৮ বর্গ কিমি) এলাকা নিয়ে ঢাকা মেট্রোপলিটন ডেভেলপমেন্ট প্লান (ডিএমডিপি) এবং ১৯৯৫-২০১৫ শীর্ষক দ্বিতীয় মহাপরিকল্পনা প্রণয়ন করা হয়। ডিএমডিপি প্রকল্প তিন স্তরে বিভক্ত ছিল স্ট্রাকচার প্লান, আরবান এরিয়া প্লান এবং ডিটেইলড এরিয়া প্লান। আরবান এরিয়া প্লানে রাজউক-এর আওতাধীন বিদ্যমান শহরাঞ্চলের উন্নয়নের নীতি অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। আরবান এরিয়া প্লান প্রণয়নের পূর্ব পর্যন্ত একটি নমনীয় উন্নয়ন মাধ্যম হিসেবে কাজ করছে।<br /> <br /> ডিএমপি প্রদত্ত কাঠামো ব্যবহার করে ডিটেউলড এরিয়া প্লান প্রণয়ন করা হয়েছে, যা গত ২২ জুন, ২০১০ তারিখে সরকারি গেজেট প্রকাশিত হয়েছে। এই পরিকল্পনায় স্ট্রাকচার প্লানের নির্দেশনা অনুযায়ী ঢাকা মহনগরীর বিভিন্ন জোনের জন্য বিশদ পরিকল্পনা নেওয়া হয়েছে। পরিকল্পিত উন্নয়ন ধারা, প্রস্তাবিত সড়কসমূহের অবস্থান ও লে-আউট অবকাঠামো নাগরিক সুবিধা এবং ভূমি ব্যবহার জোনসমূহের তথ্য সম্বলিত এই পরিকল্পনার সময়সীমা ২০১৫ সাল পর্যন্ত। ২০৩৫ সাল পর্যন্ত সময়ের দীর্ঘমেয়াদি স্ট্রাকচার প্লান প্রণয়নের উদ্যোগও গ্রহণ করা হয়েছে।<br /> <br /> উন্নয়ন পরিকল্পনার আলোকে ঢাকার জনসাধারণের জন্য রাজউক বিভিন্ন প্রকল্প বাস্তবায়ন ও অর্থায়ন করে থাকে। রাজউকের প্রকল্পগুলির মধ্যে গুলশান মডেল টাউন, বনানী মডেল টাউন, বারিধারা আবাসিক ও কূটনৈতিক এলাকা; নিকুঞ্জ (১ ও ২), উত্তরা (১ম, ২য় ও ৩য় পর্ব), পূর্বাচল নতুন শহর প্রকল্প, ঝিলমিল আবাসিক এলাকা, উত্তরায় ২২৫১২টি ফ্লাট নির্মাণ, বেগুনবাড়ি খালসহ হাতিরঝিল সমন্বিত উন্নয়ন প্রকল্প, গুলশান-বনানী-মহাখালী লেক ও গুলশান-বনানী-বারিধারা লেক উন্নয়ন ও সৌন্দর্যবর্ধন প্রকল্প, গুলশান-১ এ নির্মিত বহুতল কার পার্কিং কাম   অফিস ভবন, সকল মানচিত্র, নথি ও কাগজপত্রের ডিজিটাল ভার্সনে রূপান্তর, কুড়িল-বিশ্বরোড সংযোগস্থলে উড়াল সড়ক নির্মাণ, সম্প্রসারিত বিজয় সরণি প্রকল্প ইত্যাদি। [মোঃ আশরাফুল ইসলাম]<br /> <br /> [[en:Rajdhani Unnayan Kartripakkha]]<br /> <br /> [[en:Rajdhani Unnayan Kartripakkha]]<br /> <br /> [[en:Rajdhani Unnayan Kartripakkha]]<br /> <br /> [[en:Rajdhani Unnayan Kartripakkha]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%87%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%AE,_%E0%A6%95%E0%A6%BE%E0%A6%9C%E0%A7%80_%E0%A6%A8%E0%A6%9C%E0%A6%B0%E0%A7%81%E0%A6%B2&diff=21960 2026-02-19T08:26:33Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''ইসলাম, কাজী নজরুল''' (১৮৯৯-১৯৭৬) বাংলাদেশের জাতীয় কবি এবং অবিভক্ত বাংলার সাহিত্য, সমাজ ও সংস্কৃতি ক্ষেত্রের অন্যতম শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিত্ব। নজরুল ১৩০৬ বঙ্গাব্দের ১১ জ্যৈষ্ঠ (২৪ মে ১৮৯৯) পশ্চিমবঙ্গের বর্ধমান জেলার চুরুলিয়া গ্রামে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পিতা কাজী ফকির আহমদ ছিলেন মসজিদের [[ইমাম]] ও মাযারের খাদেম। নজরুলের ডাক নাম ছিল ‘দুখু মিয়া’। ১৯০৮ সালে পিতার মৃত্যু হলে নজরুল পরিবারের ভরণ-পোষণের জন্য হাজী পালোয়ানের মাযারের সেবক এবং মসজিদে মুয়াজ্জিনের কাজ করেন। তিনি গ্রামের [[মকতব]] থেকে নিম্ন প্রাথমিক পরীক্ষায়ও উত্তীর্ণ হন। শৈশবের এ শিক্ষা ও শিক্ষকতার মধ্য দিয়ে নজরুল অল্পবয়সেই ইসলাম ধর্মের মৌলিক আচার-অনুষ্ঠান, যেমন পবিত্র [[কুরআন]] পাঠ, [[নামায]], রোযা, [[হজ্জ]], [[যাকাত]] প্রভৃতি বিষয়ের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে পরিচিত হওয়ার সুযোগ লাভ করেন। পরবর্তী জীবনে বাংলা সাহিত্য ও সঙ্গীতে ইসলামি ঐতিহ্যের রূপায়ণে ওই অভিজ্ঞতা সহায়ক হয়েছিল। <br /> <br /> [[Image:IslamKaziNazrul.jpg|right|thumbnail|400px|কাজী নজরুল ইসলাম]] <br /> বাংলা সাহিত্যের ইতিহাসে তিনি ‘বিদ্রোহী কবি’ এবং আধুনিক বাংলা গানের জগতে ‘বুলবুল’ নামে খ্যাত। রবীন্দ্রনাথের অনুকরণমুক্ত কবিতা রচনায় তাঁর অবদান খুবই গুরুত্বপূর্ণ। তাঁর ব্যতিক্রমধর্মী কবিতার জন্যই ‘ত্রিশোত্তর আধুনিক কবিতা’র সৃষ্টি সহজতর হয়েছিল বলে মনে করা হয়। নজরুল সাহিত্যকর্ম এবং বিভিন্ন রাজনৈতিক কর্মকা-ের মাধ্যমে অবিভক্ত বাংলায় পরাধীনতা, সাম্প্রদায়িকতা, সাম্রাজ্যবাদ, উপনিবেশবাদ, মৌলবাদ এবং দেশি-বিদেশি শোষণের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করেন। এ কারণে ইংরেজ সরকার তাঁর কয়েকটি গ্রন্থ ও পত্রিকা নিষিদ্ধ করে এবং তাঁকে কারাদ-ে দ-িত করে। নজরুলও আদালতে লিখিত রাজবন্দীর জবানবন্দী দিয়ে এবং প্রায় চল্লিশ দিন একটানা [[অনশন]] করে ইংরেজ সরকারের জেল-জুলুমের প্রতিবাদ জানিয়ে ইতিহাস সৃষ্টি করেন এবং এর সমর্থনে নোবেল বিজয়ী [[ঠাকুর, রবীন্দ্রনাথ|রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর]] তাঁকে গ্রন্থ উৎসর্গ করে শ্রদ্ধা জানান।<br /> <br /> নজরুল তাঁর কবিতায় ব্যতিক্রমী এমন সব বিষয় ও শব্দ ব্যবহার করেন, যা আগে কখনও ব্যবহৃত হয়নি। কবিতায় তিনি সমকালীন রাজনৈতিক ও সামাজিক যন্ত্রণাকে ধারণ করায় অভূতপূর্ব জনপ্রিয়তা অর্জন করেন। তবে মানবসভ্যতার কয়েকটি মৌলিক সমস্যাও ছিল তাঁর কবিতার উপজীব্য। নজরুল তাঁর সৃষ্টিকর্মে হিন্দু-মুসলিম মিশ্র ঐতিহ্যের পরিচর্যা করেন। কবিতা ও গানে তিনি এ মিশ্র ঐতিহ্যচেতনাবশত প্রচলিত বাংলা ছন্দোরীতি ছাড়াও অনেক সংস্কৃত ও আরবি ছন্দ ব্যবহার করেন। নজরুলের ইতিহাস-চেতনায় ছিল সমকালীন এবং দূর ও নিকট অতীতের ইতিহাস, সমভাবে স্বদেশ ও আন্তর্জাতিক বিশ্ব।<br /> <br /> বাংলা সঙ্গীতের প্রায় সবকটি ধারার পরিচর্যা ও পরিপুষ্টি, বাংলা গানকে উত্তর ভারতীয় রাগসঙ্গীতের দৃঢ় ভিত্তির ওপর স্থাপন এবং লোকসঙ্গীতাশ্রয়ী বাংলা গানকে উপমহাদেশের বৃহত্তর মার্গসঙ্গীতের ঐতিহ্যের সঙ্গে সংযুক্তি নজরুলের মৌলিক সঙ্গীতপ্রতিভার পরিচায়ক। [[নজরুল সঙ্গীত|নজরুল সঙ্গীত]] বাংলা সঙ্গীতের অণুবিশ্ব, তদুপরি উত্তর ভারতীয় রাগসঙ্গীতের বঙ্গীয় সংস্করণ। বাণী ও সুরের বৈচিত্র্যে নজরুল বাংলা গানকে যথার্থ আধুনিক সঙ্গীতে রূপান্তরিত করেন। <br /> <br /> মকতব, মাযার ও মসজিদ-জীবনের পর নজরুল [[রাঢ়]] বাংলার (পশ্চিম বাংলার বর্ধমান-বীরভূম অঞ্চল) কবিতা, গান আর নৃত্যের মিশ্র আঙ্গিক [[লোকনাট্য]] লেটোদলে যোগদান করেন। ঐসব লোকনাট্যের দলে বালক নজরুল ছিলেন একাধারে [[পালাগান]] রচয়িতা ও অভিনেতা। নজরুলের কবি ও শিল্পী জীবনের শুরু এ লেটোদল থেকেই। হিন্দু পুরাণের সঙ্গে নজরুলের পরিচয়ও লেটোদল থেকেই শুরু হয়েছিল। তাৎক্ষণিকভাবে কবিতা ও গান রচনার কৌশল নজরুল [[লেটো গান|লেটো গান]] বা কবিগানের দলেই রপ্ত করেন। এ সময় লেটোদলের জন্য কিশোর কবি নজরুলের সৃষ্টি চাষার সঙ, শকুনিবধ, রাজা যুধিষ্ঠিরের সঙ, দাতা কর্ণ, আকবর বাদশাহ, কবি কালিদাস, বিদ্যাভূতুম, রাজপুত্রের সঙ, বুড় সালিকের ঘাড়ে রোঁ, মেঘনাদ বধ প্রভৃতি। <br /> <br /> ১৯১০ সালে নজরুল পুনরায় ছাত্রজীবনে ফিরে যান। প্রথমে তিনি রানীগঞ্জ সিয়ারসোল রাজ স্কুল এবং পরে মাথরুন উচ্চ ইংরেজি স্কুলে (পরে নবীনচন্দ্র ইনস্টিটিউশন) ভর্তি হন। শেষোক্ত স্কুলের হেড-মাস্টার ছিলেন কবি [[মল্লিক, কুমুদরঞ্জন|কুমুদরঞ্জন মল্লিক]]; নজরুল তাঁর সান্নিধ্য লাভ করেন। দুর্ভাগ্যক্রমে আর্থিক অনটনের কারণে ষষ্ঠ শ্রেণির পর নজরুলের ছাত্রজীবনে আবার বিঘœ ঘটে। মাথরুন স্কুল ছেড়ে তিনি প্রথমে বাসুদেবের কবিদলে, পরে এক খ্রিস্টান রেলওয়ে গার্ডের খানসামা পদে এবং শেষে আসানসোলে চা-রুটির দোকানে কাজ নেন। এভাবে কিশোর শ্রমিক নজরুল তাঁর বাল্যজীবনেই রূঢ় বাস্তবতার সঙ্গে সম্যকভাবে পরিচিত হন। <br /> <br /> চা-রুটির দোকানে চাকরি করার সময় আসানসোলের দারোগা রফিজউল্লার সঙ্গে নজরুলের পরিচয় হয় এবং তাঁর সুবাদেই নজরুল ১৯১৪ সালে ময়মনসিংহ জেলার ত্রিশালের দরিরামপুর স্কুলে সপ্তম শ্রেণিতে ভর্তি হন। এক বছর পর তিনি পুনরায় নিজের গ্রামে ফিরে যান এবং ১৯১৫ সালে আবার রানীগঞ্জ সিয়ারসোল রাজস্কুলে অষ্টম শ্রেণিতে ভর্তি হন। এ স্কুলে নজরুল ১৯১৫-১৯১৭ সালে একটানা অষ্টম থেকে দশম শ্রেণি পর্যন্ত পড়াশুনা করেন। প্রিটেস্ট পরীক্ষার সময় ১৯১৭ সালের শেষদিকে নজরুল সেনাবাহিনীতে যোগ দেন। ছাত্রজীবনের শেষ বছরগুলিতে নজরুল সিয়ারসোল স্কুলের চারজন শিক্ষক দ্বারা নানাভাবে প্রভাবিত হন। তাঁরা হলেন উচ্চাঙ্গসঙ্গীতে সতীশচন্দ্র কাঞ্জিলাল, বিপ্লবী ভাবধারায় নিবারণচন্দ্র ঘটক, ফারসি সাহিত্যে হাফিজ নুরুন্নবী এবং সাহিত্যচর্চায় নগেন্দ্রনাথ বন্দ্যোপাধ্যায়।<br /> <br /> ১৯১৭ সালের শেষদিক থেকে ১৯২০ সালের মার্চ-এপ্রিল পর্যন্ত প্রায় আড়াই বছর নজরুলের সামরিক জীবনের পরিধি। এ সময়ের মধ্যে তিনি ৪৯ বেঙ্গলি রেজিমেন্টের একজন সাধারণ সৈনিক থেকে ব্যাটেলিয়ন কোয়ার্টার মাস্টার হাবিলদার পর্যন্ত হয়েছিলেন। রেজিমেন্টের পাঞ্জাবি মৌলবির নিকট তিনি ফারসি ভাষা শেখেন, সঙ্গীতানুরাগী সহসৈনিকদের সঙ্গে দেশি-বিদেশি [[বাদ্যযন্ত্র]] সহযোগে সঙ্গীতচর্চা করেন এবং একই সঙ্গে সমভাবে গদ্যে-পদ্যে সাহিত্যচর্চা করেন। করাচি সেনানিবাসে বসে রচিত এবং কলকাতার বিভিন্ন পত্রপত্রিকায় প্রকাশিত নজরুলের রচনাবলির মধ্যে রয়েছে ‘বাউ-ুলের আত্মকাহিনী’ ([[সওগাত]], মে ১৯১৯) নামক প্রথম গদ্য রচনা, প্রথম প্রকাশিত কবিতা ‘মুক্তি’ ([[বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য পত্রিকা]], জুলাই ১৯১৯) এবং অন্যান্য রচনা: গল্প ‘হেনা’, ‘ব্যথার দান’, ‘মেহের নেগার’, ‘ঘুমের ঘোরে’; কবিতা ‘আশায়’, ‘কবিতা সমাধি’ প্রভৃতি। উল্লেখযোগ্য যে, করাচি সেনানিবাসে থেকেও তিনি কলকাতার বিভিন্ন সাহিত্যপত্রিকা, যেমন: [[প্রবাসী]], [[ভারতবর্ষ]], [[ভারতী]], [[মানসী]], মর্ম্মবাণী, [[সবুজপত্র]], সওগাত ও বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য পত্রিকার গ্রাহক ছিলেন। তাছাড়া তাঁর কাছে রবীন্দ্রনাথ, শরৎচন্দ্র, এমনকি ফারসি কবি হাফিজেরও কিছু গ্রন্থ ছিল। প্রকৃতপক্ষে নজরুলের আনুষ্ঠানিক সাহিত্যচর্চার শুরু করাচির সেনানিবাসে থাকাবস্থায়ই।<br /> <br /> প্রথম মহাযুদ্ধ শেষে ১৯২০ সালের মার্চ মাসে নজরুল দেশে ফিরে কলকাতায় সাহিত্যিক-সাংবাদিক জীবন শুরু করেন। কলকাতায় তাঁর প্রথম আশ্রয় ছিল ৩২নং কলেজ স্ট্রীটে [[বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য সমিতি]]-র অফিসে সমিতির অন্যতম কর্মকর্তা মুজফ্ফর আহমদের সঙ্গে। শুরুতেই [[মোসলেম ভারত]], বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য পত্রিকা, উপাসনা প্রভৃতি পত্রিকায় তাঁর সদ্যোরচিত বাঁধন-হারা [[উপন্যাস]] এবং ‘বোধন’, ‘শাত-ইল-আরব’, ‘বাদল প্রাতের শরাব’, ‘আগমনী’, ‘খেয়া-পারের তরণী’, ‘কোরবানী’, ‘মোহর্রম’, ‘ফাতেহা-ই-দোয়াজ্দহম্’ প্রভৃতি কবিতা প্রকাশিত হলে বাংলা সাহিত্য ক্ষেত্রে চাঞ্চল্যের সৃষ্টি হয়। বাংলা সাহিত্যের এ নবীন প্রতিভার প্রতি সাহিত্যানুরাগীদের দৃষ্টি পড়ে। কবি-সমালোচক [[মজুমদার, মোহিতলাল|মোহিতলাল মজুমদার]] মোসলেম ভারত পত্রিকায় প্রকাশিত এক পত্রের মাধ্যমে নজরুলের ‘খেয়া-পারের তরণী’ এবং ‘বাদল প্রাতের শরাব’ কবিতাদুটির উচ্ছ্বসিত প্রশংসা করেন এবং বাংলার সারস্বত সমাজে তাঁকে স্বাগত জানান। নজরুল বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য সমিতির অফিসে [[হক, মোহাম্মদ মোজাম্মেল|মোহাম্মদ মোজাম্মেল হক]], আফজালুল হক, [[ওদুদ, কাজী আবদুল|কাজী আবদুল ওদুদ]], [[শহীদুল্লাহ, মুহম্মদ|মুহম্মদ শহীদুল্লাহ্]] প্রমুখ সমকালীন মুসলমান সাহিত্যিকের সঙ্গে ঘনিষ্ঠ হন। অপরদিকে কলকাতার তৎকালীন জমজমাট দুটি সাহিত্যিক আসর ‘গজেনদার আড্ডা’ ও ‘ভারতীয় আড্ডা’য় [[সেন, অতুলপ্রসাদ|অতুলপ্রসাদ সেন]], দিনেন্দ্রনাথ ঠাকুর, [[ঠাকুর, অবনীন্দ্রনাথ|অবনীন্দ্রনাথ ঠাকুর]], [[দত্ত, সত্যেন্দ্রনাথ|সত্যেন্দ্রনাথ দত্ত]], চারুচন্দ্র বন্দ্যোপাধ্যায়, ওস্তাদ করমতুল্লা খাঁ, [[আতর্থী, প্রেমাঙ্কুর|প্রেমাঙ্কুর আতর্থী]], [[ভাদুড়ী, শিশিরকুমার|শিশিরকুমার ভাদুড়ী]], হেমেন্দ্রকুমার রায়, [[চট্টোপাধ্যায়, শরৎচন্দ্র|শরৎচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়]], নির্মলেন্দু লাহিড়ী, ধূর্জটিপ্রসাদ মুখোপাধ্যায় প্রমুখ বাংলার সমকালীন শিল্প, সাহিত্য, [[সঙ্গীত]] ও নাট্যজগতের দিকপালদের সঙ্গে পরিচিত ও ঘনিষ্ঠ হবার সুযোগ পান। নজরুল ১৯২১ সালের অক্টোবর মাসে শান্তিনিকেতনে রবীন্দ্রনাথের সঙ্গে সাক্ষাৎ করেন; তখন থেকে ১৯৪১ পর্যন্ত দু দশক বাংলার দু প্রধান কবির মধ্যে যোগাযোগ ও ঘনিষ্ঠতা অক্ষুন্ন ছিল।<br /> <br /> এ.কে ফজলুল হকের (শেরে-বাংলা) সম্পাদনায় অসহযোগ ও খিলাফত আন্দোলনের প্রেক্ষাপটে ১৯২০ সালের ১২ জুলাই সান্ধ্য দৈনিক [[নবযুগ]] প্রকাশিত হলে তার মাধ্যমেই নজরুলের সাংবাদিক জীবনের সূত্রপাত ঘটে। নজরুলের লেখা ‘মুহাজিরীন হত্যার জন্য দায়ী কে?’ প্রবন্ধের জন্য ওই বছরেরই আগস্ট-সেপ্টেম্বরের দিকে পত্রিকার জামানত বাজেয়াপ্ত হয় এবং নজরুলের ওপর পুলিশের দৃষ্টি পড়ে। নবযুগ পত্রিকার সাংবাদিকরূপে নজরুল যেমন একদিকে স্বদেশ ও আন্তর্জাতিক জগতের রাজনৈতিক-সামাজিক অবস্থা নিয়ে লিখছিলেন, তেমনি মুজফ্ফর আহমদের সঙ্গে বিভিন্ন রাজনৈতিক সভা-সমিতিতে উপস্থিত থেকে সমকালীন রাজনৈতিক পরিস্থিতি সম্পর্কেও ওয়াকিবহাল হচ্ছিলেন। পাশাপাশি বিভিন্ন ঘরোয়া আসর ও অনুষ্ঠানে যোগদান এবং সঙ্গীত পরিবেশনের মধ্য দিয়ে তরুণ কবির সংস্কৃতিচর্চাও অগ্রসর হচ্ছিল। নজরুল তখনও নিজে গান লিখে সুর করতে শুরু করেন নি, তবে তাঁর কয়েকটি কবিতায় সুর দিয়ে তার স্বরলিপিসহ পত্রপত্রিকায় প্রকাশ করেছিলেন ব্রাহ্মসমাজের সঙ্গীতজ্ঞ মোহিনী সেনগুপ্তা, যেমন: ‘হয়ত তোমার পাব দেখা’, ‘ওরে এ কোন্ ¯েœহ-সুরধুনী’। নজরুলের গান ‘বাজাও প্রভু বাজাও ঘন’ প্রথম প্রকাশিত হয় সওগাত পত্রিকার ১৩২৭ সালের বৈশাখ সংখ্যায়।<br /> <br /> ১৯২১ সালের এপ্রিল-জুন মাস নজরুলের জীবনের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ও তাৎপর্যপূর্ণ সময়। এ সময় তিনি মুসলিম সাহিত্য সমিতির অফিসে পরিচিত হন পুস্তক প্রকাশক আলী আকবর খানের সঙ্গে এবং তাঁর সঙ্গেই নজরুল প্রথম কুমিল্লায় বিরজাসুন্দরী দেবীর বাড়িতে আসেন। এখানে তিনি প্রমীলার সঙ্গে পরিচিত হন এবং এ পরিচয়ের সূত্র ধরেই পরে তাঁরা পরিণয়সূত্রে আবদ্ধ হন। <br /> <br /> কুমিল্লা থেকে নজরুল দৌলতপুর গ্রামে আলী আকবর খানের বাড়িতে গিয়ে কিছুকাল অবস্থান করেন। সেখান থেকে ১৯ জুন পুনরায় কুমিল্লায় ফিরে তিনি ১৭ দিন অবস্থান করেন। তখন অসহযোগ আন্দোলনে কুমিল্লা উদ্বেলিত। নজরুল বিভিন্ন শোভাযাত্রা ও সভায় যোগ দিয়ে গাইলেন সদ্যোরচিত ও সুরারোপিত স্বদেশী গান: ‘এ কোনো পাগল পথিক ছুটে এলো বন্দিনী মার আঙ্গিনায়’, ‘আজি রক্ত-নিশি ভোরে/ একি এ শুনি ওরে/ মুক্তি-কোলাহল বন্দী-শৃঙ্খলে’ প্রভৃতি। এভাবেই কলকাতার সৌখিন গীতিকার ও গায়ক নজরুল কুমিল্লায় অসহযোগ আন্দোলনে যোগদান এবং পরাধীনতার বিরুদ্ধে জাগরণী গান রচনা ও পরিবেশনার মধ্য দিয়ে স্বদেশী গান রচয়িতা ও রাজনৈতিক কর্মীতে পরিণত হন। <br /> <br /> ১৯২১ সালের নভেম্বর মাসে নজরুল আবার কুমিল্লা যান। ২১ নভেম্বর ভারতব্যাপী হরতাল ছিল। নজরুল পুনরায় পথে নামেন এবং অসহযোগ মিছিলের সঙ্গে শহর প্রদক্ষিণ করে গাইলেন: ‘ভিক্ষা দাও! ভিক্ষা দাও! ফিরে চাও ওগো পুরবাসী।’ এ সময় তুরস্কে মধ্যযুগীয় সামন্ত শাসন টিকিয়ে রাখার জন্য ভারতে মুসলমানরা [[খিলাফত আন্দোলন]] করছিল। মহাত্মা গান্ধীর নেতৃত্বে অসহযোগ আর মওলানা মোহাম্মদ আলী ও শওকত আলীর নেতৃত্বে খিলাফত আন্দোলনের দর্শনে নজরুল আস্থাশীল ছিলেন না। স্বদেশে সশস্ত্র বিপ্লবের মাধ্যমে স্বরাজ বা স্বাধীনতা অর্জন আর মোস্তফা কামাল আতাতুর্কের নেতৃত্বে তুরস্কের সালতানাত উচ্ছেদকারী নব্য তুর্কি আন্দোলনের প্রতি নজরুলের সমর্থন ছিল; তথাপি ভারতের হিন্দু ও মুসলমান সম্প্রদায়ের সম্মিলিত সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী সংগ্রামের জন্যই তিনি ওই দুটি আন্দোলনে যোগদান করেন। <br /> <br /> ১৯২১ সালের ডিসেম্বর মাসে কুমিল্লা থেকে [[কলকাতা]] ফেরার পর নজরুলের দুটি ঐতিহাসিক ও বৈপ্লবিক সৃষ্টিকর্ম হচ্ছে ‘বিদ্রোহী’ কবিতা ও ‘ভাঙার গান’ সঙ্গীত। এ দুটি রচনা বাংলা কবিতা ও গানের ধারাকে সম্পূর্ণ বদলে দিয়েছিল; ‘বিদ্রোহী’ কবিতার জন্য নজরুল বিপুল খ্যাতি ও জনপ্রিয়তা অর্জন করেন। <br /> <br /> ১৯২১ সালের শেষদিকে নজরুল আরেকটি বিখ্যাত কবিতা ‘কামাল পাশা’ রচনা করেন, যার মাধ্যমে তাঁর সমকালীন আন্তর্জাতিক ইতিহাস-চেতনা এবং ভারতীয় মুসলমানদের খিলাফত আন্দোলনের অসারতার পরিচয় পাওয়া যায়। নজরুল তাঁর রাষ্ট্রীয় ধ্যান-ধারণায় সবচেয়ে বেশি প্রভাবিত হয়েছিলেন মোস্তফা কামাল পাশার নেতৃত্ব দ্বারা, কারণ তিনি সামন্ততান্ত্রিক খিলাফত বা তুরস্কের সুলতানকে উচ্ছেদ করে তুরস্ককে একটি আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষ প্রজাতন্ত্রে রূপান্তরিত করেছিলেন। তুরস্কের সমাজজীবন থেকে মোস্তফা কামাল যে মৌলবাদ ও পর্দাপ্রথা দূর করেছিলেন, তা নজরুলকে বেশি অনুপ্রাণিত করেছিল। তিনি ভেবেছিলেন, তুরস্কে যা সম্ভবপর, ভারত ও বাংলায় তা সম্ভবপর নয় কেন? বস্তুত, গোঁড়ামি, রক্ষণশীলতা, ধর্মান্ধতা, কুসংস্কার ও আচারসর্বস্বতা থেকে দেশবাসী, বিশেষত স্বধর্মীদের মুক্তির জন্য নজরুল আজীবন সংগ্রাম করে গেছেন। ১৯১৭ সালের রুশ সমাজতান্ত্রিক বিপ্লবও নজরুলকে নানাভাবে প্রভাবিত করেছিল। নজরুলের [[লাঙল|লাঙল]] ও গণবাণী পত্রিকায় প্রকাশিত ‘সাম্যবাদী’ ও ‘সর্বহারা’ কবিতাগুচ্ছ এবং কমিউনিস্ট ইন্টারন্যাশনাল-এর অনুবাদ ‘জাগ অনশন বন্দী ওঠ রে যত’ এবং ‘রেড ফ্লাগ’ অবলম্বনে রক্তপতাকার গান এর প্রমাণ।<br /> <br /> ১৯২২ সালে নজরুলের যেসব সাহিত্যকর্ম প্রকাশিত হয় সেসবের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ ছিল গল্প-সংকলন ব্যথার দান, কবিতা-সংকলন অগ্নি-বীণা ও প্রবন্ধ-সংকলন যুগবাণী। বাংলা কবিতার পালাবদলকারী কাব্য অগ্নি-বীণা প্রকাশের সঙ্গে সঙ্গে এর প্রথম সংস্করণ শেষ হয়ে যায় এবং পরপর কয়েকটি নতুন সংস্করণ প্রকাশ করতে হয়; কারণ এ কাব্যে নজরুলের ‘প্রলয়োল্লাস’, ‘আগমনী’, ‘খেয়াপারের তরণী’, ‘শাত-ইল্-আরব’, ‘বিদ্রোহী’, ‘কামাল পাশা’ প্রভৃতি বাংলা সাহিত্যে সাড়া জাগানো এবং বাংলা কবিতার মোড় ফেরানো কবিতা সংকলিত হয়েছিল। <br /> <br /> ১৯২২ সালে নজরুলের অপর বিপ্লবী উদ্যম হলো [[ধূমকেতু]] পত্রিকার প্রকাশ (১২ আগস্ট)। পত্রিকাটি সপ্তাহে দুবার প্রকাশিত হতো। বিশের দশকে অসহযোগ ও খিলাফত আন্দোলনের ব্যর্থতার পর সশস্ত্র বিপ্লববাদের পুনরাবির্ভাবে ধূমকেতু পত্রিকার তাৎপর্যপূর্ণ অবদান ছিল। এক অর্র্থে এ পত্রিকা হয়ে উঠেছিল সশস্ত্র বিপ্লবীদের মুখপত্র। পত্রিকাটি প্রকাশিত হতো ‘কাজী নজরুল ইসলাম কল্যাণীয়েষু, আয় চলে আয়রে ধূমকেতু। আঁধারে বাঁধ অগ্নিসেতু, দুর্দিনের এ দুর্গশিরে উড়িয়ে দে তোর বিজয় কেতন।’ রবীন্দ্রনাথের এ আশীর্বাণী শীর্ষে ধারণ করে। ধূমকেতুর ২৬ সেপ্টেম্বর ১৯২২ সংখ্যায় নজরুলের প্রচ্ছন্ন রাজনৈতিক কবিতা ‘আনন্দময়ীর আগমনে’ প্রকাশিত হলে ৮ নভেম্বর পত্রিকার ওই সংখ্যাটি নিষিদ্ধ করা হয়। নজরুলের প্রবন্ধগ্রন্থ যুগবাণী বাজেয়াপ্ত হয় ২৩ নভেম্বর ১৯২২। একই দিনে নজরুলকে কুমিল্লা থেকে গ্রেফতার করে কলকাতায় আনা হয়। বিচারাধীন বন্দি হিসেবে ১৯২৩ সালের ৭ জানুয়ারি নজরুল আত্মপক্ষ সমর্থন করে চিফ প্রেসিডেন্সি ম্যাজিস্ট্রেট সুইনহোর আদালতে যে জবানবন্দী প্রদান করেন, বাংলা সাহিত্যের ইতিহাসে তা ‘রাজবন্দীর জবানবন্দী’ নামে সাহিত্য-মর্যাদা পেয়ে আসছে। ১৬ জানুয়ারি বিচারের রায়ে নজরুল এক বছর সশ্রম কারাদ-ে দ-িত হন। <br /> <br /> নজরুল যখন আলীপুর সেন্ট্রাল জেলে বন্দি তখন রবীন্দ্রনাথ তাঁর বসন্ত গীতিনাট্য তাঁকে উৎসর্গ করেন (২২ জানুয়ারি ১৯২৩)। এ ঘটনায় উল্লসিত নজরুল জেলখানায় বসে তাঁর অনুপম কবিতা ‘আজ সৃষ্টি সুখের উল্লাসে’ রচনা করেন। সমকালীন অনেক রবীন্দ্রভক্ত ও অনুরাগী কবি-সাহিত্যিক বিষয়টি ভালো চোখে দেখেন নি। এ ব্যাপারে কেউ কেউ অভিযোগ করলে রবীন্দ্রনাথ তাঁদের নজরুল-কাব্যপাঠের পরামর্শ দেন এবং বলেন, ‘...যুগের মনকে যা প্রতিফলিত করে, তা শুধু কাব্য নয়, মহাকাব্য।’ <br /> <br /> ১৯২৩ সালের ১৪ এপ্রিল নজরুলকে হুগলি জেলে স্থানান্তর করা হয়। রাজবন্দিদের প্রতি ইংরেজ জেল-সুপারের দুর্ব্যবহারের প্রতিবাদে ওই দিন থেকেই তিনি অনশন ধর্মঘট শুরু করেন। রবীন্দ্রনাথ অনশন ভঙ্গ করার অনুরোধ জানিয়ে নজরুলকে টেলিগ্রাম করেন: ‘এরাব ঁঢ় যঁহমবৎ ংঃৎরশব, ড়ঁৎ ষরঃবৎধঃঁৎব পষধরসং ুড়ঁ.’ অবশ্য জেল কর্তৃপক্ষের বিরূপ মনোভাবের কারণে নজরুল টেলিগ্রামটি পান নি। এদিকে জনমতের চাপে ১৯২৩ সালের ২২ মে জেল-পরিদর্শক ড. আবদুল্লাহ সোহরাওয়ার্র্দী হুগলি জেল পরিদর্শন করেন এবং তাঁর আশ্বাস ও অনুরোধে ওই দিনই নজরুল চল্লিশ দিনের অনশন ভঙ্গ করেন। নজরুলকে ১৯২৩ সালের ১৮ জুন বহরমপুর জেলে স্থানান্তর করা হয় এবং এক বছর তিন সপ্তাহ কারাবাসের পর ১৫ ডিসেম্বর তাঁকে মুক্তি দেওয়া হয়। হুগলি জেলে বসে নজরুল রচনা করেন ‘এই শিকল-পরা ছল মোদের এ শিকল-পরা ছল’, আর বহরমপুর জেলে ‘জাতের নামে বজ্জাতি সব জাত-জালিয়াৎ খেল্ছে জুয়া’ এ বিখ্যাত গান দুটি।<br /> <br /> নজরুলের প্রেম ও প্রকৃতির কবিতার প্রথম সংকলন দোলন-চাঁপা প্রকাশিত হয় ১৯২৩ সালের অক্টোবরে। এতে সংকলিত দীর্ঘ কবিতা ‘পূজারিণী’-তে নজরুলের রোমান্টিক প্রেম-চেতনার বহুমাত্রিক স্বরূপ প্রকাশিত হয়েছে।<br /> <br /> ১৯২৪ সালের ২৫ এপ্রিল কলকাতায় নজরুল ও প্রমীলার বিবাহ সম্পন্ন হয়। প্রমীলা ছিলেন ব্রাহ্মসমাজভুক্ত। তাঁর মা গিরিবালা দেবী ছাড়া পরিবারের অন্যরা এ বিবাহ সমর্থন করেননি। নজরুলও আত্মীয়-স্বজন থেকে বিচ্ছিন্ন ছিলেন। হুগলির মহীয়সী মহিলা মিসেস মাসুমা রহমান বিবাহপর্বে প্রধান ভূমিকা পালন করেন। নজরুল হুগলিতে সংসার পাতেন। <br /> <br /> ১৯২৪ সালের ১০ আগস্ট নজরুলের গান ও কবিতা সংকলন বিষের বাঁশী এবং একই মাসে ভাঙ্গার গান প্রকাশিত হয়। দুটি গ্রন্থই ওই বছর অক্টোবর ও নভেম্বর মাসে সরকার কর্তৃক বাজেয়াপ্ত হয়।<br /> <br /> ১৯২৫ সালে নজরুলের গানের প্রথম রেকর্ড প্রকাশিত হয় হিজ মাস্টার্স ভয়েস (এইচ.এম.ভি) কোম্পানি থেকে, যদিও ১৯২৮ সালের আগে নজরুল [[গ্রামোফোন]] কোম্পানির সঙ্গে সরাসরি সংশ্লিষ্ট হন নি। শিল্পী হরেন্দ্রনাথ দত্তের কণ্ঠে ‘জাতের নামে বজ্জাতি সব জাত-জালিয়াৎ খেল্ছে জুয়া’ ও ‘যাক পুড়ে যাক বিধির বিধান সত্য হোক’ গান দুটি রেকর্ড করা হয়। <br /> <br /> নজরুল এ সময় বিভিন্ন রাজনৈতিক সভা-সমিতি ও অনুষ্ঠানে যোগ দিতেন এবং স্বরচিত স্বদেশী গান পরিবেশন করে পরাধীনতার বিরুদ্ধে সংগ্রামে মানুষকে উদ্বুদ্ধ করতেন। তিনি তাঁর একটি জনপ্রিয় স্বদেশী গান ‘র্ঘো রে র্ঘো রে আমার সাধের র্চকা ঘোর’ ১৯২৫ সালের মে মাসে ফরিদপুরে অনুষ্ঠিত কংগ্রেসের অধিবেশনে মহাত্মা গান্ধী ও দেশবন্ধু চিত্তরঞ্জন দাশের উপস্থিতিতে পরিবেশন করেন। ১৯২৫ সালের শেষ দিকে নজরুল প্রত্যক্ষ রাজনীতিতে যোগদান করেন। তিনি কুমিল্লা, মেদিনীপুর, হুগলি, ফরিদপুর, বাঁকুড়া এবং বাংলাদেশের বিভিন্ন স্থানে রাজনৈতিক সভা-সমিতিতে অংশগ্রহণ করেন। নজরুল এ সময় বঙ্গীয় প্রাদেশিক কংগ্রেসের সদস্য হওয়া ছাড়াও শ্রমিক ও কৃষক আন্দোলনের জন্য ‘শ্রমিক-প্রজা-স্বরাজ দল’ গঠনে সক্রিয় ভূমিকা রাখেন। রাজনীতিক নজরুলের একটি উল্লেখযোগ্য উদ্যোগ ছিল সাপ্তাহিক লাঙ্গল পত্রিকা প্রকাশ (১৬ ডিসেম্বর ১৯২৫)। তিনি এ পত্রিকার প্রধান সম্পাদক ছিলেন। এর প্রথম সংখ্যাতেই নজরুলের ‘সাম্যবাদী’ কবিতাসমষ্টি মুদ্রিত হয়। লাঙ্গল ছিল বাংলা ভাষায় প্রকাশিত প্রথম শ্রেণিসচেতন সাপ্তাহিক পত্রিকা। এতে প্রকাশিত ‘শ্রমিক-প্রজা-স্বরাজ দলে’র ম্যানিফেস্টোতে প্রথম ভারতের পূর্ণ স্বাধীনতার দাবি উত্থাপিত হয়। এ সময় নজরুল পেশাজীবী শ্রমিক-কৃষক সংগঠনের উপযোগী সাম্যবাদী ও সর্বহারা কাব্যগ্রন্থ প্রকাশ করেন।<br /> <br /> ১৯২৬ সালে নজরুল কৃষ্ণনগরে বসবাস শুরু করেন এবং বাংলা গানে এক নতুন ধারার সংযোজন করেন। তিনি স্বদেশী গানকে স্বাধীনতা ও দেশাত্মবোধের মধ্যে সীমাবদ্ধ না রেখে সর্বহারা শ্রেণির গণসঙ্গীতে রূপান্তরিত করেন। স্মরণীয় যে, ১৯২৭ সালের এপ্রিল মাসে নজরুল কলকাতার প্রথম বামপন্থী সাপ্তাহিক গণবাণীর (১৯২৭ সালের ১২ আগস্ট থেকে গণবাণী ও লাঙ্গল একীভূত হয়) জন্য রচনা করেন ‘কমিউনিস্ট ইন্টারন্যাশনাল’ ও ‘রেড ফ্লাগ’ অবলম্বনে ‘জাগো অনশন বন্দী’, ‘রক্তপতাকার গান’ ইত্যাদি। ১৯২৫ সালে নজরুলের প্রকাশনাসমূহের মধ্যে উল্লেখযোগ্য ছিল: গল্প-সংকলন রিক্তের বেদন, কবিতা ও গানের সংকলন চিত্তনামা, ছায়ানট, সাম্যবাদী ও পূবের হাওয়া। হিন্দু-মুসলমান ঐক্যের অগ্রদূত দেশবন্ধু চিত্তরঞ্জন দাশের অকাল মৃত্যুতে (১৬ জুন ১৯২৫) শোকাহত নজরুল কর্তৃক রচিত গান ও কবিতা নিয়ে চিত্তনামা গ্রন্থটি সংকলিত হয়।<br /> <br /> ১৯২৬ সালের নভেম্বরে অনুষ্ঠিত কেন্দ্রীয় আইনসভার উচ্চ পরিষদের সদস্যপদের জন্য পূর্ববঙ্গ থেকে নির্বাচনে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা নজরুলের রাজনৈতিক জীবনে একটি উল্লেখযোগ্য ঘটনা। এ উপলক্ষে তিনি পূর্ববাংলায়, বিশেষত ঢাকা বিভাগে ব্যাপকভাবে সফর করেন। স্কুলজীবনে ত্রিশাল-দরিরামপুরে থাকাকালে এ অঞ্চল সম্পর্কে তাঁর যে অভিজ্ঞতার সূত্রপাত হয়, রাজনৈতিক ও বৈবাহিক কারণে তা আরও গভীর হয়।<br /> <br /> নজরুল ছিলেন বাংলা [[গজল]] গানের স্রষ্টা। গণসঙ্গীত ও গজলে যৌবনের দুটি বিশিষ্ট দিক সংগ্রাম ও প্রেমের পরিচর্যাই ছিল মুখ্য। নজরুল গজল আঙ্গিক সংযোজনের মাধ্যমে বাংলা গানের প্রচলিত ধারায় বৈচিত্র্য আনয়ন করেন। তাঁর অধিকাংশ গজলের বাণীই উৎকৃষ্ট কবিতা এবং তার সুর রাগভিত্তিক। আঙ্গিকের দিক থেকে সেগুলি উর্দু গজলের মতো তালযুক্ত ও তালছাড়া গীত। নজরুলের বাংলা গজল গানের জনপ্রিয়তা সমকালীন বাংলা গানের ইতিহাসে ছিল তুলনাহীন। ১৯২৬-১৯২৭ সালে কৃষ্ণনগর জীবনে নজরুল উভয় ধারায় বহুসংখ্যক গান রচনা করেন। ওই সময়ে তিনি নিজের গানের স্বরলিপি প্রকাশ করতে থাকেন। এসব গান থেকে স্পষ্ট হয় যে, নজরুলের সৃজনশীল মৌলিক সঙ্গীত প্রতিভার প্রথম স্ফুরণ ঘটে ১৯২৬-১৯২৭ সালে কৃষ্ণনগরে। অথচ নজরুলের কৃষ্ণনগর জীবন ছিল অভাব-অনটন, রোগ-শোক ও দুঃখ-দারিদ্র্যক্লিষ্ট। তখনও পর্যন্ত নজরুল কোনো প্রচার মাধ্যমের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট হন নি, তবে [[রায়, দিলীপকুমার|দিলীপকুমার রায়]] ও সাহানা দেবীর মতো বড় মাপের শিল্পী ও সঙ্গীতজ্ঞ নজরুলের গানকে বিভিন্ন আসরে ও অনুষ্ঠানে পরিবেশন করে জনপ্রিয় করে তোলেন। <br /> <br /> ১৯২৭ সালে একদিকে সাপ্তাহিক [[শনিবারের চিঠি]]-তে রক্ষণশীল হিন্দু বিশেষত ব্রাহ্মণসমাজের একটি অংশ থেকে, অপরদিকে মৌলবাদী মুসলমান সমাজের ইসলাম দর্শন, মোসলেম দর্পণ প্রভৃতি পত্রিকায় নজরুল-সাহিত্যের বিরূপ সমালোচনার ঝড় ওঠে। শনিবারের চিঠি-তে নজরুলের বিভিন্ন রচনার প্যারডি প্রকাশিত হতে থাকে। তবে নজরুলের সমর্থনে কল্লোল, কালিকলম প্রভৃতি প্রগতিশীল পত্রিকা এগিয়ে আসে। ১৯২৭ সালে নজরুলের কবিতা ও গানের সংকলন ফণি-মনসা এবং পত্রোপন্যাস বাঁধন হারা প্রকাশিত হয়।<br /> <br /> ১৯২৭ সালের ২৮ ফেব্রুয়ারি নজরুল ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের বুদ্ধির মুক্তি আন্দোলনের প্রবক্তা [[মুসলিম সাহিত্য-সমাজ|মুসলিম সাহিত্য-সমাজ]]-এর প্রথম বার্ষিক সম্মেলনে যোগদান করেন। ১৯২৮ সালের ফেব্রুয়ারি মাসের দ্বিতীয় সপ্তাহে নজরুল মুসলিম সাহিত্য সমাজ-এর দ্বিতীয় বার্ষিক সম্মেলনে যোগদানের জন্য পুনরায় ঢাকা আসেন। সেবার তিনি ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক [[হোসেন, কাজী মোতাহার|কাজী মোতাহার হোসেন]], ছাত্র [[বসু, বুদ্ধদেব|বুদ্ধদেব বসু]], অজিত দত্ত এবং গণিতের ছাত্রী ফজিলাতুন্নেসার সঙ্গে পরিচিত হন। একই বছর জুন মাসে পুনরায় ঢাকা এলে সঙ্গীত চর্চাকেন্দ্রের রানু সোম (প্রতিভা বসু) ও উমা মৈত্রের (লোটন) সঙ্গে কবির ঘনিষ্ঠতা হয়। অর্থাৎ এ সময় পরপর তিনবার ঢাকায় এসে নজরুল ঢাকার প্রগতিশীল অধ্যাপক, ছাত্র ও শিল্পীদের সঙ্গে পরিচিত হয়ে ওঠেন। ওদিকে ১৯২৮ সালে কলকাতায় মওলানা [[খাঁ, মোহাম্মদ আকরম|মোহাম্মদ আকরম খাঁ]]-র মাসিক [[মোহাম্মদী]] পত্রিকায় নজরুল-বিরোধিতা শুরু হয়, কিন্তু মোহাম্মদ নাসিরউদ্দীনের সওগাত পত্রিকা বলিষ্ঠভাবে নজরুলকে সমর্থন করে। নজরুল সওগাতে যোগদান করে একটি রম্য বিভাগ পরিচালনার দায়িত্ব গ্রহণ করেন। সওগাতে প্রকাশিত এক প্রবন্ধে [[শামসুদ্দীন, আবুল কালাম|আবুল কালাম শামসুদ্দীন]] নজরুলকে যুগপ্রবর্তক কবি ও বাংলার জাতীয় কবি হিসেবে আখ্যায়িত করেন। <br /> <br /> নজরুল ১৯২৮ সালে গ্রামোফোন কোম্পানির সঙ্গে, ১৯২৯ সালে বেতার ও মঞ্চের সঙ্গে এবং ১৯৩৪ সালে চলচ্চিত্রের সঙ্গে যুক্ত হন। ১৯২৮ থেকে ১৯৩২ সাল পর্যন্ত তিনি এইচ.এম.ভি গ্রামোফোন কোম্পানির সঙ্গে সঙ্গীত-রচয়িতা ও প্রশিক্ষকরূপে যুক্ত ছিলেন। এইচ.এম.ভি-তে নজরুলের প্রশিক্ষণে প্রথম রেকর্ডকৃত তাঁর দুটি গান ‘ভুলি কেমনে’ ও ‘এত জল ও কাজল চোখে’ গেয়েছিলেন আঙ্গুরবালা। নজরুলের নিজের প্রথম রেকর্ড ছিল স্বরচিত ‘নারী’ কবিতার আবৃত্তি। নজরুল কলকাতা বেতার কেন্দ্র থেকে প্রথম অনুষ্ঠান প্রচার করেন ১৯২৯ সালের ১২ নভেম্বর সান্ধ্য অধিবেশনে। ১৯২৯ সালে মনোমোহন থিয়েটারে প্রথম মঞ্চস্থ শচীন্দ্রনাথ সেনগুপ্তের রক্তকমল নাটকের জন্য নজরুল গান রচনা ও সুর সংযোজনা করেন। শচীন্দ্রনাথ ওই নাটকটি নজরুলকে উৎসর্গ করেন। ১৯৩০ সালে মঞ্চস্থ মন্মথ রায়ের চাঞ্চল্য সৃষ্টিকারী নাটক কারাগার-এ নজরুলের আটটি গান ছিল, নাটকটি একটানা ১৮ রজনী মঞ্চস্থ হওয়ার পর সরকার নিষিদ্ধ করে।<br /> <br /> ১৯২৯ সালের ১০ ডিসেম্বর কলকাতার এলবার্ট হলে বাঙালিদের পক্ষ থেকে বিদ্রোহী কবি কাজী নজরুল ইসলামকে এক বর্ণাঢ্য সংবর্ধনা দেওয়া হয়। তাতে সভাপতিত্ব করেন আচার্য [[রায়, প্রফুল্লচন্দ্র|প্রফুল্লচন্দ্র রায়]], অভিনন্দন-পত্র পাঠ করেন ব্যারিস্টার [[আলি, শেখ ওয়াজেদ|এস ওয়াজেদ আলী]], শুভেচ্ছা ভাষণ দেন বিশিষ্ট রাজনীতিক [[বসু, সুভাষচন্দ্র|সুভাষচন্দ্র বসু]] (নেতাজী) এবং [[সেন, রায়বাহাদুর জলধর|রায়বাহাদুর জলধর সেন]]। কবিকে সোনার দোয়াত-কলম উপহার দেওয়া হয়। এ সংবর্ধনা সভায় প্রফুল্লচন্দ্র রায় বলেছিলেন, ‘আমার বিশ্বাস, নজরুল ইসলামের কবিতা পাঠে আমাদের ভাবী বংশধরেরা এক একটি অতি মানুষে পরিণত হইবে।’ সুভাষচন্দ্র বসু বলেছিলেন, ‘আমরা যখন যুদ্ধ ক্ষেত্রে যাব তখন সেখানে নজরুলের যুদ্ধের গান গাওয়া হবে! আমরা যখন কারাগারে যাব, তখনও তাঁর গান গাইব।’ <br /> <br /> ১৯২৯ সালের জানুয়ারি মাসে নজরুল চট্টগ্রাম সফরে আসেন এবং [[চৌধুরী, হবীবুল্লাহ বাহার|হবীবুল্লাহ বাহার]] ও [[মাহমুদ, শামসুন্নাহার|শামসুন্নাহার]] ভাইবোনের আতিথ্য গ্রহণ করেন; বন্ধু কমরেড মুজফ্ফর আহমদের জন্মস্থান সন্দ¡ীপও ভ্রমণ করেন। ১৯২৮-১৯২৯ সালে নজরুলের প্রকাশিত কবিতা ও গানের সংকলনের মধ্যে ছিল: সিন্ধু-হিন্দোল (১৯২৮), সঞ্চিতা (১৯২৮); বুলবুল (১৯২৮), জিঞ্জীর (১৯২৮) ও চক্রবাক (১৯২৯)। ১৯২৯ সালে কবির তৃতীয় পুত্র কাজী সব্যসাচীর জন্ম হয়, আর মে মাসে চার বছরের প্রিয়পুত্র বুলবুল বসন্ত রোগে মারা যায়। কবি এতে প্রচ- আঘাত পান। অনেকে বলেন এ মৃত্যু কবির জীবনের মোড় ঘুরিয়ে দেয়। তিনি ক্রমশ অন্তর্মুখী হয়ে ওঠেন এবং আধ্যাত্মিক সাধনার দিকে ঝুঁকে পড়েন। বুলবুলের রোগশয্যায় বসে নজরুল হাফিজের রুবাইয়াৎ অনুবাদ করছিলেন, যা পরে রুবাইয়াৎ-ই-হাফিজ নামে প্রকাশিত হয়। ১৯৩০ সালে প্রকাশিত হয়েছিল নজরুলের রাজনৈতিক উপন্যাস মৃত্যুক্ষুধা, গানের সংকলন নজরুল-গীতিকা, নাটিকা ঝিলিমিলি এবং কবিতা ও গানের সংকলন প্রলয়-শিখা ও চন্দ্রবিন্দু। শেষোক্ত গ্রন্থটি বাজেয়াপ্ত এবং প্রলয়-শিখা-র জন্য নজরুলের বিরুদ্ধে মামলা দায়ের ও গ্রেফতারি পরোয়ানা জারি হয়। ১৯৩০ সালের ১৬ ডিসেম্বর প্রকাশিত আদালতের রায়ে নজরুলের ছয় মাসের সশ্রম কারাদ-ের আদেশ হয়, নজরুল হাইকোর্টে আপিল ও জামিন লাভ করেন। ইতোমধ্যে গান্ধী-আরউইন চুক্তির ফলে হাইকোর্ট কর্তৃক নজরুলের বিরুদ্ধে মামলা খারিজের আদেশ দেওয়া হয়, ফলে নজরুলকে দ্বিতীয়বার কারাবাস করতে হয় নি।<br /> <br /> ১৯৩১ সালের জুন মাসের দ্বিতীয় সপ্তাহ থেকে জুলাই মাসের মাঝামাঝি সময় পর্যন্ত নজরুল দার্জিলিং সফর করেন। রবীন্দ্রনাথও তখন দার্জিলিং-এ ছিলেন। তাঁর সঙ্গে নজরুলের সাক্ষাৎ হয়। এ বছর প্রকাশিত হয় নজরুলের উপন্যাস কুহেলিকা, গল্প-সংকলন শিউলিমালা, গানের স্বরলিপি নজরুল-স্বরলিপি এবং গীতিনাট্য আলেয়া। নজরুলের এ নাটকটি কলকাতার নাট্যনিকেতনে (৩ পৌষ ১৩৩৮) প্রথম মঞ্চস্থ হয়। এতে গানের সংখ্যা ছিল ২৮টি। ওই বছর নজরুল আরও যেসব নাটকের জন্য গান রচনা ও সুরারোপ করেন সেসবের মধ্যে ছিল যতীন্দ্রমোহন সিংহের ধ্রুবতারা উপন্যাসের নাট্যরূপের চারটি গান (কেবল সুর সংযোজন), মন্মথ রায়ের সাবিত্রী নাটকের ১৩টি গান (রচনা ও সুরারোপ)। ১৯৩২ সালে কলকাতা বেতার থেকে প্রচারিত মন্মথ রায়ের মহুয়া নাটকের গানগুলির রচয়িতাও ছিলেন নজরুল।<br /> <br /> ১৯৩২ সালের নভেম্বর মাসে নজরুল সিরাজগঞ্জে বঙ্গীয় মুসলমান তরুণ সম্মেলনে এবং ২৫ ও ২৬ ডিসেম্বর কলকাতা এলবার্ট হলে বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য সম্মেলনে যোগদান করেন। সম্মেলনের সভাপতি কবি [[কায়কোবাদ]] নজরুলকে মাল্যভূষিত করেন। ১৯৩২ সালে নজরুলের প্রকাশনার মধ্যে সবগুলিই ছিল গীতিসংকলন, যেমন: সুর-সাকী, জুলফিকার ও বন-গীতি। <br /> <br /> ১৯৩২-১৯৩৩ সাল এক বছর নজরুল এইচ.এম.ভি ছেড়ে মেগাফোন রেকর্ড কোম্পানির সঙ্গে সংশ্লিষ্ট ছিলেন। এ কোম্পানির রেকর্ড করা প্রথম দুটি নজরুলসঙ্গীত ছিল ধীরেন দাসের গাওয়া ‘জয় বাণী বিদ্যাদায়িনী’ ও ‘লক্ষ্মী মা তুই’। ১৯৩৩ সালে নজরুল এক্সক্লুসিভ কম্পোজাররূপে এইচ.এম.ভি-তে পুনরায় যোগদান করেন। এ সময় তাঁর অনেক গান রেকর্ড হয়। ১৯৩৩ সালে নজরুল তিনটি মূল্যবান অনুবাদ-কর্ম সমাপ্ত করেন: রুবাইয়াৎ-ই-হাফিজ, রুবাইয়াৎ-ই-ওমর খৈয়াম এবং কাব্য আমপারা।<br /> <br /> রেকর্ড, বেতার ও মঞ্চের পর নজরুল ১৯৩৪ সালে চলচ্চিত্রের সঙ্গে যুক্ত হন। তিনি প্রথমে যে ছায়াছবির জন্য কাজ করেন সেটি ছিল গিরিশচন্দ্র ঘোষের কাহিনী ভক্ত ধ্রুব (১৯৩৪)। এ ছায়াছবির পরিচালনা, সঙ্গীত রচনা, সুর সংযোজনা ও পরিচালনা এবং নারদের ভূমিকায় অভিনয় ও নারদের চারটি গানের প্লেব্যাক নজরুল নিজেই করেন। ছবির আঠারোটি গানের মধ্যে সতেরোটির রচয়িতা ও সুরকার ছিলেন নজরুল। এ ছাড়া তিনি আর যেসব চলচ্চিত্রের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট ছিলেন সেগুলি হলো: পাতালপুরী (১৯৩৫), গ্রহের ফের (১৯৩৭), বিদ্যাপতি (বাংলা ও হিন্দি ১৯৩৮), গোরা (১৯৩৮), নন্দিনী (১৯৪৫) এবং অভিনয় নয় (১৯৪৫)। বিভিন্ন ছায়াছবিতে ১৯৪৫ সালের মধ্যে ব্যবহৃত নজরুলসঙ্গীতের সংখ্যা প্রায় অর্ধশত। চলচ্চিত্রের মতো মঞ্চনাটকের সঙ্গেও নজরুল ত্রিশের দশকে সম্পৃক্ত ছিলেন। ১৯২৯ থেকে ১৯৪১ সালের মধ্যে কলকাতার বিভিন্ন মঞ্চে নিজের রচিত দুটি নাটক আলেয়া ও মধুমালা সহ প্রায় ২০টি মঞ্চ নাটকের সঙ্গে নজরুল যুক্ত ছিলেন এবং সেসবে প্রায় ১৮২টি নজরুলসঙ্গীত অন্তর্ভুক্ত ছিল। এরূপ কয়েকটি নাটক হলো: রক্তকমল, মহুয়া, জাহাঙ্গীর, কারাগার, সাবিত্রী, আলেয়া, সর্বহারা, সতী, সিরাজদ্দৌলা, দেবীদুর্গা, মধুমালা, অন্নপূর্ণা, নন্দিনী, হরপার্বতী, অর্জুনবিজয়, ব্ল্যাক আউট ইত্যাদি। ১৯৩৪ সালে নজরুল-প্রকাশনার সবই ছিল সঙ্গীত-বিষয়ক, যেমন: গীতি-শতদল ও গানের মালা গীতিসংকলন এবং সুরলিপি ও সুরমুকুর স্বরলিপি সংগ্রহ।<br /> <br /> ১৯৩৯ সালের অক্টোবর মাস থেকে নজরুল কলকাতা বেতারের সঙ্গে আনুষ্ঠানিকভাবে যুক্ত হন এবং তাঁর তত্ত্বাবধানে অনেক মূল্যবান সঙ্গীতানুষ্ঠান প্রচারিত হয়। অনুষ্ঠানগুলির মধ্যে উল্লেখযোগ্য ছিল ‘হারামণি’, ‘মেল-মিলন’ ও ‘নবরাগমালিকা’। ১৯৩৯ থেকে ১৯৪২ সালের মধ্যে নজরুল বিশিষ্ট সঙ্গীতজ্ঞ সুরেশচন্দ্র চক্রবর্তীর সহযোগিতায় কলকাতা বেতার থেকে অনেক রাগভিত্তিক ব্যতিক্রমধর্মী সঙ্গীতানুষ্ঠান পরিবেশন করেন, যা ছিল নজরুলের সঙ্গীতজীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়। ১৯৩৯ সালে নজরুল বেতারের সঙ্গে বিশেষভাবে জড়িত থাকলেও এইচ.এম.ভি, মেগাফোন, টুইন ছাড়াও কলম্বিয়া, হিন্দুস্থান, সেনোলা, পাইওনিয়ার, ভিয়েলোফোন প্রভৃতি থেকেও নজরুলসঙ্গীতের রেকর্ড প্রকাশিত হয়। ১৯৫০ সালের মধ্যে নজরুলের এইচ.এম.ভি থেকে ৫৬৭টি, টুইন থেকে ২৮০টি, মেগাফোন থেকে ৯১টি, কলম্বিয়া থেকে ৪৪টি, হিন্দুস্থান থেকে ১৫টি, সেনোলা থেকে ১৩টি, পাইওনিয়ার থেকে ২টি, ভিয়েলোফোন থেকে ২টি এবং রিগ্যান থেকে ১টি মিলে প্রায় সহস্রাধিক গানের রেকর্ড প্রকাশিত হয়। সব মিলে নজরুলের গানের সংখ্যা দ্বিসহস্রাধিক। <br /> <br /> ১৯৪১ সালের ৭ আগস্ট (২২ শ্রাবণ ১৩৪৮) রবীন্দ্রনাথের মৃত্যুতে শোকাহত নজরুল তাৎক্ষণিকভাবে রচনা করেন ‘রবিহারা’ ও ‘সালাম অস্তরবি’ কবিতা এবং ‘ঘুমাইতে দাও শ্রান্ত রবিরে’ শোকসঙ্গীত। ‘রবিহারা’ কবিতা নজরুল স্বকন্ঠে আবৃত্তি করেন কলকাতা বেতারে, গ্রামোফোন রেকর্ডে। ‘ঘুমাইতে দাও’ গানটিও কয়েকজন শিল্পীকে নিয়ে স্বকণ্ঠে গেয়েছিলেন। রবীন্দ্রনাথের মৃত্যুর বছরখানেকের মধ্যেই নজরুল নিজেও অসুস্থ এবং ক্রমশ নির্বাক ও সম্বিতহারা হয়ে যান। দেশে ও বিদেশে কবির চিকিৎসার ব্যবস্থা হয় বটে, কিন্তু কোনো সুফল পাওয়া যায় নি। ১৯৪২ সালের জুলাই থেকে ১৯৭৬ সালের আগস্ট পর্যন্ত দীর্ঘ ৩৪টি বছর কবির এ অসহনীয় নির্বাক জীবনকাল অতিবাহিত হয়।<br /> <br /> ভারত সরকারের অনুমতিক্রমে ১৯৭২ সালের ২৪ মে কবিকে সপরিবারে স্বাধীন বাংলাদেশে আনা হয়। [[বাংলা সাহিত্য]] ও সংস্কৃতিতে কবির অবদানের স্বীকৃতিস্বরূপ ১৯৭৪ সালের ৯ ডিসেম্বর [[ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়]] এক বিশেষ সমাবর্তনে কবিকে সম্মানসূচক ডি.লিট উপাধিতে ভূষিত করে। ১৯৭৬ সালের জানুয়ারি মাসে নজরুলকে বাংলাদেশ সরকার বাংলাদেশের নাগরিকত্ব প্রদান এবং ২১ ফেব্রুয়ারি ‘একুশে পদকে’ ভূষিত করে। ২৯ আগস্ট ১৯৭৬ (১২ ভাদ্র ১৩৮৩) ঢাকার পিজি হাসপাতালে কবি শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগ করেন। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় মসজিদের উত্তর পার্শ্বে রাষ্ট্রীয় মর্যাদায় সমাহিত করা হয় বাংলাদেশের জাতীয় কবি কাজী নজরুল ইসলামকে। [রফিকুল ইসলাম] <br /> <br /> [[en:Islam, Kazi Nazrul]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%87%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%AE,_%E0%A6%95%E0%A6%BE%E0%A6%9C%E0%A7%80_%E0%A6%A8%E0%A6%9C%E0%A6%B0%E0%A7%81%E0%A6%B2&diff=21959 2026-02-19T08:25:44Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''ইসলাম, কাজী নজরুল''' (১৮৯৯-১৯৭৬) বাংলাদেশের জাতীয় কবি এবং অবিভক্ত বাংলার সাহিত্য, সমাজ ও সংস্কৃতি ক্ষেত্রের অন্যতম শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিত্ব। নজরুল ১৩০৬ বঙ্গাব্দের ১১ জ্যৈষ্ঠ (২৪ মে ১৮৯৯) পশ্চিমবঙ্গের বর্ধমান জেলার চুরুলিয়া গ্রামে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পিতা কাজী ফকির আহমদ ছিলেন মসজিদের [[ইমাম]] ও মাযারের খাদেম। নজরুলের ডাক নাম ছিল ‘দুখু মিয়া’। ১৯০৮ সালে পিতার মৃত্যু হলে নজরুল পরিবারের ভরণ-পোষণের জন্য হাজী পালোয়ানের মাযারের সেবক এবং মসজিদে মুয়াজ্জিনের কাজ করেন। তিনি গ্রামের [[মকতব]] থেকে নিম্ন প্রাথমিক পরীক্ষায়ও উত্তীর্ণ হন। শৈশবের এ শিক্ষা ও শিক্ষকতার মধ্য দিয়ে নজরুল অল্পবয়সেই ইসলাম ধর্মের মৌলিক আচার-অনুষ্ঠান, যেমন পবিত্র [[কুরআন]] পাঠ, [[নামায]], রোযা, [[হজ্জ]], [[যাকাত]] প্রভৃতি বিষয়ের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে পরিচিত হওয়ার সুযোগ লাভ করেন। পরবর্তী জীবনে বাংলা সাহিত্য ও সঙ্গীতে ইসলামি ঐতিহ্যের রূপায়ণে ওই অভিজ্ঞতা সহায়ক হয়েছিল। <br /> <br /> [[Image:IslamKaziNazrul.jpg|right|thumbnail|400px|কাজী নজরুল ইসলাম]] <br /> বাংলা সাহিত্যের ইতিহাসে তিনি ‘বিদ্রোহী কবি’ এবং আধুনিক বাংলা গানের জগতে ‘বুলবুল’ নামে খ্যাত। রবীন্দ্রনাথের অনুকরণমুক্ত কবিতা রচনায় তাঁর অবদান খুবই গুরুত্বপূর্ণ। তাঁর ব্যতিক্রমধর্মী কবিতার জন্যই ‘ত্রিশোত্তর আধুনিক কবিতা’র সৃষ্টি সহজতর হয়েছিল বলে মনে করা হয়। নজরুল সাহিত্যকর্ম এবং বিভিন্ন রাজনৈতিক কর্মকা-ের মাধ্যমে অবিভক্ত বাংলায় পরাধীনতা, সাম্প্রদায়িকতা, সাম্রাজ্যবাদ, উপনিবেশবাদ, মৌলবাদ এবং দেশি-বিদেশি শোষণের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করেন। এ কারণে ইংরেজ সরকার তাঁর কয়েকটি গ্রন্থ ও পত্রিকা নিষিদ্ধ করে এবং তাঁকে কারাদ-ে দ-িত করে। নজরুলও আদালতে লিখিত রাজবন্দীর জবানবন্দী দিয়ে এবং প্রায় চল্লিশ দিন একটানা [[অনশন]] করে ইংরেজ সরকারের জেল-জুলুমের প্রতিবাদ জানিয়ে ইতিহাস সৃষ্টি করেন এবং এর সমর্থনে নোবেল বিজয়ী [[ঠাকুর, রবীন্দ্রনাথ|রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর]] তাঁকে গ্রন্থ উৎসর্গ করে শ্রদ্ধা জানান।<br /> <br /> নজরুল তাঁর কবিতায় ব্যতিক্রমী এমন সব বিষয় ও শব্দ ব্যবহার করেন, যা আগে কখনও ব্যবহৃত হয়নি। কবিতায় তিনি সমকালীন রাজনৈতিক ও সামাজিক যন্ত্রণাকে ধারণ করায় অভূতপূর্ব জনপ্রিয়তা অর্জন করেন। তবে মানবসভ্যতার কয়েকটি মৌলিক সমস্যাও ছিল তাঁর কবিতার উপজীব্য। নজরুল তাঁর সৃষ্টিকর্মে হিন্দু-মুসলিম মিশ্র ঐতিহ্যের পরিচর্যা করেন। কবিতা ও গানে তিনি এ মিশ্র ঐতিহ্যচেতনাবশত প্রচলিত বাংলা ছন্দোরীতি ছাড়াও অনেক সংস্কৃত ও আরবি ছন্দ ব্যবহার করেন। নজরুলের ইতিহাস-চেতনায় ছিল সমকালীন এবং দূর ও নিকট অতীতের ইতিহাস, সমভাবে স্বদেশ ও আন্তর্জাতিক বিশ্ব।<br /> <br /> বাংলা সঙ্গীতের প্রায় সবকটি ধারার পরিচর্যা ও পরিপুষ্টি, বাংলা গানকে উত্তর ভারতীয় রাগসঙ্গীতের দৃঢ় ভিত্তির ওপর স্থাপন এবং লোকসঙ্গীতাশ্রয়ী বাংলা গানকে উপমহাদেশের বৃহত্তর মার্গসঙ্গীতের ঐতিহ্যের সঙ্গে সংযুক্তি নজরুলের মৌলিক সঙ্গীতপ্রতিভার পরিচায়ক। [[নজরুল সঙ্গীত|নজরুল সঙ্গীত]] বাংলা সঙ্গীতের অণুবিশ্ব, তদুপরি উত্তর ভারতীয় রাগসঙ্গীতের বঙ্গীয় সংস্করণ। বাণী ও সুরের বৈচিত্র্যে নজরুল বাংলা গানকে যথার্থ আধুনিক সঙ্গীতে রূপান্তরিত করেন। <br /> <br /> মকতব, মাযার ও মসজিদ-জীবনের পর নজরুল [[রাঢ়]] বাংলার (পশ্চিম বাংলার বর্ধমান-বীরভূম অঞ্চল) কবিতা, গান আর নৃত্যের মিশ্র আঙ্গিক [[লোকনাট্য]] লেটোদলে যোগদান করেন। ঐসব লোকনাট্যের দলে বালক নজরুল ছিলেন একাধারে [[পালাগান]] রচয়িতা ও অভিনেতা। নজরুলের কবি ও শিল্পী জীবনের শুরু এ লেটোদল থেকেই। হিন্দু পুরাণের সঙ্গে নজরুলের পরিচয়ও লেটোদল থেকেই শুরু হয়েছিল। তাৎক্ষণিকভাবে কবিতা ও গান রচনার কৌশল নজরুল [[লেটো গান|লেটো গান]] বা কবিগানের দলেই রপ্ত করেন। এ সময় লেটোদলের জন্য কিশোর কবি নজরুলের সৃষ্টি চাষার সঙ, শকুনিবধ, রাজা যুধিষ্ঠিরের সঙ, দাতা কর্ণ, আকবর বাদশাহ, কবি কালিদাস, বিদ্যাভূতুম, রাজপুত্রের সঙ, বুড় সালিকের ঘাড়ে রোঁ, মেঘনাদ বধ প্রভৃতি। <br /> <br /> ১৯১০ সালে নজরুল পুনরায় ছাত্রজীবনে ফিরে যান। প্রথমে তিনি রানীগঞ্জ সিয়ারসোল রাজ স্কুল এবং পরে মাথরুন উচ্চ ইংরেজি স্কুলে (পরে নবীনচন্দ্র ইনস্টিটিউশন) ভর্তি হন। শেষোক্ত স্কুলের হেড-মাস্টার ছিলেন কবি [[মল্লিক, কুমুদরঞ্জন|কুমুদরঞ্জন মল্লিক]]; নজরুল তাঁর সান্নিধ্য লাভ করেন। দুর্ভাগ্যক্রমে আর্থিক অনটনের কারণে ষষ্ঠ শ্রেণির পর নজরুলের ছাত্রজীবনে আবার বিঘœ ঘটে। মাথরুন স্কুল ছেড়ে তিনি প্রথমে বাসুদেবের কবিদলে, পরে এক খ্রিস্টান রেলওয়ে গার্ডের খানসামা পদে এবং শেষে আসানসোলে চা-রুটির দোকানে কাজ নেন। এভাবে কিশোর শ্রমিক নজরুল তাঁর বাল্যজীবনেই রূঢ় বাস্তবতার সঙ্গে সম্যকভাবে পরিচিত হন। <br /> <br /> চা-রুটির দোকানে চাকরি করার সময় আসানসোলের দারোগা রফিজউল্লার সঙ্গে নজরুলের পরিচয় হয় এবং তাঁর সুবাদেই নজরুল ১৯১৪ সালে ময়মনসিংহ জেলার ত্রিশালের দরিরামপুর স্কুলে সপ্তম শ্রেণিতে ভর্তি হন। এক বছর পর তিনি পুনরায় নিজের গ্রামে ফিরে যান এবং ১৯১৫ সালে আবার রানীগঞ্জ সিয়ারসোল রাজস্কুলে অষ্টম শ্রেণিতে ভর্তি হন। এ স্কুলে নজরুল ১৯১৫-১৯১৭ সালে একটানা অষ্টম থেকে দশম শ্রেণি পর্যন্ত পড়াশুনা করেন। প্রিটেস্ট পরীক্ষার সময় ১৯১৭ সালের শেষদিকে নজরুল সেনাবাহিনীতে যোগ দেন। ছাত্রজীবনের শেষ বছরগুলিতে নজরুল সিয়ারসোল স্কুলের চারজন শিক্ষক দ্বারা নানাভাবে প্রভাবিত হন। তাঁরা হলেন উচ্চাঙ্গসঙ্গীতে সতীশচন্দ্র কাঞ্জিলাল, বিপ্লবী ভাবধারায় নিবারণচন্দ্র ঘটক, ফারসি সাহিত্যে হাফিজ নুরুন্নবী এবং সাহিত্যচর্চায় নগেন্দ্রনাথ বন্দ্যোপাধ্যায়।<br /> <br /> ১৯১৭ সালের শেষদিক থেকে ১৯২০ সালের মার্চ-এপ্রিল পর্যন্ত প্রায় আড়াই বছর নজরুলের সামরিক জীবনের পরিধি। এ সময়ের মধ্যে তিনি ৪৯ বেঙ্গলি রেজিমেন্টের একজন সাধারণ সৈনিক থেকে ব্যাটেলিয়ন কোয়ার্টার মাস্টার হাবিলদার পর্যন্ত হয়েছিলেন। রেজিমেন্টের পাঞ্জাবি মৌলবির নিকট তিনি ফারসি ভাষা শেখেন, সঙ্গীতানুরাগী সহসৈনিকদের সঙ্গে দেশি-বিদেশি [[বাদ্যযন্ত্র]] সহযোগে সঙ্গীতচর্চা করেন এবং একই সঙ্গে সমভাবে গদ্যে-পদ্যে সাহিত্যচর্চা করেন। করাচি সেনানিবাসে বসে রচিত এবং কলকাতার বিভিন্ন পত্রপত্রিকায় প্রকাশিত নজরুলের রচনাবলির মধ্যে রয়েছে ‘বাউ-ুলের আত্মকাহিনী’ ([[সওগাত]], মে ১৯১৯) নামক প্রথম গদ্য রচনা, প্রথম প্রকাশিত কবিতা ‘মুক্তি’ ([[বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য পত্রিকা]], জুলাই ১৯১৯) এবং অন্যান্য রচনা: গল্প ‘হেনা’, ‘ব্যথার দান’, ‘মেহের নেগার’, ‘ঘুমের ঘোরে’; কবিতা ‘আশায়’, ‘কবিতা সমাধি’ প্রভৃতি। উল্লেখযোগ্য যে, করাচি সেনানিবাসে থেকেও তিনি কলকাতার বিভিন্ন সাহিত্যপত্রিকা, যেমন: [[প্রবাসী]], [[ভারতবর্ষ]], [[ভারতী]], [[মানসী]], মর্ম্মবাণী, [[সবুজপত্র]], সওগাত ও বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য পত্রিকার গ্রাহক ছিলেন। তাছাড়া তাঁর কাছে রবীন্দ্রনাথ, শরৎচন্দ্র, এমনকি ফারসি কবি হাফিজেরও কিছু গ্রন্থ ছিল। প্রকৃতপক্ষে নজরুলের আনুষ্ঠানিক সাহিত্যচর্চার শুরু করাচির সেনানিবাসে থাকাবস্থায়ই।<br /> <br /> প্রথম মহাযুদ্ধ শেষে ১৯২০ সালের মার্চ মাসে নজরুল দেশে ফিরে কলকাতায় সাহিত্যিক-সাংবাদিক জীবন শুরু করেন। কলকাতায় তাঁর প্রথম আশ্রয় ছিল ৩২নং কলেজ স্ট্রীটে [[বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য সমিতি]]-র অফিসে সমিতির অন্যতম কর্মকর্তা মুজফ্ফর আহমদের সঙ্গে। শুরুতেই [[মোসলেম ভারত]], বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য পত্রিকা, উপাসনা প্রভৃতি পত্রিকায় তাঁর সদ্যোরচিত বাঁধন-হারা [[উপন্যাস]] এবং ‘বোধন’, ‘শাত-ইল-আরব’, ‘বাদল প্রাতের শরাব’, ‘আগমনী’, ‘খেয়া-পারের তরণী’, ‘কোরবানী’, ‘মোহর্রম’, ‘ফাতেহা-ই-দোয়াজ্দহম্’ প্রভৃতি কবিতা প্রকাশিত হলে বাংলা সাহিত্য ক্ষেত্রে চাঞ্চল্যের সৃষ্টি হয়। বাংলা সাহিত্যের এ নবীন প্রতিভার প্রতি সাহিত্যানুরাগীদের দৃষ্টি পড়ে। কবি-সমালোচক [[মজুমদার, মোহিতলাল|মোহিতলাল মজুমদার]] মোসলেম ভারত পত্রিকায় প্রকাশিত এক পত্রের মাধ্যমে নজরুলের ‘খেয়া-পারের তরণী’ এবং ‘বাদল প্রাতের শরাব’ কবিতাদুটির উচ্ছ্বসিত প্রশংসা করেন এবং বাংলার সারস্বত সমাজে তাঁকে স্বাগত জানান। নজরুল বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য সমিতির অফিসে [[হক, মোহাম্মদ মোজাম্মেল|মোহাম্মদ মোজাম্মেল হক]], আফজালুল হক, [[ওদুদ, কাজী আবদুল|কাজী আবদুল ওদুদ]], [[শহীদুল্লাহ, মুহম্মদ|মুহম্মদ শহীদুল্লাহ্]] প্রমুখ সমকালীন মুসলমান সাহিত্যিকের সঙ্গে ঘনিষ্ঠ হন। অপরদিকে কলকাতার তৎকালীন জমজমাট দুটি সাহিত্যিক আসর ‘গজেনদার আড্ডা’ ও ‘ভারতীয় আড্ডা’য় [[সেন, অতুলপ্রসাদ|অতুলপ্রসাদ সেন]], দিনেন্দ্রনাথ ঠাকুর, [[ঠাকুর, অবনীন্দ্রনাথ|অবনীন্দ্রনাথ ঠাকুর]], [[দত্ত, সত্যেন্দ্রনাথ|সত্যেন্দ্রনাথ দত্ত]], চারুচন্দ্র বন্দ্যোপাধ্যায়, ওস্তাদ করমতুল্লা খাঁ, [[আতর্থী, প্রেমাঙ্কুর|প্রেমাঙ্কুর আতর্থী]], [[ভাদুড়ী, শিশিরকুমার|শিশিরকুমার ভাদুড়ী]], হেমেন্দ্রকুমার রায়, [[চট্টোপাধ্যায়, শরৎচন্দ্র|শরৎচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়]], নির্মলেন্দু লাহিড়ী, ধূর্জটিপ্রসাদ মুখোপাধ্যায় প্রমুখ বাংলার সমকালীন শিল্প, সাহিত্য, [[সঙ্গীত]] ও নাট্যজগতের দিকপালদের সঙ্গে পরিচিত ও ঘনিষ্ঠ হবার সুযোগ পান। নজরুল ১৯২১ সালের অক্টোবর মাসে শান্তিনিকেতনে রবীন্দ্রনাথের সঙ্গে সাক্ষাৎ করেন; তখন থেকে ১৯৪১ পর্যন্ত দু দশক বাংলার দু প্রধান কবির মধ্যে যোগাযোগ ও ঘনিষ্ঠতা অক্ষুন্ন ছিল।<br /> <br /> এ.কে ফজলুল হকের (শেরে-বাংলা) সম্পাদনায় অসহযোগ ও খিলাফত আন্দোলনের প্রেক্ষাপটে ১৯২০ সালের ১২ জুলাই সান্ধ্য দৈনিক [[নবযুগ]] প্রকাশিত হলে তার মাধ্যমেই নজরুলের সাংবাদিক জীবনের সূত্রপাত ঘটে। নজরুলের লেখা ‘মুহাজিরীন হত্যার জন্য দায়ী কে?’ প্রবন্ধের জন্য ওই বছরেরই আগস্ট-সেপ্টেম্বরের দিকে পত্রিকার জামানত বাজেয়াপ্ত হয় এবং নজরুলের ওপর পুলিশের দৃষ্টি পড়ে। নবযুগ পত্রিকার সাংবাদিকরূপে নজরুল যেমন একদিকে স্বদেশ ও আন্তর্জাতিক জগতের রাজনৈতিক-সামাজিক অবস্থা নিয়ে লিখছিলেন, তেমনি মুজফ্ফর আহমদের সঙ্গে বিভিন্ন রাজনৈতিক সভা-সমিতিতে উপস্থিত থেকে সমকালীন রাজনৈতিক পরিস্থিতি সম্পর্কেও ওয়াকিবহাল হচ্ছিলেন। পাশাপাশি বিভিন্ন ঘরোয়া আসর ও অনুষ্ঠানে যোগদান এবং সঙ্গীত পরিবেশনের মধ্য দিয়ে তরুণ কবির সংস্কৃতিচর্চাও অগ্রসর হচ্ছিল। নজরুল তখনও নিজে গান লিখে সুর করতে শুরু করেন নি, তবে তাঁর কয়েকটি কবিতায় সুর দিয়ে তার স্বরলিপিসহ পত্রপত্রিকায় প্রকাশ করেছিলেন ব্রাহ্মসমাজের সঙ্গীতজ্ঞ মোহিনী সেনগুপ্তা, যেমন: ‘হয়ত তোমার পাব দেখা’, ‘ওরে এ কোন্ ¯েœহ-সুরধুনী’। নজরুলের গান ‘বাজাও প্রভু বাজাও ঘন’ প্রথম প্রকাশিত হয় সওগাত পত্রিকার ১৩২৭ সালের বৈশাখ সংখ্যায়।<br /> <br /> ১৯২১ সালের এপ্রিল-জুন মাস নজরুলের জীবনের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ও তাৎপর্যপূর্ণ সময়। এ সময় তিনি মুসলিম সাহিত্য সমিতির অফিসে পরিচিত হন পুস্তক প্রকাশক আলী আকবর খানের সঙ্গে এবং তাঁর সঙ্গেই নজরুল প্রথম কুমিল্লায় বিরজাসুন্দরী দেবীর বাড়িতে আসেন। এখানে তিনি প্রমীলার সঙ্গে পরিচিত হন এবং এ পরিচয়ের সূত্র ধরেই পরে তাঁরা পরিণয়সূত্রে আবদ্ধ হন। <br /> <br /> কুমিল্লা থেকে নজরুল দৌলতপুর গ্রামে আলী আকবর খানের বাড়িতে গিয়ে কিছুকাল অবস্থান করেন। সেখান থেকে ১৯ জুন পুনরায় কুমিল্লায় ফিরে তিনি ১৭ দিন অবস্থান করেন। তখন অসহযোগ আন্দোলনে কুমিল্লা উদ্বেলিত। নজরুল বিভিন্ন শোভাযাত্রা ও সভায় যোগ দিয়ে গাইলেন সদ্যোরচিত ও সুরারোপিত স্বদেশী গান: ‘এ কোনো পাগল পথিক ছুটে এলো বন্দিনী মার আঙ্গিনায়’, ‘আজি রক্ত-নিশি ভোরে/ একি এ শুনি ওরে/ মুক্তি-কোলাহল বন্দী-শৃঙ্খলে’ প্রভৃতি। এভাবেই কলকাতার সৌখিন গীতিকার ও গায়ক নজরুল কুমিল্লায় অসহযোগ আন্দোলনে যোগদান এবং পরাধীনতার বিরুদ্ধে জাগরণী গান রচনা ও পরিবেশনার মধ্য দিয়ে স্বদেশী গান রচয়িতা ও রাজনৈতিক কর্মীতে পরিণত হন। <br /> <br /> ১৯২১ সালের নভেম্বর মাসে নজরুল আবার কুমিল্লা যান। ২১ নভেম্বর ভারতব্যাপী হরতাল ছিল। নজরুল পুনরায় পথে নামেন এবং অসহযোগ মিছিলের সঙ্গে শহর প্রদক্ষিণ করে গাইলেন: ‘ভিক্ষা দাও! ভিক্ষা দাও! ফিরে চাও ওগো পুরবাসী।’ এ সময় তুরস্কে মধ্যযুগীয় সামন্ত শাসন টিকিয়ে রাখার জন্য ভারতে মুসলমানরা [[খিলাফত আন্দোলন]] করছিল। মহাত্মা গান্ধীর নেতৃত্বে অসহযোগ আর মওলানা মোহাম্মদ আলী ও শওকত আলীর নেতৃত্বে খিলাফত আন্দোলনের দর্শনে নজরুল আস্থাশীল ছিলেন না। স্বদেশে সশস্ত্র বিপ্লবের মাধ্যমে স্বরাজ বা স্বাধীনতা অর্জন আর মোস্তফা কামাল আতাতুর্কের নেতৃত্বে তুরস্কের সালতানাত উচ্ছেদকারী নব্য তুর্কি আন্দোলনের প্রতি নজরুলের সমর্থন ছিল; তথাপি ভারতের হিন্দু ও মুসলমান সম্প্রদায়ের সম্মিলিত সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী সংগ্রামের জন্যই তিনি ওই দুটি আন্দোলনে যোগদান করেন। <br /> <br /> ১৯২১ সালের ডিসেম্বর মাসে কুমিল্লা থেকে [[কলকাতা]] ফেরার পর নজরুলের দুটি ঐতিহাসিক ও বৈপ্লবিক সৃষ্টিকর্ম হচ্ছে ‘বিদ্রোহী’ কবিতা ও ‘ভাঙার গান’ সঙ্গীত। এ দুটি রচনা বাংলা কবিতা ও গানের ধারাকে সম্পূর্ণ বদলে দিয়েছিল; ‘বিদ্রোহী’ কবিতার জন্য নজরুল বিপুল খ্যাতি ও জনপ্রিয়তা অর্জন করেন। <br /> <br /> ১৯২১ সালের শেষদিকে নজরুল আরেকটি বিখ্যাত কবিতা ‘কামাল পাশা’ রচনা করেন, যার মাধ্যমে তাঁর সমকালীন আন্তর্জাতিক ইতিহাস-চেতনা এবং ভারতীয় মুসলমানদের খিলাফত আন্দোলনের অসারতার পরিচয় পাওয়া যায়। নজরুল তাঁর রাষ্ট্রীয় ধ্যান-ধারণায় সবচেয়ে বেশি প্রভাবিত হয়েছিলেন মোস্তফা কামাল পাশার নেতৃত্ব দ্বারা, কারণ তিনি সামন্ততান্ত্রিক খিলাফত বা তুরস্কের সুলতানকে উচ্ছেদ করে তুরস্ককে একটি আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষ প্রজাতন্ত্রে রূপান্তরিত করেছিলেন। তুরস্কের সমাজজীবন থেকে মোস্তফা কামাল যে মৌলবাদ ও পর্দাপ্রথা দূর করেছিলেন, তা নজরুলকে বেশি অনুপ্রাণিত করেছিল। তিনি ভেবেছিলেন, তুরস্কে যা সম্ভবপর, ভারত ও বাংলায় তা সম্ভবপর নয় কেন? বস্তুত, গোঁড়ামি, রক্ষণশীলতা, ধর্মান্ধতা, কুসংস্কার ও আচারসর্বস্বতা থেকে দেশবাসী, বিশেষত স্বধর্মীদের মুক্তির জন্য নজরুল আজীবন সংগ্রাম করে গেছেন। ১৯১৭ সালের রুশ সমাজতান্ত্রিক বিপ্লবও নজরুলকে নানাভাবে প্রভাবিত করেছিল। নজরুলের [[লাঙল|লাঙল]] ও গণবাণী পত্রিকায় প্রকাশিত ‘সাম্যবাদী’ ও ‘সর্বহারা’ কবিতাগুচ্ছ এবং কমিউনিস্ট ইন্টারন্যাশনাল-এর অনুবাদ ‘জাগ অনশন বন্দী ওঠ রে যত’ এবং ‘রেড ফ্লাগ’ অবলম্বনে রক্তপতাকার গান এর প্রমাণ।<br /> <br /> ১৯২২ সালে নজরুলের যেসব সাহিত্যকর্ম প্রকাশিত হয় সেসবের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ ছিল গল্প-সংকলন ব্যথার দান, কবিতা-সংকলন অগ্নি-বীণা ও প্রবন্ধ-সংকলন যুগবাণী। বাংলা কবিতার পালাবদলকারী কাব্য অগ্নি-বীণা প্রকাশের সঙ্গে সঙ্গে এর প্রথম সংস্করণ শেষ হয়ে যায় এবং পরপর কয়েকটি নতুন সংস্করণ প্রকাশ করতে হয়; কারণ এ কাব্যে নজরুলের ‘প্রলয়োল্লাস’, ‘আগমনী’, ‘খেয়াপারের তরণী’, ‘শাত-ইল্-আরব’, ‘বিদ্রোহী’, ‘কামাল পাশা’ প্রভৃতি বাংলা সাহিত্যে সাড়া জাগানো এবং বাংলা কবিতার মোড় ফেরানো কবিতা সংকলিত হয়েছিল। <br /> <br /> ১৯২২ সালে নজরুলের অপর বিপ্লবী উদ্যম হলো [[ধূমকেতু]] পত্রিকার প্রকাশ (১২ আগস্ট)। পত্রিকাটি সপ্তাহে দুবার প্রকাশিত হতো। বিশের দশকে অসহযোগ ও খিলাফত আন্দোলনের ব্যর্থতার পর সশস্ত্র বিপ্লববাদের পুনরাবির্ভাবে ধূমকেতু পত্রিকার তাৎপর্যপূর্ণ অবদান ছিল। এক অর্র্থে এ পত্রিকা হয়ে উঠেছিল সশস্ত্র বিপ্লবীদের মুখপত্র। পত্রিকাটি প্রকাশিত হতো ‘কাজী নজরুল ইসলাম কল্যাণীয়েষু, আয় চলে আয়রে ধূমকেতু। আঁধারে বাঁধ অগ্নিসেতু, দুর্দিনের এ দুর্গশিরে উড়িয়ে দে তোর বিজয় কেতন।’ রবীন্দ্রনাথের এ আশীর্বাণী শীর্ষে ধারণ করে। ধূমকেতুর ২৬ সেপ্টেম্বর ১৯২২ সংখ্যায় নজরুলের প্রচ্ছন্ন রাজনৈতিক কবিতা ‘আনন্দময়ীর আগমনে’ প্রকাশিত হলে ৮ নভেম্বর পত্রিকার ওই সংখ্যাটি নিষিদ্ধ করা হয়। নজরুলের প্রবন্ধগ্রন্থ যুগবাণী বাজেয়াপ্ত হয় ২৩ নভেম্বর ১৯২২। একই দিনে নজরুলকে কুমিল্লা থেকে গ্রেফতার করে কলকাতায় আনা হয়। বিচারাধীন বন্দি হিসেবে ১৯২৩ সালের ৭ জানুয়ারি নজরুল আত্মপক্ষ সমর্থন করে চিফ প্রেসিডেন্সি ম্যাজিস্ট্রেট সুইনহোর আদালতে যে জবানবন্দী প্রদান করেন, বাংলা সাহিত্যের ইতিহাসে তা ‘রাজবন্দীর জবানবন্দী’ নামে সাহিত্য-মর্যাদা পেয়ে আসছে। ১৬ জানুয়ারি বিচারের রায়ে নজরুল এক বছর সশ্রম কারাদ-ে দ-িত হন। <br /> <br /> নজরুল যখন আলীপুর সেন্ট্রাল জেলে বন্দি তখন রবীন্দ্রনাথ তাঁর বসন্ত গীতিনাট্য তাঁকে উৎসর্গ করেন (২২ জানুয়ারি ১৯২৩)। এ ঘটনায় উল্লসিত নজরুল জেলখানায় বসে তাঁর অনুপম কবিতা ‘আজ সৃষ্টি সুখের উল্লাসে’ রচনা করেন। সমকালীন অনেক রবীন্দ্রভক্ত ও অনুরাগী কবি-সাহিত্যিক বিষয়টি ভালো চোখে দেখেন নি। এ ব্যাপারে কেউ কেউ অভিযোগ করলে রবীন্দ্রনাথ তাঁদের নজরুল-কাব্যপাঠের পরামর্শ দেন এবং বলেন, ‘...যুগের মনকে যা প্রতিফলিত করে, তা শুধু কাব্য নয়, মহাকাব্য।’ <br /> <br /> ১৯২৩ সালের ১৪ এপ্রিল নজরুলকে হুগলি জেলে স্থানান্তর করা হয়। রাজবন্দিদের প্রতি ইংরেজ জেল-সুপারের দুর্ব্যবহারের প্রতিবাদে ওই দিন থেকেই তিনি অনশন ধর্মঘট শুরু করেন। রবীন্দ্রনাথ অনশন ভঙ্গ করার অনুরোধ জানিয়ে নজরুলকে টেলিগ্রাম করেন: ‘এরাব ঁঢ় যঁহমবৎ ংঃৎরশব, ড়ঁৎ ষরঃবৎধঃঁৎব পষধরসং ুড়ঁ.’ অবশ্য জেল কর্তৃপক্ষের বিরূপ মনোভাবের কারণে নজরুল টেলিগ্রামটি পান নি। এদিকে জনমতের চাপে ১৯২৩ সালের ২২ মে জেল-পরিদর্শক ড. আবদুল্লাহ সোহরাওয়ার্র্দী হুগলি জেল পরিদর্শন করেন এবং তাঁর আশ্বাস ও অনুরোধে ওই দিনই নজরুল চল্লিশ দিনের অনশন ভঙ্গ করেন। নজরুলকে ১৯২৩ সালের ১৮ জুন বহরমপুর জেলে স্থানান্তর করা হয় এবং এক বছর তিন সপ্তাহ কারাবাসের পর ১৫ ডিসেম্বর তাঁকে মুক্তি দেওয়া হয়। হুগলি জেলে বসে নজরুল রচনা করেন ‘এই শিকল-পরা ছল মোদের এ শিকল-পরা ছল’, আর বহরমপুর জেলে ‘জাতের নামে বজ্জাতি সব জাত-জালিয়াৎ খেল্ছে জুয়া’ এ বিখ্যাত গান দুটি।<br /> <br /> নজরুলের প্রেম ও প্রকৃতির কবিতার প্রথম সংকলন দোলন-চাঁপা প্রকাশিত হয় ১৯২৩ সালের অক্টোবরে। এতে সংকলিত দীর্ঘ কবিতা ‘পূজারিণী’-তে নজরুলের রোমান্টিক প্রেম-চেতনার বহুমাত্রিক স্বরূপ প্রকাশিত হয়েছে।<br /> <br /> ১৯২৪ সালের ২৫ এপ্রিল কলকাতায় নজরুল ও প্রমীলার বিবাহ সম্পন্ন হয়। প্রমীলা ছিলেন ব্রাহ্মসমাজভুক্ত। তাঁর মা গিরিবালা দেবী ছাড়া পরিবারের অন্যরা এ বিবাহ সমর্থন করেননি। নজরুলও আত্মীয়-স্বজন থেকে বিচ্ছিন্ন ছিলেন। হুগলির মহীয়সী মহিলা মিসেস মাসুমা রহমান বিবাহপর্বে প্রধান ভূমিকা পালন করেন। নজরুল হুগলিতে সংসার পাতেন। <br /> <br /> ১৯২৪ সালের ১০ আগস্ট নজরুলের গান ও কবিতা সংকলন বিষের বাঁশী এবং একই মাসে ভাঙ্গার গান প্রকাশিত হয়। দুটি গ্রন্থই ওই বছর অক্টোবর ও নভেম্বর মাসে সরকার কর্তৃক বাজেয়াপ্ত হয়।<br /> <br /> ১৯২৫ সালে নজরুলের গানের প্রথম রেকর্ড প্রকাশিত হয় হিজ মাস্টার্স ভয়েস (এইচ.এম.ভি) কোম্পানি থেকে, যদিও ১৯২৮ সালের আগে নজরুল [[গ্রামোফোন]] কোম্পানির সঙ্গে সরাসরি সংশ্লিষ্ট হন নি। শিল্পী হরেন্দ্রনাথ দত্তের কণ্ঠে ‘জাতের নামে বজ্জাতি সব জাত-জালিয়াৎ খেল্ছে জুয়া’ ও ‘যাক পুড়ে যাক বিধির বিধান সত্য হোক’ গান দুটি রেকর্ড করা হয়। <br /> <br /> নজরুল এ সময় বিভিন্ন রাজনৈতিক সভা-সমিতি ও অনুষ্ঠানে যোগ দিতেন এবং স্বরচিত স্বদেশী গান পরিবেশন করে পরাধীনতার বিরুদ্ধে সংগ্রামে মানুষকে উদ্বুদ্ধ করতেন। তিনি তাঁর একটি জনপ্রিয় স্বদেশী গান ‘র্ঘো রে র্ঘো রে আমার সাধের র্চকা ঘোর’ ১৯২৫ সালের মে মাসে ফরিদপুরে অনুষ্ঠিত কংগ্রেসের অধিবেশনে মহাত্মা গান্ধী ও দেশবন্ধু চিত্তরঞ্জন দাশের উপস্থিতিতে পরিবেশন করেন। ১৯২৫ সালের শেষ দিকে নজরুল প্রত্যক্ষ রাজনীতিতে যোগদান করেন। তিনি কুমিল্লা, মেদিনীপুর, হুগলি, ফরিদপুর, বাঁকুড়া এবং বাংলাদেশের বিভিন্ন স্থানে রাজনৈতিক সভা-সমিতিতে অংশগ্রহণ করেন। নজরুল এ সময় বঙ্গীয় প্রাদেশিক কংগ্রেসের সদস্য হওয়া ছাড়াও শ্রমিক ও কৃষক আন্দোলনের জন্য ‘শ্রমিক-প্রজা-স্বরাজ দল’ গঠনে সক্রিয় ভূমিকা রাখেন। রাজনীতিক নজরুলের একটি উল্লেখযোগ্য উদ্যোগ ছিল সাপ্তাহিক লাঙ্গল পত্রিকা প্রকাশ (১৬ ডিসেম্বর ১৯২৫)। তিনি এ পত্রিকার প্রধান সম্পাদক ছিলেন। এর প্রথম সংখ্যাতেই নজরুলের ‘সাম্যবাদী’ কবিতাসমষ্টি মুদ্রিত হয়। লাঙ্গল ছিল বাংলা ভাষায় প্রকাশিত প্রথম শ্রেণিসচেতন সাপ্তাহিক পত্রিকা। এতে প্রকাশিত ‘শ্রমিক-প্রজা-স্বরাজ দলে’র ম্যানিফেস্টোতে প্রথম ভারতের পূর্ণ স্বাধীনতার দাবি উত্থাপিত হয়। এ সময় নজরুল পেশাজীবী শ্রমিক-কৃষক সংগঠনের উপযোগী সাম্যবাদী ও সর্বহারা কাব্যগ্রন্থ প্রকাশ করেন।<br /> <br /> ১৯২৬ সালে নজরুল কৃষ্ণনগরে বসবাস শুরু করেন এবং বাংলা গানে এক নতুন ধারার সংযোজন করেন। তিনি স্বদেশী গানকে স্বাধীনতা ও দেশাত্মবোধের মধ্যে সীমাবদ্ধ না রেখে সর্বহারা শ্রেণির গণসঙ্গীতে রূপান্তরিত করেন। স্মরণীয় যে, ১৯২৭ সালের এপ্রিল মাসে নজরুল কলকাতার প্রথম বামপন্থী সাপ্তাহিক গণবাণীর (১৯২৭ সালের ১২ আগস্ট থেকে গণবাণী ও লাঙ্গল একীভূত হয়) জন্য রচনা করেন ‘কমিউনিস্ট ইন্টারন্যাশনাল’ ও ‘রেড ফ্লাগ’ অবলম্বনে ‘জাগো অনশন বন্দী’, ‘রক্তপতাকার গান’ ইত্যাদি। ১৯২৫ সালে নজরুলের প্রকাশনাসমূহের মধ্যে উল্লেখযোগ্য ছিল: গল্প-সংকলন রিক্তের বেদন, কবিতা ও গানের সংকলন চিত্তনামা, ছায়ানট, সাম্যবাদী ও পূবের হাওয়া। হিন্দু-মুসলমান ঐক্যের অগ্রদূত দেশবন্ধু চিত্তরঞ্জন দাশের অকাল মৃত্যুতে (১৬ জুন ১৯২৫) শোকাহত নজরুল কর্তৃক রচিত গান ও কবিতা নিয়ে চিত্তনামা গ্রন্থটি সংকলিত হয়।<br /> <br /> ১৯২৬ সালের নভেম্বরে অনুষ্ঠিত কেন্দ্রীয় আইনসভার উচ্চ পরিষদের সদস্যপদের জন্য পূর্ববঙ্গ থেকে নির্বাচনে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা নজরুলের রাজনৈতিক জীবনে একটি উল্লেখযোগ্য ঘটনা। এ উপলক্ষে তিনি পূর্ববাংলায়, বিশেষত ঢাকা বিভাগে ব্যাপকভাবে সফর করেন। স্কুলজীবনে ত্রিশাল-দরিরামপুরে থাকাকালে এ অঞ্চল সম্পর্কে তাঁর যে অভিজ্ঞতার সূত্রপাত হয়, রাজনৈতিক ও বৈবাহিক কারণে তা আরও গভীর হয়।<br /> <br /> নজরুল ছিলেন বাংলা [[গজল]] গানের স্রষ্টা। গণসঙ্গীত ও গজলে যৌবনের দুটি বিশিষ্ট দিক সংগ্রাম ও প্রেমের পরিচর্যাই ছিল মুখ্য। নজরুল গজল আঙ্গিক সংযোজনের মাধ্যমে বাংলা গানের প্রচলিত ধারায় বৈচিত্র্য আনয়ন করেন। তাঁর অধিকাংশ গজলের বাণীই উৎকৃষ্ট কবিতা এবং তার সুর রাগভিত্তিক। আঙ্গিকের দিক থেকে সেগুলি উর্দু গজলের মতো তালযুক্ত ও তালছাড়া গীত। নজরুলের বাংলা গজল গানের জনপ্রিয়তা সমকালীন বাংলা গানের ইতিহাসে ছিল তুলনাহীন। ১৯২৬-১৯২৭ সালে কৃষ্ণনগর জীবনে নজরুল উভয় ধারায় বহুসংখ্যক গান রচনা করেন। ওই সময়ে তিনি নিজের গানের স্বরলিপি প্রকাশ করতে থাকেন। এসব গান থেকে স্পষ্ট হয় যে, নজরুলের সৃজনশীল মৌলিক সঙ্গীত প্রতিভার প্রথম স্ফুরণ ঘটে ১৯২৬-১৯২৭ সালে কৃষ্ণনগরে। অথচ নজরুলের কৃষ্ণনগর জীবন ছিল অভাব-অনটন, রোগ-শোক ও দুঃখ-দারিদ্র্যক্লিষ্ট। তখনও পর্যন্ত নজরুল কোনো প্রচার মাধ্যমের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট হন নি, তবে [[রায়, দিলীপকুমার|দিলীপকুমার রায়]] ও সাহানা দেবীর মতো বড় মাপের শিল্পী ও সঙ্গীতজ্ঞ নজরুলের গানকে বিভিন্ন আসরে ও অনুষ্ঠানে পরিবেশন করে জনপ্রিয় করে তোলেন। <br /> <br /> ১৯২৭ সালে একদিকে সাপ্তাহিক [[শনিবারের চিঠি]]-তে রক্ষণশীল হিন্দু বিশেষত ব্রাহ্মণসমাজের একটি অংশ থেকে, অপরদিকে মৌলবাদী মুসলমান সমাজের ইসলাম দর্শন, মোসলেম দর্পণ প্রভৃতি পত্রিকায় নজরুল-সাহিত্যের বিরূপ সমালোচনার ঝড় ওঠে। শনিবারের চিঠি-তে নজরুলের বিভিন্ন রচনার প্যারডি প্রকাশিত হতে থাকে। তবে নজরুলের সমর্থনে কল্লোল, কালিকলম প্রভৃতি প্রগতিশীল পত্রিকা এগিয়ে আসে। ১৯২৭ সালে নজরুলের কবিতা ও গানের সংকলন ফণি-মনসা এবং পত্রোপন্যাস বাঁধন হারা প্রকাশিত হয়।<br /> <br /> ১৯২৭ সালের ২৮ ফেব্রুয়ারি নজরুল ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের বুদ্ধির মুক্তি আন্দোলনের প্রবক্তা [[মুসলিম সাহিত্য সমাজ|মুসলিম সাহিত্য সমাজ]]-এর প্রথম বার্ষিক সম্মেলনে যোগদান করেন। ১৯২৮ সালের ফেব্রুয়ারি মাসের দ্বিতীয় সপ্তাহে নজরুল মুসলিম সাহিত্য সমাজ-এর দ্বিতীয় বার্ষিক সম্মেলনে যোগদানের জন্য পুনরায় ঢাকা আসেন। সেবার তিনি ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক [[হোসেন, কাজী মোতাহার|কাজী মোতাহার হোসেন]], ছাত্র [[বসু, বুদ্ধদেব|বুদ্ধদেব বসু]], অজিত দত্ত এবং গণিতের ছাত্রী ফজিলাতুন্নেসার সঙ্গে পরিচিত হন। একই বছর জুন মাসে পুনরায় ঢাকা এলে সঙ্গীত চর্চাকেন্দ্রের রানু সোম (প্রতিভা বসু) ও উমা মৈত্রের (লোটন) সঙ্গে কবির ঘনিষ্ঠতা হয়। অর্থাৎ এ সময় পরপর তিনবার ঢাকায় এসে নজরুল ঢাকার প্রগতিশীল অধ্যাপক, ছাত্র ও শিল্পীদের সঙ্গে পরিচিত হয়ে ওঠেন। ওদিকে ১৯২৮ সালে কলকাতায় মওলানা [[খাঁ, মোহাম্মদ আকরম|মোহাম্মদ আকরম খাঁ]]-র মাসিক [[মোহাম্মদী]] পত্রিকায় নজরুল-বিরোধিতা শুরু হয়, কিন্তু মোহাম্মদ নাসিরউদ্দীনের সওগাত পত্রিকা বলিষ্ঠভাবে নজরুলকে সমর্থন করে। নজরুল সওগাতে যোগদান করে একটি রম্য বিভাগ পরিচালনার দায়িত্ব গ্রহণ করেন। সওগাতে প্রকাশিত এক প্রবন্ধে [[শামসুদ্দীন, আবুল কালাম|আবুল কালাম শামসুদ্দীন]] নজরুলকে যুগপ্রবর্তক কবি ও বাংলার জাতীয় কবি হিসেবে আখ্যায়িত করেন। <br /> <br /> নজরুল ১৯২৮ সালে গ্রামোফোন কোম্পানির সঙ্গে, ১৯২৯ সালে বেতার ও মঞ্চের সঙ্গে এবং ১৯৩৪ সালে চলচ্চিত্রের সঙ্গে যুক্ত হন। ১৯২৮ থেকে ১৯৩২ সাল পর্যন্ত তিনি এইচ.এম.ভি গ্রামোফোন কোম্পানির সঙ্গে সঙ্গীত-রচয়িতা ও প্রশিক্ষকরূপে যুক্ত ছিলেন। এইচ.এম.ভি-তে নজরুলের প্রশিক্ষণে প্রথম রেকর্ডকৃত তাঁর দুটি গান ‘ভুলি কেমনে’ ও ‘এত জল ও কাজল চোখে’ গেয়েছিলেন আঙ্গুরবালা। নজরুলের নিজের প্রথম রেকর্ড ছিল স্বরচিত ‘নারী’ কবিতার আবৃত্তি। নজরুল কলকাতা বেতার কেন্দ্র থেকে প্রথম অনুষ্ঠান প্রচার করেন ১৯২৯ সালের ১২ নভেম্বর সান্ধ্য অধিবেশনে। ১৯২৯ সালে মনোমোহন থিয়েটারে প্রথম মঞ্চস্থ শচীন্দ্রনাথ সেনগুপ্তের রক্তকমল নাটকের জন্য নজরুল গান রচনা ও সুর সংযোজনা করেন। শচীন্দ্রনাথ ওই নাটকটি নজরুলকে উৎসর্গ করেন। ১৯৩০ সালে মঞ্চস্থ মন্মথ রায়ের চাঞ্চল্য সৃষ্টিকারী নাটক কারাগার-এ নজরুলের আটটি গান ছিল, নাটকটি একটানা ১৮ রজনী মঞ্চস্থ হওয়ার পর সরকার নিষিদ্ধ করে।<br /> <br /> ১৯২৯ সালের ১০ ডিসেম্বর কলকাতার এলবার্ট হলে বাঙালিদের পক্ষ থেকে বিদ্রোহী কবি কাজী নজরুল ইসলামকে এক বর্ণাঢ্য সংবর্ধনা দেওয়া হয়। তাতে সভাপতিত্ব করেন আচার্য [[রায়, প্রফুল্লচন্দ্র|প্রফুল্লচন্দ্র রায়]], অভিনন্দন-পত্র পাঠ করেন ব্যারিস্টার [[আলি, শেখ ওয়াজেদ|এস ওয়াজেদ আলী]], শুভেচ্ছা ভাষণ দেন বিশিষ্ট রাজনীতিক [[বসু, সুভাষচন্দ্র|সুভাষচন্দ্র বসু]] (নেতাজী) এবং [[সেন, রায়বাহাদুর জলধর|রায়বাহাদুর জলধর সেন]]। কবিকে সোনার দোয়াত-কলম উপহার দেওয়া হয়। এ সংবর্ধনা সভায় প্রফুল্লচন্দ্র রায় বলেছিলেন, ‘আমার বিশ্বাস, নজরুল ইসলামের কবিতা পাঠে আমাদের ভাবী বংশধরেরা এক একটি অতি মানুষে পরিণত হইবে।’ সুভাষচন্দ্র বসু বলেছিলেন, ‘আমরা যখন যুদ্ধ ক্ষেত্রে যাব তখন সেখানে নজরুলের যুদ্ধের গান গাওয়া হবে! আমরা যখন কারাগারে যাব, তখনও তাঁর গান গাইব।’ <br /> <br /> ১৯২৯ সালের জানুয়ারি মাসে নজরুল চট্টগ্রাম সফরে আসেন এবং [[চৌধুরী, হবীবুল্লাহ বাহার|হবীবুল্লাহ বাহার]] ও [[মাহমুদ, শামসুন্নাহার|শামসুন্নাহার]] ভাইবোনের আতিথ্য গ্রহণ করেন; বন্ধু কমরেড মুজফ্ফর আহমদের জন্মস্থান সন্দ¡ীপও ভ্রমণ করেন। ১৯২৮-১৯২৯ সালে নজরুলের প্রকাশিত কবিতা ও গানের সংকলনের মধ্যে ছিল: সিন্ধু-হিন্দোল (১৯২৮), সঞ্চিতা (১৯২৮); বুলবুল (১৯২৮), জিঞ্জীর (১৯২৮) ও চক্রবাক (১৯২৯)। ১৯২৯ সালে কবির তৃতীয় পুত্র কাজী সব্যসাচীর জন্ম হয়, আর মে মাসে চার বছরের প্রিয়পুত্র বুলবুল বসন্ত রোগে মারা যায়। কবি এতে প্রচ- আঘাত পান। অনেকে বলেন এ মৃত্যু কবির জীবনের মোড় ঘুরিয়ে দেয়। তিনি ক্রমশ অন্তর্মুখী হয়ে ওঠেন এবং আধ্যাত্মিক সাধনার দিকে ঝুঁকে পড়েন। বুলবুলের রোগশয্যায় বসে নজরুল হাফিজের রুবাইয়াৎ অনুবাদ করছিলেন, যা পরে রুবাইয়াৎ-ই-হাফিজ নামে প্রকাশিত হয়। ১৯৩০ সালে প্রকাশিত হয়েছিল নজরুলের রাজনৈতিক উপন্যাস মৃত্যুক্ষুধা, গানের সংকলন নজরুল-গীতিকা, নাটিকা ঝিলিমিলি এবং কবিতা ও গানের সংকলন প্রলয়-শিখা ও চন্দ্রবিন্দু। শেষোক্ত গ্রন্থটি বাজেয়াপ্ত এবং প্রলয়-শিখা-র জন্য নজরুলের বিরুদ্ধে মামলা দায়ের ও গ্রেফতারি পরোয়ানা জারি হয়। ১৯৩০ সালের ১৬ ডিসেম্বর প্রকাশিত আদালতের রায়ে নজরুলের ছয় মাসের সশ্রম কারাদ-ের আদেশ হয়, নজরুল হাইকোর্টে আপিল ও জামিন লাভ করেন। ইতোমধ্যে গান্ধী-আরউইন চুক্তির ফলে হাইকোর্ট কর্তৃক নজরুলের বিরুদ্ধে মামলা খারিজের আদেশ দেওয়া হয়, ফলে নজরুলকে দ্বিতীয়বার কারাবাস করতে হয় নি।<br /> <br /> ১৯৩১ সালের জুন মাসের দ্বিতীয় সপ্তাহ থেকে জুলাই মাসের মাঝামাঝি সময় পর্যন্ত নজরুল দার্জিলিং সফর করেন। রবীন্দ্রনাথও তখন দার্জিলিং-এ ছিলেন। তাঁর সঙ্গে নজরুলের সাক্ষাৎ হয়। এ বছর প্রকাশিত হয় নজরুলের উপন্যাস কুহেলিকা, গল্প-সংকলন শিউলিমালা, গানের স্বরলিপি নজরুল-স্বরলিপি এবং গীতিনাট্য আলেয়া। নজরুলের এ নাটকটি কলকাতার নাট্যনিকেতনে (৩ পৌষ ১৩৩৮) প্রথম মঞ্চস্থ হয়। এতে গানের সংখ্যা ছিল ২৮টি। ওই বছর নজরুল আরও যেসব নাটকের জন্য গান রচনা ও সুরারোপ করেন সেসবের মধ্যে ছিল যতীন্দ্রমোহন সিংহের ধ্রুবতারা উপন্যাসের নাট্যরূপের চারটি গান (কেবল সুর সংযোজন), মন্মথ রায়ের সাবিত্রী নাটকের ১৩টি গান (রচনা ও সুরারোপ)। ১৯৩২ সালে কলকাতা বেতার থেকে প্রচারিত মন্মথ রায়ের মহুয়া নাটকের গানগুলির রচয়িতাও ছিলেন নজরুল।<br /> <br /> ১৯৩২ সালের নভেম্বর মাসে নজরুল সিরাজগঞ্জে বঙ্গীয় মুসলমান তরুণ সম্মেলনে এবং ২৫ ও ২৬ ডিসেম্বর কলকাতা এলবার্ট হলে বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য সম্মেলনে যোগদান করেন। সম্মেলনের সভাপতি কবি [[কায়কোবাদ]] নজরুলকে মাল্যভূষিত করেন। ১৯৩২ সালে নজরুলের প্রকাশনার মধ্যে সবগুলিই ছিল গীতিসংকলন, যেমন: সুর-সাকী, জুলফিকার ও বন-গীতি। <br /> <br /> ১৯৩২-১৯৩৩ সাল এক বছর নজরুল এইচ.এম.ভি ছেড়ে মেগাফোন রেকর্ড কোম্পানির সঙ্গে সংশ্লিষ্ট ছিলেন। এ কোম্পানির রেকর্ড করা প্রথম দুটি নজরুলসঙ্গীত ছিল ধীরেন দাসের গাওয়া ‘জয় বাণী বিদ্যাদায়িনী’ ও ‘লক্ষ্মী মা তুই’। ১৯৩৩ সালে নজরুল এক্সক্লুসিভ কম্পোজাররূপে এইচ.এম.ভি-তে পুনরায় যোগদান করেন। এ সময় তাঁর অনেক গান রেকর্ড হয়। ১৯৩৩ সালে নজরুল তিনটি মূল্যবান অনুবাদ-কর্ম সমাপ্ত করেন: রুবাইয়াৎ-ই-হাফিজ, রুবাইয়াৎ-ই-ওমর খৈয়াম এবং কাব্য আমপারা।<br /> <br /> রেকর্ড, বেতার ও মঞ্চের পর নজরুল ১৯৩৪ সালে চলচ্চিত্রের সঙ্গে যুক্ত হন। তিনি প্রথমে যে ছায়াছবির জন্য কাজ করেন সেটি ছিল গিরিশচন্দ্র ঘোষের কাহিনী ভক্ত ধ্রুব (১৯৩৪)। এ ছায়াছবির পরিচালনা, সঙ্গীত রচনা, সুর সংযোজনা ও পরিচালনা এবং নারদের ভূমিকায় অভিনয় ও নারদের চারটি গানের প্লেব্যাক নজরুল নিজেই করেন। ছবির আঠারোটি গানের মধ্যে সতেরোটির রচয়িতা ও সুরকার ছিলেন নজরুল। এ ছাড়া তিনি আর যেসব চলচ্চিত্রের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট ছিলেন সেগুলি হলো: পাতালপুরী (১৯৩৫), গ্রহের ফের (১৯৩৭), বিদ্যাপতি (বাংলা ও হিন্দি ১৯৩৮), গোরা (১৯৩৮), নন্দিনী (১৯৪৫) এবং অভিনয় নয় (১৯৪৫)। বিভিন্ন ছায়াছবিতে ১৯৪৫ সালের মধ্যে ব্যবহৃত নজরুলসঙ্গীতের সংখ্যা প্রায় অর্ধশত। চলচ্চিত্রের মতো মঞ্চনাটকের সঙ্গেও নজরুল ত্রিশের দশকে সম্পৃক্ত ছিলেন। ১৯২৯ থেকে ১৯৪১ সালের মধ্যে কলকাতার বিভিন্ন মঞ্চে নিজের রচিত দুটি নাটক আলেয়া ও মধুমালা সহ প্রায় ২০টি মঞ্চ নাটকের সঙ্গে নজরুল যুক্ত ছিলেন এবং সেসবে প্রায় ১৮২টি নজরুলসঙ্গীত অন্তর্ভুক্ত ছিল। এরূপ কয়েকটি নাটক হলো: রক্তকমল, মহুয়া, জাহাঙ্গীর, কারাগার, সাবিত্রী, আলেয়া, সর্বহারা, সতী, সিরাজদ্দৌলা, দেবীদুর্গা, মধুমালা, অন্নপূর্ণা, নন্দিনী, হরপার্বতী, অর্জুনবিজয়, ব্ল্যাক আউট ইত্যাদি। ১৯৩৪ সালে নজরুল-প্রকাশনার সবই ছিল সঙ্গীত-বিষয়ক, যেমন: গীতি-শতদল ও গানের মালা গীতিসংকলন এবং সুরলিপি ও সুরমুকুর স্বরলিপি সংগ্রহ।<br /> <br /> ১৯৩৯ সালের অক্টোবর মাস থেকে নজরুল কলকাতা বেতারের সঙ্গে আনুষ্ঠানিকভাবে যুক্ত হন এবং তাঁর তত্ত্বাবধানে অনেক মূল্যবান সঙ্গীতানুষ্ঠান প্রচারিত হয়। অনুষ্ঠানগুলির মধ্যে উল্লেখযোগ্য ছিল ‘হারামণি’, ‘মেল-মিলন’ ও ‘নবরাগমালিকা’। ১৯৩৯ থেকে ১৯৪২ সালের মধ্যে নজরুল বিশিষ্ট সঙ্গীতজ্ঞ সুরেশচন্দ্র চক্রবর্তীর সহযোগিতায় কলকাতা বেতার থেকে অনেক রাগভিত্তিক ব্যতিক্রমধর্মী সঙ্গীতানুষ্ঠান পরিবেশন করেন, যা ছিল নজরুলের সঙ্গীতজীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়। ১৯৩৯ সালে নজরুল বেতারের সঙ্গে বিশেষভাবে জড়িত থাকলেও এইচ.এম.ভি, মেগাফোন, টুইন ছাড়াও কলম্বিয়া, হিন্দুস্থান, সেনোলা, পাইওনিয়ার, ভিয়েলোফোন প্রভৃতি থেকেও নজরুলসঙ্গীতের রেকর্ড প্রকাশিত হয়। ১৯৫০ সালের মধ্যে নজরুলের এইচ.এম.ভি থেকে ৫৬৭টি, টুইন থেকে ২৮০টি, মেগাফোন থেকে ৯১টি, কলম্বিয়া থেকে ৪৪টি, হিন্দুস্থান থেকে ১৫টি, সেনোলা থেকে ১৩টি, পাইওনিয়ার থেকে ২টি, ভিয়েলোফোন থেকে ২টি এবং রিগ্যান থেকে ১টি মিলে প্রায় সহস্রাধিক গানের রেকর্ড প্রকাশিত হয়। সব মিলে নজরুলের গানের সংখ্যা দ্বিসহস্রাধিক। <br /> <br /> ১৯৪১ সালের ৭ আগস্ট (২২ শ্রাবণ ১৩৪৮) রবীন্দ্রনাথের মৃত্যুতে শোকাহত নজরুল তাৎক্ষণিকভাবে রচনা করেন ‘রবিহারা’ ও ‘সালাম অস্তরবি’ কবিতা এবং ‘ঘুমাইতে দাও শ্রান্ত রবিরে’ শোকসঙ্গীত। ‘রবিহারা’ কবিতা নজরুল স্বকন্ঠে আবৃত্তি করেন কলকাতা বেতারে, গ্রামোফোন রেকর্ডে। ‘ঘুমাইতে দাও’ গানটিও কয়েকজন শিল্পীকে নিয়ে স্বকণ্ঠে গেয়েছিলেন। রবীন্দ্রনাথের মৃত্যুর বছরখানেকের মধ্যেই নজরুল নিজেও অসুস্থ এবং ক্রমশ নির্বাক ও সম্বিতহারা হয়ে যান। দেশে ও বিদেশে কবির চিকিৎসার ব্যবস্থা হয় বটে, কিন্তু কোনো সুফল পাওয়া যায় নি। ১৯৪২ সালের জুলাই থেকে ১৯৭৬ সালের আগস্ট পর্যন্ত দীর্ঘ ৩৪টি বছর কবির এ অসহনীয় নির্বাক জীবনকাল অতিবাহিত হয়।<br /> <br /> ভারত সরকারের অনুমতিক্রমে ১৯৭২ সালের ২৪ মে কবিকে সপরিবারে স্বাধীন বাংলাদেশে আনা হয়। [[বাংলা সাহিত্য]] ও সংস্কৃতিতে কবির অবদানের স্বীকৃতিস্বরূপ ১৯৭৪ সালের ৯ ডিসেম্বর [[ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়]] এক বিশেষ সমাবর্তনে কবিকে সম্মানসূচক ডি.লিট উপাধিতে ভূষিত করে। ১৯৭৬ সালের জানুয়ারি মাসে নজরুলকে বাংলাদেশ সরকার বাংলাদেশের নাগরিকত্ব প্রদান এবং ২১ ফেব্রুয়ারি ‘একুশে পদকে’ ভূষিত করে। ২৯ আগস্ট ১৯৭৬ (১২ ভাদ্র ১৩৮৩) ঢাকার পিজি হাসপাতালে কবি শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগ করেন। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় মসজিদের উত্তর পার্শ্বে রাষ্ট্রীয় মর্যাদায় সমাহিত করা হয় বাংলাদেশের জাতীয় কবি কাজী নজরুল ইসলামকে। [রফিকুল ইসলাম] <br /> <br /> [[en:Islam, Kazi Nazrul]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%87%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%AE,_%E0%A6%95%E0%A6%BE%E0%A6%9C%E0%A7%80_%E0%A6%A8%E0%A6%9C%E0%A6%B0%E0%A7%81%E0%A6%B2&diff=21958 2026-02-19T08:21:42Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''ইসলাম, কাজী নজরুল''' (১৮৯৯-১৯৭৬) বাংলাদেশের জাতীয় কবি এবং অবিভক্ত বাংলার সাহিত্য, সমাজ ও সংস্কৃতি ক্ষেত্রের অন্যতম শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিত্ব। নজরুল ১৩০৬ বঙ্গাব্দের ১১ জ্যৈষ্ঠ (২৪ মে ১৮৯৯) পশ্চিমবঙ্গের বর্ধমান জেলার চুরুলিয়া গ্রামে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পিতা কাজী ফকির আহমদ ছিলেন মসজিদের [[ইমাম]] ও মাযারের খাদেম। নজরুলের ডাক নাম ছিল ‘দুখু মিয়া’। ১৯০৮ সালে পিতার মৃত্যু হলে নজরুল পরিবারের ভরণ-পোষণের জন্য হাজী পালোয়ানের মাযারের সেবক এবং মসজিদে মুয়াজ্জিনের কাজ করেন। তিনি গ্রামের [[মকতব]] থেকে নিম্ন প্রাথমিক পরীক্ষায়ও উত্তীর্ণ হন। শৈশবের এ শিক্ষা ও শিক্ষকতার মধ্য দিয়ে নজরুল অল্পবয়সেই ইসলাম ধর্মের মৌলিক আচার-অনুষ্ঠান, যেমন পবিত্র [[কুরআন]] পাঠ, [[নামায]], রোযা, [[হজ্জ]], [[যাকাত]] প্রভৃতি বিষয়ের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে পরিচিত হওয়ার সুযোগ লাভ করেন। পরবর্তী জীবনে বাংলা সাহিত্য ও সঙ্গীতে ইসলামি ঐতিহ্যের রূপায়ণে ওই অভিজ্ঞতা সহায়ক হয়েছিল। <br /> <br /> [[Image:IslamKaziNazrul.jpg|right|thumbnail|400px|কাজী নজরুল ইসলাম]] <br /> বাংলা সাহিত্যের ইতিহাসে তিনি ‘বিদ্রোহী কবি’ এবং আধুনিক বাংলা গানের জগতে ‘বুলবুল’ নামে খ্যাত। রবীন্দ্রনাথের অনুকরণমুক্ত কবিতা রচনায় তাঁর অবদান খুবই গুরুত্বপূর্ণ। তাঁর ব্যতিক্রমধর্মী কবিতার জন্যই ‘ত্রিশোত্তর আধুনিক কবিতা’র সৃষ্টি সহজতর হয়েছিল বলে মনে করা হয়। নজরুল সাহিত্যকর্ম এবং বিভিন্ন রাজনৈতিক কর্মকা-ের মাধ্যমে অবিভক্ত বাংলায় পরাধীনতা, সাম্প্রদায়িকতা, সাম্রাজ্যবাদ, উপনিবেশবাদ, মৌলবাদ এবং দেশি-বিদেশি শোষণের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করেন। এ কারণে ইংরেজ সরকার তাঁর কয়েকটি গ্রন্থ ও পত্রিকা নিষিদ্ধ করে এবং তাঁকে কারাদ-ে দ-িত করে। নজরুলও আদালতে লিখিত রাজবন্দীর জবানবন্দী দিয়ে এবং প্রায় চল্লিশ দিন একটানা [[অনশন]] করে ইংরেজ সরকারের জেল-জুলুমের প্রতিবাদ জানিয়ে ইতিহাস সৃষ্টি করেন এবং এর সমর্থনে নোবেল বিজয়ী [[ঠাকুর, রবীন্দ্রনাথ|রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর]] তাঁকে গ্রন্থ উৎসর্গ করে শ্রদ্ধা জানান।<br /> <br /> নজরুল তাঁর কবিতায় ব্যতিক্রমী এমন সব বিষয় ও শব্দ ব্যবহার করেন, যা আগে কখনও ব্যবহৃত হয়নি। কবিতায় তিনি সমকালীন রাজনৈতিক ও সামাজিক যন্ত্রণাকে ধারণ করায় অভূতপূর্ব জনপ্রিয়তা অর্জন করেন। তবে মানবসভ্যতার কয়েকটি মৌলিক সমস্যাও ছিল তাঁর কবিতার উপজীব্য। নজরুল তাঁর সৃষ্টিকর্মে হিন্দু-মুসলিম মিশ্র ঐতিহ্যের পরিচর্যা করেন। কবিতা ও গানে তিনি এ মিশ্র ঐতিহ্যচেতনাবশত প্রচলিত বাংলা ছন্দোরীতি ছাড়াও অনেক সংস্কৃত ও আরবি ছন্দ ব্যবহার করেন। নজরুলের ইতিহাস-চেতনায় ছিল সমকালীন এবং দূর ও নিকট অতীতের ইতিহাস, সমভাবে স্বদেশ ও আন্তর্জাতিক বিশ্ব।<br /> <br /> বাংলা সঙ্গীতের প্রায় সবকটি ধারার পরিচর্যা ও পরিপুষ্টি, বাংলা গানকে উত্তর ভারতীয় রাগসঙ্গীতের দৃঢ় ভিত্তির ওপর স্থাপন এবং লোকসঙ্গীতাশ্রয়ী বাংলা গানকে উপমহাদেশের বৃহত্তর মার্গসঙ্গীতের ঐতিহ্যের সঙ্গে সংযুক্তি নজরুলের মৌলিক সঙ্গীতপ্রতিভার পরিচায়ক। [[নজরুল সঙ্গীত|নজরুল সঙ্গীত]] বাংলা সঙ্গীতের অণুবিশ্ব, তদুপরি উত্তর ভারতীয় রাগসঙ্গীতের বঙ্গীয় সংস্করণ। বাণী ও সুরের বৈচিত্র্যে নজরুল বাংলা গানকে যথার্থ আধুনিক সঙ্গীতে রূপান্তরিত করেন। <br /> <br /> মকতব, মাযার ও মসজিদ-জীবনের পর নজরুল [[রাঢ়]] বাংলার (পশ্চিম বাংলার বর্ধমান-বীরভূম অঞ্চল) কবিতা, গান আর নৃত্যের মিশ্র আঙ্গিক [[লোকনাট্য]] লেটোদলে যোগদান করেন। ঐসব লোকনাট্যের দলে বালক নজরুল ছিলেন একাধারে [[পালাগান]] রচয়িতা ও অভিনেতা। নজরুলের কবি ও শিল্পী জীবনের শুরু এ লেটোদল থেকেই। হিন্দু পুরাণের সঙ্গে নজরুলের পরিচয়ও লেটোদল থেকেই শুরু হয়েছিল। তাৎক্ষণিকভাবে কবিতা ও গান রচনার কৌশল নজরুল [[লেটো গান|লেটো গান]] বা কবিগানের দলেই রপ্ত করেন। এ সময় লেটোদলের জন্য কিশোর কবি নজরুলের সৃষ্টি চাষার সঙ, শকুনিবধ, রাজা যুধিষ্ঠিরের সঙ, দাতা কর্ণ, আকবর বাদশাহ, কবি কালিদাস, বিদ্যাভূতুম, রাজপুত্রের সঙ, বুড় সালিকের ঘাড়ে রোঁ, মেঘনাদ বধ প্রভৃতি। <br /> <br /> ১৯১০ সালে নজরুল পুনরায় ছাত্রজীবনে ফিরে যান। প্রথমে তিনি রানীগঞ্জ সিয়ারসোল রাজ স্কুল এবং পরে মাথরুন উচ্চ ইংরেজি স্কুলে (পরে নবীনচন্দ্র ইনস্টিটিউশন) ভর্তি হন। শেষোক্ত স্কুলের হেড-মাস্টার ছিলেন কবি [[মল্লিক, কুমুদরঞ্জন|কুমুদরঞ্জন মল্লিক]]; নজরুল তাঁর সান্নিধ্য লাভ করেন। দুর্ভাগ্যক্রমে আর্থিক অনটনের কারণে ষষ্ঠ শ্রেণির পর নজরুলের ছাত্রজীবনে আবার বিঘœ ঘটে। মাথরুন স্কুল ছেড়ে তিনি প্রথমে বাসুদেবের কবিদলে, পরে এক খ্রিস্টান রেলওয়ে গার্ডের খানসামা পদে এবং শেষে আসানসোলে চা-রুটির দোকানে কাজ নেন। এভাবে কিশোর শ্রমিক নজরুল তাঁর বাল্যজীবনেই রূঢ় বাস্তবতার সঙ্গে সম্যকভাবে পরিচিত হন। <br /> <br /> চা-রুটির দোকানে চাকরি করার সময় আসানসোলের দারোগা রফিজউল্লার সঙ্গে নজরুলের পরিচয় হয় এবং তাঁর সুবাদেই নজরুল ১৯১৪ সালে ময়মনসিংহ জেলার ত্রিশালের দরিরামপুর স্কুলে সপ্তম শ্রেণিতে ভর্তি হন। এক বছর পর তিনি পুনরায় নিজের গ্রামে ফিরে যান এবং ১৯১৫ সালে আবার রানীগঞ্জ সিয়ারসোল রাজস্কুলে অষ্টম শ্রেণিতে ভর্তি হন। এ স্কুলে নজরুল ১৯১৫-১৯১৭ সালে একটানা অষ্টম থেকে দশম শ্রেণি পর্যন্ত পড়াশুনা করেন। প্রিটেস্ট পরীক্ষার সময় ১৯১৭ সালের শেষদিকে নজরুল সেনাবাহিনীতে যোগ দেন। ছাত্রজীবনের শেষ বছরগুলিতে নজরুল সিয়ারসোল স্কুলের চারজন শিক্ষক দ্বারা নানাভাবে প্রভাবিত হন। তাঁরা হলেন উচ্চাঙ্গসঙ্গীতে সতীশচন্দ্র কাঞ্জিলাল, বিপ্লবী ভাবধারায় নিবারণচন্দ্র ঘটক, ফারসি সাহিত্যে হাফিজ নুরুন্নবী এবং সাহিত্যচর্চায় নগেন্দ্রনাথ বন্দ্যোপাধ্যায়।<br /> <br /> ১৯১৭ সালের শেষদিক থেকে ১৯২০ সালের মার্চ-এপ্রিল পর্যন্ত প্রায় আড়াই বছর নজরুলের সামরিক জীবনের পরিধি। এ সময়ের মধ্যে তিনি ৪৯ বেঙ্গলি রেজিমেন্টের একজন সাধারণ সৈনিক থেকে ব্যাটেলিয়ন কোয়ার্টার মাস্টার হাবিলদার পর্যন্ত হয়েছিলেন। রেজিমেন্টের পাঞ্জাবি মৌলবির নিকট তিনি ফারসি ভাষা শেখেন, সঙ্গীতানুরাগী সহসৈনিকদের সঙ্গে দেশি-বিদেশি [[বাদ্যযন্ত্র]] সহযোগে সঙ্গীতচর্চা করেন এবং একই সঙ্গে সমভাবে গদ্যে-পদ্যে সাহিত্যচর্চা করেন। করাচি সেনানিবাসে বসে রচিত এবং কলকাতার বিভিন্ন পত্রপত্রিকায় প্রকাশিত নজরুলের রচনাবলির মধ্যে রয়েছে ‘বাউ-ুলের আত্মকাহিনী’ ([[সওগাত]], মে ১৯১৯) নামক প্রথম গদ্য রচনা, প্রথম প্রকাশিত কবিতা ‘মুক্তি’ ([[বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য পত্রিকা]], জুলাই ১৯১৯) এবং অন্যান্য রচনা: গল্প ‘হেনা’, ‘ব্যথার দান’, ‘মেহের নেগার’, ‘ঘুমের ঘোরে’; কবিতা ‘আশায়’, ‘কবিতা সমাধি’ প্রভৃতি। উল্লেখযোগ্য যে, করাচি সেনানিবাসে থেকেও তিনি কলকাতার বিভিন্ন সাহিত্যপত্রিকা, যেমন: [[প্রবাসী]], [[ভারতবর্ষ]], [[ভারতী]], [[মানসী]], মর্ম্মবাণী, [[সবুজপত্র]], সওগাত ও বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য পত্রিকার গ্রাহক ছিলেন। তাছাড়া তাঁর কাছে রবীন্দ্রনাথ, শরৎচন্দ্র, এমনকি ফারসি কবি হাফিজেরও কিছু গ্রন্থ ছিল। প্রকৃতপক্ষে নজরুলের আনুষ্ঠানিক সাহিত্যচর্চার শুরু করাচির সেনানিবাসে থাকাবস্থায়ই।<br /> <br /> প্রথম মহাযুদ্ধ শেষে ১৯২০ সালের মার্চ মাসে নজরুল দেশে ফিরে কলকাতায় সাহিত্যিক-সাংবাদিক জীবন শুরু করেন। কলকাতায় তাঁর প্রথম আশ্রয় ছিল ৩২নং কলেজ স্ট্রীটে [[বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য সমিতি]]-র অফিসে সমিতির অন্যতম কর্মকর্তা মুজফ্ফর আহমদের সঙ্গে। শুরুতেই [[মোসলেম ভারত]], বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য পত্রিকা, উপাসনা প্রভৃতি পত্রিকায় তাঁর সদ্যোরচিত বাঁধন-হারা [[উপন্যাস]] এবং ‘বোধন’, ‘শাত-ইল-আরব’, ‘বাদল প্রাতের শরাব’, ‘আগমনী’, ‘খেয়া-পারের তরণী’, ‘কোরবানী’, ‘মোহর্রম’, ‘ফাতেহা-ই-দোয়াজ্দহম্’ প্রভৃতি কবিতা প্রকাশিত হলে বাংলা সাহিত্য ক্ষেত্রে চাঞ্চল্যের সৃষ্টি হয়। বাংলা সাহিত্যের এ নবীন প্রতিভার প্রতি সাহিত্যানুরাগীদের দৃষ্টি পড়ে। কবি-সমালোচক [[মজুমদার, মোহিতলাল|মোহিতলাল মজুমদার]] মোসলেম ভারত পত্রিকায় প্রকাশিত এক পত্রের মাধ্যমে নজরুলের ‘খেয়া-পারের তরণী’ এবং ‘বাদল প্রাতের শরাব’ কবিতাদুটির উচ্ছ্বসিত প্রশংসা করেন এবং বাংলার সারস্বত সমাজে তাঁকে স্বাগত জানান। নজরুল বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য সমিতির অফিসে [[হক, মোহাম্মদ মোজাম্মেল|মোহাম্মদ মোজাম্মেল হক]], আফজালুল হক, [[ওদুদ, কাজী আবদুল|কাজী আবদুল ওদুদ]], [[শহীদুল্লাহ, মুহম্মদ|মুহম্মদ শহীদুল্লাহ্]] প্রমুখ সমকালীন মুসলমান সাহিত্যিকের সঙ্গে ঘনিষ্ঠ হন। অপরদিকে কলকাতার তৎকালীন জমজমাট দুটি সাহিত্যিক আসর ‘গজেনদার আড্ডা’ ও ‘ভারতীয় আড্ডা’য় [[সেন, অতুলপ্রসাদ|অতুলপ্রসাদ সেন]], দিনেন্দ্রনাথ ঠাকুর, [[ঠাকুর, অবনীন্দ্রনাথ|অবনীন্দ্রনাথ ঠাকুর]], [[দত্ত, সত্যেন্দ্রনাথ|সত্যেন্দ্রনাথ দত্ত]], চারুচন্দ্র বন্দ্যোপাধ্যায়, ওস্তাদ করমতুল্লা খাঁ, [[আতর্থী, প্রেমাঙ্কুর|প্রেমাঙ্কুর আতর্থী]], [[ভাদুড়ী, শিশিরকুমার|শিশিরকুমার ভাদুড়ী]], হেমেন্দ্রকুমার রায়, [[চট্টোপাধ্যায়, শরৎচন্দ্র|শরৎচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়]], নির্মলেন্দু লাহিড়ী, ধূর্জটিপ্রসাদ মুখোপাধ্যায় প্রমুখ বাংলার সমকালীন শিল্প, সাহিত্য, [[সঙ্গীত]] ও নাট্যজগতের দিকপালদের সঙ্গে পরিচিত ও ঘনিষ্ঠ হবার সুযোগ পান। নজরুল ১৯২১ সালের অক্টোবর মাসে শান্তিনিকেতনে রবীন্দ্রনাথের সঙ্গে সাক্ষাৎ করেন; তখন থেকে ১৯৪১ পর্যন্ত দু দশক বাংলার দু প্রধান কবির মধ্যে যোগাযোগ ও ঘনিষ্ঠতা অক্ষুন্ন ছিল।<br /> <br /> এ.কে ফজলুল হকের (শেরে-বাংলা) সম্পাদনায় অসহযোগ ও খিলাফত আন্দোলনের প্রেক্ষাপটে ১৯২০ সালের ১২ জুলাই সান্ধ্য দৈনিক [[নবযুগ]] প্রকাশিত হলে তার মাধ্যমেই নজরুলের সাংবাদিক জীবনের সূত্রপাত ঘটে। নজরুলের লেখা ‘মুহাজিরীন হত্যার জন্য দায়ী কে?’ প্রবন্ধের জন্য ওই বছরেরই আগস্ট-সেপ্টেম্বরের দিকে পত্রিকার জামানত বাজেয়াপ্ত হয় এবং নজরুলের ওপর পুলিশের দৃষ্টি পড়ে। নবযুগ পত্রিকার সাংবাদিকরূপে নজরুল যেমন একদিকে স্বদেশ ও আন্তর্জাতিক জগতের রাজনৈতিক-সামাজিক অবস্থা নিয়ে লিখছিলেন, তেমনি মুজফ্ফর আহমদের সঙ্গে বিভিন্ন রাজনৈতিক সভা-সমিতিতে উপস্থিত থেকে সমকালীন রাজনৈতিক পরিস্থিতি সম্পর্কেও ওয়াকিবহাল হচ্ছিলেন। পাশাপাশি বিভিন্ন ঘরোয়া আসর ও অনুষ্ঠানে যোগদান এবং সঙ্গীত পরিবেশনের মধ্য দিয়ে তরুণ কবির সংস্কৃতিচর্চাও অগ্রসর হচ্ছিল। নজরুল তখনও নিজে গান লিখে সুর করতে শুরু করেন নি, তবে তাঁর কয়েকটি কবিতায় সুর দিয়ে তার স্বরলিপিসহ পত্রপত্রিকায় প্রকাশ করেছিলেন ব্রাহ্মসমাজের সঙ্গীতজ্ঞ মোহিনী সেনগুপ্তা, যেমন: ‘হয়ত তোমার পাব দেখা’, ‘ওরে এ কোন্ ¯েœহ-সুরধুনী’। নজরুলের গান ‘বাজাও প্রভু বাজাও ঘন’ প্রথম প্রকাশিত হয় সওগাত পত্রিকার ১৩২৭ সালের বৈশাখ সংখ্যায়।<br /> <br /> ১৯২১ সালের এপ্রিল-জুন মাস নজরুলের জীবনের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ও তাৎপর্যপূর্ণ সময়। এ সময় তিনি মুসলিম সাহিত্য সমিতির অফিসে পরিচিত হন পুস্তক প্রকাশক আলী আকবর খানের সঙ্গে এবং তাঁর সঙ্গেই নজরুল প্রথম কুমিল্লায় বিরজাসুন্দরী দেবীর বাড়িতে আসেন। এখানে তিনি প্রমীলার সঙ্গে পরিচিত হন এবং এ পরিচয়ের সূত্র ধরেই পরে তাঁরা পরিণয়সূত্রে আবদ্ধ হন। <br /> <br /> কুমিল্লা থেকে নজরুল দৌলতপুর গ্রামে আলী আকবর খানের বাড়িতে গিয়ে কিছুকাল অবস্থান করেন। সেখান থেকে ১৯ জুন পুনরায় কুমিল্লায় ফিরে তিনি ১৭ দিন অবস্থান করেন। তখন অসহযোগ আন্দোলনে কুমিল্লা উদ্বেলিত। নজরুল বিভিন্ন শোভাযাত্রা ও সভায় যোগ দিয়ে গাইলেন সদ্যোরচিত ও সুরারোপিত স্বদেশী গান: ‘এ কোনো পাগল পথিক ছুটে এলো বন্দিনী মার আঙ্গিনায়’, ‘আজি রক্ত-নিশি ভোরে/ একি এ শুনি ওরে/ মুক্তি-কোলাহল বন্দী-শৃঙ্খলে’ প্রভৃতি। এভাবেই কলকাতার সৌখিন গীতিকার ও গায়ক নজরুল কুমিল্লায় অসহযোগ আন্দোলনে যোগদান এবং পরাধীনতার বিরুদ্ধে জাগরণী গান রচনা ও পরিবেশনার মধ্য দিয়ে স্বদেশী গান রচয়িতা ও রাজনৈতিক কর্মীতে পরিণত হন। <br /> <br /> ১৯২১ সালের নভেম্বর মাসে নজরুল আবার কুমিল্লা যান। ২১ নভেম্বর ভারতব্যাপী হরতাল ছিল। নজরুল পুনরায় পথে নামেন এবং অসহযোগ মিছিলের সঙ্গে শহর প্রদক্ষিণ করে গাইলেন: ‘ভিক্ষা দাও! ভিক্ষা দাও! ফিরে চাও ওগো পুরবাসী।’ এ সময় তুরস্কে মধ্যযুগীয় সামন্ত শাসন টিকিয়ে রাখার জন্য ভারতে মুসলমানরা [[খিলাফত আন্দোলন]] করছিল। মহাত্মা গান্ধীর নেতৃত্বে অসহযোগ আর মওলানা মোহাম্মদ আলী ও শওকত আলীর নেতৃত্বে খিলাফত আন্দোলনের দর্শনে নজরুল আস্থাশীল ছিলেন না। স্বদেশে সশস্ত্র বিপ্লবের মাধ্যমে স্বরাজ বা স্বাধীনতা অর্জন আর মোস্তফা কামাল আতাতুর্কের নেতৃত্বে তুরস্কের সালতানাত উচ্ছেদকারী নব্য তুর্কি আন্দোলনের প্রতি নজরুলের সমর্থন ছিল; তথাপি ভারতের হিন্দু ও মুসলমান সম্প্রদায়ের সম্মিলিত সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী সংগ্রামের জন্যই তিনি ওই দুটি আন্দোলনে যোগদান করেন। <br /> <br /> ১৯২১ সালের ডিসেম্বর মাসে কুমিল্লা থেকে [[কলকাতা]] ফেরার পর নজরুলের দুটি ঐতিহাসিক ও বৈপ্লবিক সৃষ্টিকর্ম হচ্ছে ‘বিদ্রোহী’ কবিতা ও ‘ভাঙার গান’ সঙ্গীত। এ দুটি রচনা বাংলা কবিতা ও গানের ধারাকে সম্পূর্ণ বদলে দিয়েছিল; ‘বিদ্রোহী’ কবিতার জন্য নজরুল বিপুল খ্যাতি ও জনপ্রিয়তা অর্জন করেন। <br /> <br /> ১৯২১ সালের শেষদিকে নজরুল আরেকটি বিখ্যাত কবিতা ‘কামাল পাশা’ রচনা করেন, যার মাধ্যমে তাঁর সমকালীন আন্তর্জাতিক ইতিহাস-চেতনা এবং ভারতীয় মুসলমানদের খিলাফত আন্দোলনের অসারতার পরিচয় পাওয়া যায়। নজরুল তাঁর রাষ্ট্রীয় ধ্যান-ধারণায় সবচেয়ে বেশি প্রভাবিত হয়েছিলেন মোস্তফা কামাল পাশার নেতৃত্ব দ্বারা, কারণ তিনি সামন্ততান্ত্রিক খিলাফত বা তুরস্কের সুলতানকে উচ্ছেদ করে তুরস্ককে একটি আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষ প্রজাতন্ত্রে রূপান্তরিত করেছিলেন। তুরস্কের সমাজজীবন থেকে মোস্তফা কামাল যে মৌলবাদ ও পর্দাপ্রথা দূর করেছিলেন, তা নজরুলকে বেশি অনুপ্রাণিত করেছিল। তিনি ভেবেছিলেন, তুরস্কে যা সম্ভবপর, ভারত ও বাংলায় তা সম্ভবপর নয় কেন? বস্তুত, গোঁড়ামি, রক্ষণশীলতা, ধর্মান্ধতা, কুসংস্কার ও আচারসর্বস্বতা থেকে দেশবাসী, বিশেষত স্বধর্মীদের মুক্তির জন্য নজরুল আজীবন সংগ্রাম করে গেছেন। ১৯১৭ সালের রুশ সমাজতান্ত্রিক বিপ্লবও নজরুলকে নানাভাবে প্রভাবিত করেছিল। নজরুলের [[লাঙল|লাঙল]] ও গণবাণী পত্রিকায় প্রকাশিত ‘সাম্যবাদী’ ও ‘সর্বহারা’ কবিতাগুচ্ছ এবং কমিউনিস্ট ইন্টারন্যাশনাল-এর অনুবাদ ‘জাগ অনশন বন্দী ওঠ রে যত’ এবং ‘রেড ফ্লাগ’ অবলম্বনে রক্তপতাকার গান এর প্রমাণ।<br /> <br /> ১৯২২ সালে নজরুলের যেসব সাহিত্যকর্ম প্রকাশিত হয় সেসবের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ ছিল গল্প-সংকলন ব্যথার দান, কবিতা-সংকলন অগ্নি-বীণা ও প্রবন্ধ-সংকলন যুগবাণী। বাংলা কবিতার পালাবদলকারী কাব্য অগ্নি-বীণা প্রকাশের সঙ্গে সঙ্গে এর প্রথম সংস্করণ শেষ হয়ে যায় এবং পরপর কয়েকটি নতুন সংস্করণ প্রকাশ করতে হয়; কারণ এ কাব্যে নজরুলের ‘প্রলয়োল্লাস’, ‘আগমনী’, ‘খেয়াপারের তরণী’, ‘শাত-ইল্-আরব’, ‘বিদ্রোহী’, ‘কামাল পাশা’ প্রভৃতি বাংলা সাহিত্যে সাড়া জাগানো এবং বাংলা কবিতার মোড় ফেরানো কবিতা সংকলিত হয়েছিল। <br /> <br /> ১৯২২ সালে নজরুলের অপর বিপ্লবী উদ্যম হলো [[ধূমকেতু]] পত্রিকার প্রকাশ (১২ আগস্ট)। পত্রিকাটি সপ্তাহে দুবার প্রকাশিত হতো। বিশের দশকে অসহযোগ ও খিলাফত আন্দোলনের ব্যর্থতার পর সশস্ত্র বিপ্লববাদের পুনরাবির্ভাবে ধূমকেতু পত্রিকার তাৎপর্যপূর্ণ অবদান ছিল। এক অর্র্থে এ পত্রিকা হয়ে উঠেছিল সশস্ত্র বিপ্লবীদের মুখপত্র। পত্রিকাটি প্রকাশিত হতো ‘কাজী নজরুল ইসলাম কল্যাণীয়েষু, আয় চলে আয়রে ধূমকেতু। আঁধারে বাঁধ অগ্নিসেতু, দুর্দিনের এ দুর্গশিরে উড়িয়ে দে তোর বিজয় কেতন।’ রবীন্দ্রনাথের এ আশীর্বাণী শীর্ষে ধারণ করে। ধূমকেতুর ২৬ সেপ্টেম্বর ১৯২২ সংখ্যায় নজরুলের প্রচ্ছন্ন রাজনৈতিক কবিতা ‘আনন্দময়ীর আগমনে’ প্রকাশিত হলে ৮ নভেম্বর পত্রিকার ওই সংখ্যাটি নিষিদ্ধ করা হয়। নজরুলের প্রবন্ধগ্রন্থ যুগবাণী বাজেয়াপ্ত হয় ২৩ নভেম্বর ১৯২২। একই দিনে নজরুলকে কুমিল্লা থেকে গ্রেফতার করে কলকাতায় আনা হয়। বিচারাধীন বন্দি হিসেবে ১৯২৩ সালের ৭ জানুয়ারি নজরুল আত্মপক্ষ সমর্থন করে চিফ প্রেসিডেন্সি ম্যাজিস্ট্রেট সুইনহোর আদালতে যে জবানবন্দী প্রদান করেন, বাংলা সাহিত্যের ইতিহাসে তা ‘রাজবন্দীর জবানবন্দী’ নামে সাহিত্য-মর্যাদা পেয়ে আসছে। ১৬ জানুয়ারি বিচারের রায়ে নজরুল এক বছর সশ্রম কারাদ-ে দ-িত হন। <br /> <br /> নজরুল যখন আলীপুর সেন্ট্রাল জেলে বন্দি তখন রবীন্দ্রনাথ তাঁর বসন্ত গীতিনাট্য তাঁকে উৎসর্গ করেন (২২ জানুয়ারি ১৯২৩)। এ ঘটনায় উল্লসিত নজরুল জেলখানায় বসে তাঁর অনুপম কবিতা ‘আজ সৃষ্টি সুখের উল্লাসে’ রচনা করেন। সমকালীন অনেক রবীন্দ্রভক্ত ও অনুরাগী কবি-সাহিত্যিক বিষয়টি ভালো চোখে দেখেন নি। এ ব্যাপারে কেউ কেউ অভিযোগ করলে রবীন্দ্রনাথ তাঁদের নজরুল-কাব্যপাঠের পরামর্শ দেন এবং বলেন, ‘...যুগের মনকে যা প্রতিফলিত করে, তা শুধু কাব্য নয়, মহাকাব্য।’ <br /> <br /> ১৯২৩ সালের ১৪ এপ্রিল নজরুলকে হুগলি জেলে স্থানান্তর করা হয়। রাজবন্দিদের প্রতি ইংরেজ জেল-সুপারের দুর্ব্যবহারের প্রতিবাদে ওই দিন থেকেই তিনি অনশন ধর্মঘট শুরু করেন। রবীন্দ্রনাথ অনশন ভঙ্গ করার অনুরোধ জানিয়ে নজরুলকে টেলিগ্রাম করেন: ‘এরাব ঁঢ় যঁহমবৎ ংঃৎরশব, ড়ঁৎ ষরঃবৎধঃঁৎব পষধরসং ুড়ঁ.’ অবশ্য জেল কর্তৃপক্ষের বিরূপ মনোভাবের কারণে নজরুল টেলিগ্রামটি পান নি। এদিকে জনমতের চাপে ১৯২৩ সালের ২২ মে জেল-পরিদর্শক ড. আবদুল্লাহ সোহরাওয়ার্র্দী হুগলি জেল পরিদর্শন করেন এবং তাঁর আশ্বাস ও অনুরোধে ওই দিনই নজরুল চল্লিশ দিনের অনশন ভঙ্গ করেন। নজরুলকে ১৯২৩ সালের ১৮ জুন বহরমপুর জেলে স্থানান্তর করা হয় এবং এক বছর তিন সপ্তাহ কারাবাসের পর ১৫ ডিসেম্বর তাঁকে মুক্তি দেওয়া হয়। হুগলি জেলে বসে নজরুল রচনা করেন ‘এই শিকল-পরা ছল মোদের এ শিকল-পরা ছল’, আর বহরমপুর জেলে ‘জাতের নামে বজ্জাতি সব জাত-জালিয়াৎ খেল্ছে জুয়া’ এ বিখ্যাত গান দুটি।<br /> <br /> নজরুলের প্রেম ও প্রকৃতির কবিতার প্রথম সংকলন দোলন-চাঁপা প্রকাশিত হয় ১৯২৩ সালের অক্টোবরে। এতে সংকলিত দীর্ঘ কবিতা ‘পূজারিণী’-তে নজরুলের রোমান্টিক প্রেম-চেতনার বহুমাত্রিক স্বরূপ প্রকাশিত হয়েছে।<br /> <br /> ১৯২৪ সালের ২৫ এপ্রিল কলকাতায় নজরুল ও প্রমীলার বিবাহ সম্পন্ন হয়। প্রমীলা ছিলেন ব্রাহ্মসমাজভুক্ত। তাঁর মা গিরিবালা দেবী ছাড়া পরিবারের অন্যরা এ বিবাহ সমর্থন করেননি। নজরুলও আত্মীয়-স্বজন থেকে বিচ্ছিন্ন ছিলেন। হুগলির মহীয়সী মহিলা মিসেস মাসুমা রহমান বিবাহপর্বে প্রধান ভূমিকা পালন করেন। নজরুল হুগলিতে সংসার পাতেন। <br /> <br /> ১৯২৪ সালের ১০ আগস্ট নজরুলের গান ও কবিতা সংকলন বিষের বাঁশী এবং একই মাসে ভাঙ্গার গান প্রকাশিত হয়। দুটি গ্রন্থই ওই বছর অক্টোবর ও নভেম্বর মাসে সরকার কর্তৃক বাজেয়াপ্ত হয়।<br /> <br /> ১৯২৫ সালে নজরুলের গানের প্রথম রেকর্ড প্রকাশিত হয় হিজ মাস্টার্স ভয়েস (এইচ.এম.ভি) কোম্পানি থেকে, যদিও ১৯২৮ সালের আগে নজরুল [[গ্রামোফোন]] কোম্পানির সঙ্গে সরাসরি সংশ্লিষ্ট হন নি। শিল্পী হরেন্দ্রনাথ দত্তের কণ্ঠে ‘জাতের নামে বজ্জাতি সব জাত-জালিয়াৎ খেল্ছে জুয়া’ ও ‘যাক পুড়ে যাক বিধির বিধান সত্য হোক’ গান দুটি রেকর্ড করা হয়। <br /> <br /> নজরুল এ সময় বিভিন্ন রাজনৈতিক সভা-সমিতি ও অনুষ্ঠানে যোগ দিতেন এবং স্বরচিত স্বদেশী গান পরিবেশন করে পরাধীনতার বিরুদ্ধে সংগ্রামে মানুষকে উদ্বুদ্ধ করতেন। তিনি তাঁর একটি জনপ্রিয় স্বদেশী গান ‘র্ঘো রে র্ঘো রে আমার সাধের র্চকা ঘোর’ ১৯২৫ সালের মে মাসে ফরিদপুরে অনুষ্ঠিত কংগ্রেসের অধিবেশনে মহাত্মা গান্ধী ও দেশবন্ধু চিত্তরঞ্জন দাশের উপস্থিতিতে পরিবেশন করেন। ১৯২৫ সালের শেষ দিকে নজরুল প্রত্যক্ষ রাজনীতিতে যোগদান করেন। তিনি কুমিল্লা, মেদিনীপুর, হুগলি, ফরিদপুর, বাঁকুড়া এবং বাংলাদেশের বিভিন্ন স্থানে রাজনৈতিক সভা-সমিতিতে অংশগ্রহণ করেন। নজরুল এ সময় বঙ্গীয় প্রাদেশিক কংগ্রেসের সদস্য হওয়া ছাড়াও শ্রমিক ও কৃষক আন্দোলনের জন্য ‘শ্রমিক-প্রজা-স্বরাজ দল’ গঠনে সক্রিয় ভূমিকা রাখেন। রাজনীতিক নজরুলের একটি উল্লেখযোগ্য উদ্যোগ ছিল সাপ্তাহিক লাঙ্গল পত্রিকা প্রকাশ (১৬ ডিসেম্বর ১৯২৫)। তিনি এ পত্রিকার প্রধান সম্পাদক ছিলেন। এর প্রথম সংখ্যাতেই নজরুলের ‘সাম্যবাদী’ কবিতাসমষ্টি মুদ্রিত হয়। লাঙ্গল ছিল বাংলা ভাষায় প্রকাশিত প্রথম শ্রেণিসচেতন সাপ্তাহিক পত্রিকা। এতে প্রকাশিত ‘শ্রমিক-প্রজা-স্বরাজ দলে’র ম্যানিফেস্টোতে প্রথম ভারতের পূর্ণ স্বাধীনতার দাবি উত্থাপিত হয়। এ সময় নজরুল পেশাজীবী শ্রমিক-কৃষক সংগঠনের উপযোগী সাম্যবাদী ও সর্বহারা কাব্যগ্রন্থ প্রকাশ করেন।<br /> <br /> ১৯২৬ সালে নজরুল কৃষ্ণনগরে বসবাস শুরু করেন এবং বাংলা গানে এক নতুন ধারার সংযোজন করেন। তিনি স্বদেশী গানকে স্বাধীনতা ও দেশাত্মবোধের মধ্যে সীমাবদ্ধ না রেখে সর্বহারা শ্রেণির গণসঙ্গীতে রূপান্তরিত করেন। স্মরণীয় যে, ১৯২৭ সালের এপ্রিল মাসে নজরুল কলকাতার প্রথম বামপন্থী সাপ্তাহিক গণবাণীর (১৯২৭ সালের ১২ আগস্ট থেকে গণবাণী ও লাঙ্গল একীভূত হয়) জন্য রচনা করেন ‘কমিউনিস্ট ইন্টারন্যাশনাল’ ও ‘রেড ফ্লাগ’ অবলম্বনে ‘জাগো অনশন বন্দী’, ‘রক্তপতাকার গান’ ইত্যাদি। ১৯২৫ সালে নজরুলের প্রকাশনাসমূহের মধ্যে উল্লেখযোগ্য ছিল: গল্প-সংকলন রিক্তের বেদন, কবিতা ও গানের সংকলন চিত্তনামা, ছায়ানট, সাম্যবাদী ও পূবের হাওয়া। হিন্দু-মুসলমান ঐক্যের অগ্রদূত দেশবন্ধু চিত্তরঞ্জন দাশের অকাল মৃত্যুতে (১৬ জুন ১৯২৫) শোকাহত নজরুল কর্তৃক রচিত গান ও কবিতা নিয়ে চিত্তনামা গ্রন্থটি সংকলিত হয়।<br /> <br /> ১৯২৬ সালের নভেম্বরে অনুষ্ঠিত কেন্দ্রীয় আইনসভার উচ্চ পরিষদের সদস্যপদের জন্য পূর্ববঙ্গ থেকে নির্বাচনে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা নজরুলের রাজনৈতিক জীবনে একটি উল্লেখযোগ্য ঘটনা। এ উপলক্ষে তিনি পূর্ববাংলায়, বিশেষত ঢাকা বিভাগে ব্যাপকভাবে সফর করেন। স্কুলজীবনে ত্রিশাল-দরিরামপুরে থাকাকালে এ অঞ্চল সম্পর্কে তাঁর যে অভিজ্ঞতার সূত্রপাত হয়, রাজনৈতিক ও বৈবাহিক কারণে তা আরও গভীর হয়।<br /> <br /> নজরুল ছিলেন বাংলা [[গজল]] গানের স্রষ্টা। গণসঙ্গীত ও গজলে যৌবনের দুটি বিশিষ্ট দিক সংগ্রাম ও প্রেমের পরিচর্যাই ছিল মুখ্য। নজরুল গজল আঙ্গিক সংযোজনের মাধ্যমে বাংলা গানের প্রচলিত ধারায় বৈচিত্র্য আনয়ন করেন। তাঁর অধিকাংশ গজলের বাণীই উৎকৃষ্ট কবিতা এবং তার সুর রাগভিত্তিক। আঙ্গিকের দিক থেকে সেগুলি উর্দু গজলের মতো তালযুক্ত ও তালছাড়া গীত। নজরুলের বাংলা গজল গানের জনপ্রিয়তা সমকালীন বাংলা গানের ইতিহাসে ছিল তুলনাহীন। ১৯২৬-১৯২৭ সালে কৃষ্ণনগর জীবনে নজরুল উভয় ধারায় বহুসংখ্যক গান রচনা করেন। ওই সময়ে তিনি নিজের গানের স্বরলিপি প্রকাশ করতে থাকেন। এসব গান থেকে স্পষ্ট হয় যে, নজরুলের সৃজনশীল মৌলিক সঙ্গীত প্রতিভার প্রথম স্ফুরণ ঘটে ১৯২৬-১৯২৭ সালে কৃষ্ণনগরে। অথচ নজরুলের কৃষ্ণনগর জীবন ছিল অভাব-অনটন, রোগ-শোক ও দুঃখ-দারিদ্র্যক্লিষ্ট। তখনও পর্যন্ত নজরুল কোনো প্রচার মাধ্যমের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট হন নি, তবে [[রায়, দিলীপকুমার|দিলীপকুমার রায়]] ও সাহানা দেবীর মতো বড় মাপের শিল্পী ও সঙ্গীতজ্ঞ নজরুলের গানকে বিভিন্ন আসরে ও অনুষ্ঠানে পরিবেশন করে জনপ্রিয় করে তোলেন। <br /> <br /> ১৯২৭ সালে একদিকে সাপ্তাহিক [[শনিবারের চিঠি]]-তে রক্ষণশীল হিন্দু বিশেষত ব্রাহ্মণসমাজের একটি অংশ থেকে, অপরদিকে মৌলবাদী মুসলমান সমাজের ইসলাম দর্শন, মোসলেম দর্পণ প্রভৃতি পত্রিকায় নজরুল-সাহিত্যের বিরূপ সমালোচনার ঝড় ওঠে। শনিবারের চিঠি-তে নজরুলের বিভিন্ন রচনার প্যারডি প্রকাশিত হতে থাকে। তবে নজরুলের সমর্থনে কল্লোল, কালিকলম প্রভৃতি প্রগতিশীল পত্রিকা এগিয়ে আসে। ১৯২৭ সালে নজরুলের কবিতা ও গানের সংকলন ফণি-মনসা এবং পত্রোপন্যাস বাঁধন হারা প্রকাশিত হয়।<br /> <br /> ১৯২৭ সালের ২৮ ফেব্রুয়ারি নজরুল ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের বুদ্ধির মুক্তি আন্দোলনের প্রবক্তা [[মুসলিম সাহিত্য সমাজ|মুসলিম সাহিত্য সমাজ]]-এর প্রথম বার্ষিক সম্মেলনে যোগদান করেন। ১৯২৮ সালের ফেব্রুয়ারি মাসের দ্বিতীয় সপ্তাহে নজরুল মুসলিম সাহিত্য সমাজ-এর দ্বিতীয় বার্ষিক সম্মেলনে যোগদানের জন্য পুনরায় ঢাকা আসেন। সেবার তিনি ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক [[হোসেন, কাজী মোতাহার|কাজী মোতাহার হোসেন]], ছাত্র [[বসু, বুদ্ধদেব|বুদ্ধদেব বসু]], অজিত দত্ত এবং গণিতের ছাত্রী ফজিলাতুন্নেসার সঙ্গে পরিচিত হন। একই বছর জুন মাসে পুনরায় ঢাকা এলে সঙ্গীত চর্চাকেন্দ্রের রানু সোম (প্রতিভা বসু) ও উমা মৈত্রের (লোটন) সঙ্গে কবির ঘনিষ্ঠতা হয়। অর্থাৎ এ সময় পরপর তিনবার ঢাকায় এসে নজরুল ঢাকার প্রগতিশীল অধ্যাপক, ছাত্র ও শিল্পীদের সঙ্গে পরিচিত হয়ে ওঠেন। ওদিকে ১৯২৮ সালে কলকাতায় মওলানা [[খাঁ, মোহাম্মদ আকরম|মোহাম্মদ আকরম খাঁ]]-র মাসিক [[মোহাম্মদী]] পত্রিকায় নজরুল-বিরোধিতা শুরু হয়, কিন্তু মোহাম্মদ নাসিরউদ্দীনের সওগাত পত্রিকা বলিষ্ঠভাবে নজরুলকে সমর্থন করে। নজরুল সওগাতে যোগদান করে একটি রম্য বিভাগ পরিচালনার দায়িত্ব গ্রহণ করেন। সওগাতে প্রকাশিত এক প্রবন্ধে [[শামসুদ্দীন, আবুল কালাম|আবুল কালাম শামসুদ্দীন]] নজরুলকে যুগপ্রবর্তক কবি ও বাংলার জাতীয় কবি হিসেবে আখ্যায়িত করেন। <br /> <br /> নজরুল ১৯২৮ সালে গ্রামোফোন কোম্পানির সঙ্গে, ১৯২৯ সালে বেতার ও মঞ্চের সঙ্গে এবং ১৯৩৪ সালে চলচ্চিত্রের সঙ্গে যুক্ত হন। ১৯২৮ থেকে ১৯৩২ সাল পর্যন্ত তিনি এইচ.এম.ভি গ্রামোফোন কোম্পানির সঙ্গে সঙ্গীত-রচয়িতা ও প্রশিক্ষকরূপে যুক্ত ছিলেন। এইচ.এম.ভি-তে নজরুলের প্রশিক্ষণে প্রথম রেকর্ডকৃত তাঁর দুটি গান ‘ভুলি কেমনে’ ও ‘এত জল ও কাজল চোখে’ গেয়েছিলেন আঙ্গুরবালা। নজরুলের নিজের প্রথম রেকর্ড ছিল স্বরচিত ‘নারী’ কবিতার আবৃত্তি। নজরুল কলকাতা বেতার কেন্দ্র থেকে প্রথম অনুষ্ঠান প্রচার করেন ১৯২৯ সালের ১২ নভেম্বর সান্ধ্য অধিবেশনে। ১৯২৯ সালে মনোমোহন থিয়েটারে প্রথম মঞ্চস্থ শচীন্দ্রনাথ সেনগুপ্তের রক্তকমল নাটকের জন্য নজরুল গান রচনা ও সুর সংযোজনা করেন। শচীন্দ্রনাথ ওই নাটকটি নজরুলকে উৎসর্গ করেন। ১৯৩০ সালে মঞ্চস্থ মন্মথ রায়ের চাঞ্চল্য সৃষ্টিকারী নাটক কারাগার-এ নজরুলের আটটি গান ছিল, নাটকটি একটানা ১৮ রজনী মঞ্চস্থ হওয়ার পর সরকার নিষিদ্ধ করে।<br /> <br /> ১৯২৯ সালের ১০ ডিসেম্বর কলকাতার এলবার্ট হলে বাঙালিদের পক্ষ থেকে বিদ্রোহী কবি কাজী নজরুল ইসলামকে এক বর্ণাঢ্য সংবর্ধনা দেওয়া হয়। তাতে সভাপতিত্ব করেন আচার্য [[রায়, প্রফুল্লচন্দ্র|প্রফুল্লচন্দ্র রায়]], অভিনন্দন-পত্র পাঠ করেন ব্যারিস্টার [[আলী, এস ওয়াজেদ|এস ওয়াজেদ আলী]], শুভেচ্ছা ভাষণ দেন বিশিষ্ট রাজনীতিক [[বসু, সুভাষচন্দ্র|সুভাষচন্দ্র বসু]] (নেতাজী) এবং [[সেন, রায়বাহাদুর জলধর|রায়বাহাদুর জলধর সেন]]। কবিকে সোনার দোয়াত-কলম উপহার দেওয়া হয়। এ সংবর্ধনা সভায় প্রফুল্লচন্দ্র রায় বলেছিলেন, ‘আমার বিশ্বাস, নজরুল ইসলামের কবিতা পাঠে আমাদের ভাবী বংশধরেরা এক একটি অতি মানুষে পরিণত হইবে।’ সুভাষচন্দ্র বসু বলেছিলেন, ‘আমরা যখন যুদ্ধ ক্ষেত্রে যাব তখন সেখানে নজরুলের যুদ্ধের গান গাওয়া হবে! আমরা যখন কারাগারে যাব, তখনও তাঁর গান গাইব।’ <br /> <br /> ১৯২৯ সালের জানুয়ারি মাসে নজরুল চট্টগ্রাম সফরে আসেন এবং [[বাহার, হবীবুল্লাহ|হবীবুল্লাহ বাহার]] ও [[শামসুন্নাহার]] ভাইবোনের আতিথ্য গ্রহণ করেন; বন্ধু কমরেড মুজফ্ফর আহমদের জন্মস্থান সন্দ¡ীপও ভ্রমণ করেন। ১৯২৮-১৯২৯ সালে নজরুলের প্রকাশিত কবিতা ও গানের সংকলনের মধ্যে ছিল: সিন্ধু-হিন্দোল (১৯২৮), সঞ্চিতা (১৯২৮); বুলবুল (১৯২৮), জিঞ্জীর (১৯২৮) ও চক্রবাক (১৯২৯)। ১৯২৯ সালে কবির তৃতীয় পুত্র কাজী সব্যসাচীর জন্ম হয়, আর মে মাসে চার বছরের প্রিয়পুত্র বুলবুল বসন্ত রোগে মারা যায়। কবি এতে প্রচ- আঘাত পান। অনেকে বলেন এ মৃত্যু কবির জীবনের মোড় ঘুরিয়ে দেয়। তিনি ক্রমশ অন্তর্মুখী হয়ে ওঠেন এবং আধ্যাত্মিক সাধনার দিকে ঝুঁকে পড়েন। বুলবুলের রোগশয্যায় বসে নজরুল হাফিজের রুবাইয়াৎ অনুবাদ করছিলেন, যা পরে রুবাইয়াৎ-ই-হাফিজ নামে প্রকাশিত হয়। ১৯৩০ সালে প্রকাশিত হয়েছিল নজরুলের রাজনৈতিক উপন্যাস মৃত্যুক্ষুধা, গানের সংকলন নজরুল-গীতিকা, নাটিকা ঝিলিমিলি এবং কবিতা ও গানের সংকলন প্রলয়-শিখা ও চন্দ্রবিন্দু। শেষোক্ত গ্রন্থটি বাজেয়াপ্ত এবং প্রলয়-শিখা-র জন্য নজরুলের বিরুদ্ধে মামলা দায়ের ও গ্রেফতারি পরোয়ানা জারি হয়। ১৯৩০ সালের ১৬ ডিসেম্বর প্রকাশিত আদালতের রায়ে নজরুলের ছয় মাসের সশ্রম কারাদ-ের আদেশ হয়, নজরুল হাইকোর্টে আপিল ও জামিন লাভ করেন। ইতোমধ্যে গান্ধী-আরউইন চুক্তির ফলে হাইকোর্ট কর্তৃক নজরুলের বিরুদ্ধে মামলা খারিজের আদেশ দেওয়া হয়, ফলে নজরুলকে দ্বিতীয়বার কারাবাস করতে হয় নি।<br /> <br /> ১৯৩১ সালের জুন মাসের দ্বিতীয় সপ্তাহ থেকে জুলাই মাসের মাঝামাঝি সময় পর্যন্ত নজরুল দার্জিলিং সফর করেন। রবীন্দ্রনাথও তখন দার্জিলিং-এ ছিলেন। তাঁর সঙ্গে নজরুলের সাক্ষাৎ হয়। এ বছর প্রকাশিত হয় নজরুলের উপন্যাস কুহেলিকা, গল্প-সংকলন শিউলিমালা, গানের স্বরলিপি নজরুল-স্বরলিপি এবং গীতিনাট্য আলেয়া। নজরুলের এ নাটকটি কলকাতার নাট্যনিকেতনে (৩ পৌষ ১৩৩৮) প্রথম মঞ্চস্থ হয়। এতে গানের সংখ্যা ছিল ২৮টি। ওই বছর নজরুল আরও যেসব নাটকের জন্য গান রচনা ও সুরারোপ করেন সেসবের মধ্যে ছিল যতীন্দ্রমোহন সিংহের ধ্রুবতারা উপন্যাসের নাট্যরূপের চারটি গান (কেবল সুর সংযোজন), মন্মথ রায়ের সাবিত্রী নাটকের ১৩টি গান (রচনা ও সুরারোপ)। ১৯৩২ সালে কলকাতা বেতার থেকে প্রচারিত মন্মথ রায়ের মহুয়া নাটকের গানগুলির রচয়িতাও ছিলেন নজরুল।<br /> <br /> ১৯৩২ সালের নভেম্বর মাসে নজরুল সিরাজগঞ্জে বঙ্গীয় মুসলমান তরুণ সম্মেলনে এবং ২৫ ও ২৬ ডিসেম্বর কলকাতা এলবার্ট হলে বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য সম্মেলনে যোগদান করেন। সম্মেলনের সভাপতি কবি [[কায়কোবাদ]] নজরুলকে মাল্যভূষিত করেন। ১৯৩২ সালে নজরুলের প্রকাশনার মধ্যে সবগুলিই ছিল গীতিসংকলন, যেমন: সুর-সাকী, জুলফিকার ও বন-গীতি। <br /> <br /> ১৯৩২-১৯৩৩ সাল এক বছর নজরুল এইচ.এম.ভি ছেড়ে মেগাফোন রেকর্ড কোম্পানির সঙ্গে সংশ্লিষ্ট ছিলেন। এ কোম্পানির রেকর্ড করা প্রথম দুটি নজরুলসঙ্গীত ছিল ধীরেন দাসের গাওয়া ‘জয় বাণী বিদ্যাদায়িনী’ ও ‘লক্ষ্মী মা তুই’। ১৯৩৩ সালে নজরুল এক্সক্লুসিভ কম্পোজাররূপে এইচ.এম.ভি-তে পুনরায় যোগদান করেন। এ সময় তাঁর অনেক গান রেকর্ড হয়। ১৯৩৩ সালে নজরুল তিনটি মূল্যবান অনুবাদ-কর্ম সমাপ্ত করেন: রুবাইয়াৎ-ই-হাফিজ, রুবাইয়াৎ-ই-ওমর খৈয়াম এবং কাব্য আমপারা।<br /> <br /> রেকর্ড, বেতার ও মঞ্চের পর নজরুল ১৯৩৪ সালে চলচ্চিত্রের সঙ্গে যুক্ত হন। তিনি প্রথমে যে ছায়াছবির জন্য কাজ করেন সেটি ছিল গিরিশচন্দ্র ঘোষের কাহিনী ভক্ত ধ্রুব (১৯৩৪)। এ ছায়াছবির পরিচালনা, সঙ্গীত রচনা, সুর সংযোজনা ও পরিচালনা এবং নারদের ভূমিকায় অভিনয় ও নারদের চারটি গানের প্লেব্যাক নজরুল নিজেই করেন। ছবির আঠারোটি গানের মধ্যে সতেরোটির রচয়িতা ও সুরকার ছিলেন নজরুল। এ ছাড়া তিনি আর যেসব চলচ্চিত্রের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট ছিলেন সেগুলি হলো: পাতালপুরী (১৯৩৫), গ্রহের ফের (১৯৩৭), বিদ্যাপতি (বাংলা ও হিন্দি ১৯৩৮), গোরা (১৯৩৮), নন্দিনী (১৯৪৫) এবং অভিনয় নয় (১৯৪৫)। বিভিন্ন ছায়াছবিতে ১৯৪৫ সালের মধ্যে ব্যবহৃত নজরুলসঙ্গীতের সংখ্যা প্রায় অর্ধশত। চলচ্চিত্রের মতো মঞ্চনাটকের সঙ্গেও নজরুল ত্রিশের দশকে সম্পৃক্ত ছিলেন। ১৯২৯ থেকে ১৯৪১ সালের মধ্যে কলকাতার বিভিন্ন মঞ্চে নিজের রচিত দুটি নাটক আলেয়া ও মধুমালা সহ প্রায় ২০টি মঞ্চ নাটকের সঙ্গে নজরুল যুক্ত ছিলেন এবং সেসবে প্রায় ১৮২টি নজরুলসঙ্গীত অন্তর্ভুক্ত ছিল। এরূপ কয়েকটি নাটক হলো: রক্তকমল, মহুয়া, জাহাঙ্গীর, কারাগার, সাবিত্রী, আলেয়া, সর্বহারা, সতী, সিরাজদ্দৌলা, দেবীদুর্গা, মধুমালা, অন্নপূর্ণা, নন্দিনী, হরপার্বতী, অর্জুনবিজয়, ব্ল্যাক আউট ইত্যাদি। ১৯৩৪ সালে নজরুল-প্রকাশনার সবই ছিল সঙ্গীত-বিষয়ক, যেমন: গীতি-শতদল ও গানের মালা গীতিসংকলন এবং সুরলিপি ও সুরমুকুর স্বরলিপি সংগ্রহ।<br /> <br /> ১৯৩৯ সালের অক্টোবর মাস থেকে নজরুল কলকাতা বেতারের সঙ্গে আনুষ্ঠানিকভাবে যুক্ত হন এবং তাঁর তত্ত্বাবধানে অনেক মূল্যবান সঙ্গীতানুষ্ঠান প্রচারিত হয়। অনুষ্ঠানগুলির মধ্যে উল্লেখযোগ্য ছিল ‘হারামণি’, ‘মেল-মিলন’ ও ‘নবরাগমালিকা’। ১৯৩৯ থেকে ১৯৪২ সালের মধ্যে নজরুল বিশিষ্ট সঙ্গীতজ্ঞ সুরেশচন্দ্র চক্রবর্তীর সহযোগিতায় কলকাতা বেতার থেকে অনেক রাগভিত্তিক ব্যতিক্রমধর্মী সঙ্গীতানুষ্ঠান পরিবেশন করেন, যা ছিল নজরুলের সঙ্গীতজীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়। ১৯৩৯ সালে নজরুল বেতারের সঙ্গে বিশেষভাবে জড়িত থাকলেও এইচ.এম.ভি, মেগাফোন, টুইন ছাড়াও কলম্বিয়া, হিন্দুস্থান, সেনোলা, পাইওনিয়ার, ভিয়েলোফোন প্রভৃতি থেকেও নজরুলসঙ্গীতের রেকর্ড প্রকাশিত হয়। ১৯৫০ সালের মধ্যে নজরুলের এইচ.এম.ভি থেকে ৫৬৭টি, টুইন থেকে ২৮০টি, মেগাফোন থেকে ৯১টি, কলম্বিয়া থেকে ৪৪টি, হিন্দুস্থান থেকে ১৫টি, সেনোলা থেকে ১৩টি, পাইওনিয়ার থেকে ২টি, ভিয়েলোফোন থেকে ২টি এবং রিগ্যান থেকে ১টি মিলে প্রায় সহস্রাধিক গানের রেকর্ড প্রকাশিত হয়। সব মিলে নজরুলের গানের সংখ্যা দ্বিসহস্রাধিক। <br /> <br /> ১৯৪১ সালের ৭ আগস্ট (২২ শ্রাবণ ১৩৪৮) রবীন্দ্রনাথের মৃত্যুতে শোকাহত নজরুল তাৎক্ষণিকভাবে রচনা করেন ‘রবিহারা’ ও ‘সালাম অস্তরবি’ কবিতা এবং ‘ঘুমাইতে দাও শ্রান্ত রবিরে’ শোকসঙ্গীত। ‘রবিহারা’ কবিতা নজরুল স্বকন্ঠে আবৃত্তি করেন কলকাতা বেতারে, গ্রামোফোন রেকর্ডে। ‘ঘুমাইতে দাও’ গানটিও কয়েকজন শিল্পীকে নিয়ে স্বকণ্ঠে গেয়েছিলেন। রবীন্দ্রনাথের মৃত্যুর বছরখানেকের মধ্যেই নজরুল নিজেও অসুস্থ এবং ক্রমশ নির্বাক ও সম্বিতহারা হয়ে যান। দেশে ও বিদেশে কবির চিকিৎসার ব্যবস্থা হয় বটে, কিন্তু কোনো সুফল পাওয়া যায় নি। ১৯৪২ সালের জুলাই থেকে ১৯৭৬ সালের আগস্ট পর্যন্ত দীর্ঘ ৩৪টি বছর কবির এ অসহনীয় নির্বাক জীবনকাল অতিবাহিত হয়।<br /> <br /> ভারত সরকারের অনুমতিক্রমে ১৯৭২ সালের ২৪ মে কবিকে সপরিবারে স্বাধীন বাংলাদেশে আনা হয়। [[বাংলা সাহিত্য]] ও সংস্কৃতিতে কবির অবদানের স্বীকৃতিস্বরূপ ১৯৭৪ সালের ৯ ডিসেম্বর [[ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়]] এক বিশেষ সমাবর্তনে কবিকে সম্মানসূচক ডি.লিট উপাধিতে ভূষিত করে। ১৯৭৬ সালের জানুয়ারি মাসে নজরুলকে বাংলাদেশ সরকার বাংলাদেশের নাগরিকত্ব প্রদান এবং ২১ ফেব্রুয়ারি ‘একুশে পদকে’ ভূষিত করে। ২৯ আগস্ট ১৯৭৬ (১২ ভাদ্র ১৩৮৩) ঢাকার পিজি হাসপাতালে কবি শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগ করেন। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় মসজিদের উত্তর পার্শ্বে রাষ্ট্রীয় মর্যাদায় সমাহিত করা হয় বাংলাদেশের জাতীয় কবি কাজী নজরুল ইসলামকে। [রফিকুল ইসলাম] <br /> <br /> [[en:Islam, Kazi Nazrul]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%87%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%AE,_%E0%A6%95%E0%A6%BE%E0%A6%9C%E0%A7%80_%E0%A6%A8%E0%A6%9C%E0%A6%B0%E0%A7%81%E0%A6%B2&diff=21957 2026-02-19T08:17:14Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''ইসলাম, কাজী নজরুল''' (১৮৯৯-১৯৭৬) বাংলাদেশের জাতীয় কবি এবং অবিভক্ত বাংলার সাহিত্য, সমাজ ও সংস্কৃতি ক্ষেত্রের অন্যতম শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিত্ব। নজরুল ১৩০৬ বঙ্গাব্দের ১১ জ্যৈষ্ঠ (২৪ মে ১৮৯৯) পশ্চিমবঙ্গের বর্ধমান জেলার চুরুলিয়া গ্রামে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পিতা কাজী ফকির আহমদ ছিলেন মসজিদের [[ইমাম]] ও মাযারের খাদেম। নজরুলের ডাক নাম ছিল ‘দুখু মিয়া’। ১৯০৮ সালে পিতার মৃত্যু হলে নজরুল পরিবারের ভরণ-পোষণের জন্য হাজী পালোয়ানের মাযারের সেবক এবং মসজিদে মুয়াজ্জিনের কাজ করেন। তিনি গ্রামের [[মকতব]] থেকে নিম্ন প্রাথমিক পরীক্ষায়ও উত্তীর্ণ হন। শৈশবের এ শিক্ষা ও শিক্ষকতার মধ্য দিয়ে নজরুল অল্পবয়সেই ইসলাম ধর্মের মৌলিক আচার-অনুষ্ঠান, যেমন পবিত্র [[কুরআন]] পাঠ, [[নামায]], রোযা, [[হজ্জ]], [[যাকাত]] প্রভৃতি বিষয়ের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে পরিচিত হওয়ার সুযোগ লাভ করেন। পরবর্তী জীবনে বাংলা সাহিত্য ও সঙ্গীতে ইসলামি ঐতিহ্যের রূপায়ণে ওই অভিজ্ঞতা সহায়ক হয়েছিল। <br /> <br /> [[Image:IslamKaziNazrul.jpg|right|thumbnail|400px|কাজী নজরুল ইসলাম]] <br /> বাংলা সাহিত্যের ইতিহাসে তিনি ‘বিদ্রোহী কবি’ এবং আধুনিক বাংলা গানের জগতে ‘বুলবুল’ নামে খ্যাত। রবীন্দ্রনাথের অনুকরণমুক্ত কবিতা রচনায় তাঁর অবদান খুবই গুরুত্বপূর্ণ। তাঁর ব্যতিক্রমধর্মী কবিতার জন্যই ‘ত্রিশোত্তর আধুনিক কবিতা’র সৃষ্টি সহজতর হয়েছিল বলে মনে করা হয়। নজরুল সাহিত্যকর্ম এবং বিভিন্ন রাজনৈতিক কর্মকা-ের মাধ্যমে অবিভক্ত বাংলায় পরাধীনতা, সাম্প্রদায়িকতা, সাম্রাজ্যবাদ, উপনিবেশবাদ, মৌলবাদ এবং দেশি-বিদেশি শোষণের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করেন। এ কারণে ইংরেজ সরকার তাঁর কয়েকটি গ্রন্থ ও পত্রিকা নিষিদ্ধ করে এবং তাঁকে কারাদ-ে দ-িত করে। নজরুলও আদালতে লিখিত রাজবন্দীর জবানবন্দী দিয়ে এবং প্রায় চল্লিশ দিন একটানা [[অনশন]] করে ইংরেজ সরকারের জেল-জুলুমের প্রতিবাদ জানিয়ে ইতিহাস সৃষ্টি করেন এবং এর সমর্থনে নোবেল বিজয়ী [[ঠাকুর, রবীন্দ্রনাথ|রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর]] তাঁকে গ্রন্থ উৎসর্গ করে শ্রদ্ধা জানান।<br /> <br /> নজরুল তাঁর কবিতায় ব্যতিক্রমী এমন সব বিষয় ও শব্দ ব্যবহার করেন, যা আগে কখনও ব্যবহৃত হয়নি। কবিতায় তিনি সমকালীন রাজনৈতিক ও সামাজিক যন্ত্রণাকে ধারণ করায় অভূতপূর্ব জনপ্রিয়তা অর্জন করেন। তবে মানবসভ্যতার কয়েকটি মৌলিক সমস্যাও ছিল তাঁর কবিতার উপজীব্য। নজরুল তাঁর সৃষ্টিকর্মে হিন্দু-মুসলিম মিশ্র ঐতিহ্যের পরিচর্যা করেন। কবিতা ও গানে তিনি এ মিশ্র ঐতিহ্যচেতনাবশত প্রচলিত বাংলা ছন্দোরীতি ছাড়াও অনেক সংস্কৃত ও আরবি ছন্দ ব্যবহার করেন। নজরুলের ইতিহাস-চেতনায় ছিল সমকালীন এবং দূর ও নিকট অতীতের ইতিহাস, সমভাবে স্বদেশ ও আন্তর্জাতিক বিশ্ব।<br /> <br /> বাংলা সঙ্গীতের প্রায় সবকটি ধারার পরিচর্যা ও পরিপুষ্টি, বাংলা গানকে উত্তর ভারতীয় রাগসঙ্গীতের দৃঢ় ভিত্তির ওপর স্থাপন এবং লোকসঙ্গীতাশ্রয়ী বাংলা গানকে উপমহাদেশের বৃহত্তর মার্গসঙ্গীতের ঐতিহ্যের সঙ্গে সংযুক্তি নজরুলের মৌলিক সঙ্গীতপ্রতিভার পরিচায়ক। [[নজরুল সঙ্গীত|নজরুল সঙ্গীত]] বাংলা সঙ্গীতের অণুবিশ্ব, তদুপরি উত্তর ভারতীয় রাগসঙ্গীতের বঙ্গীয় সংস্করণ। বাণী ও সুরের বৈচিত্র্যে নজরুল বাংলা গানকে যথার্থ আধুনিক সঙ্গীতে রূপান্তরিত করেন। <br /> <br /> মকতব, মাযার ও মসজিদ-জীবনের পর নজরুল [[রাঢ়]] বাংলার (পশ্চিম বাংলার বর্ধমান-বীরভূম অঞ্চল) কবিতা, গান আর নৃত্যের মিশ্র আঙ্গিক [[লোকনাট্য]] লেটোদলে যোগদান করেন। ঐসব লোকনাট্যের দলে বালক নজরুল ছিলেন একাধারে [[পালাগান]] রচয়িতা ও অভিনেতা। নজরুলের কবি ও শিল্পী জীবনের শুরু এ লেটোদল থেকেই। হিন্দু পুরাণের সঙ্গে নজরুলের পরিচয়ও লেটোদল থেকেই শুরু হয়েছিল। তাৎক্ষণিকভাবে কবিতা ও গান রচনার কৌশল নজরুল [[লেটো গান|লেটো গান]] বা কবিগানের দলেই রপ্ত করেন। এ সময় লেটোদলের জন্য কিশোর কবি নজরুলের সৃষ্টি চাষার সঙ, শকুনিবধ, রাজা যুধিষ্ঠিরের সঙ, দাতা কর্ণ, আকবর বাদশাহ, কবি কালিদাস, বিদ্যাভূতুম, রাজপুত্রের সঙ, বুড় সালিকের ঘাড়ে রোঁ, মেঘনাদ বধ প্রভৃতি। <br /> <br /> ১৯১০ সালে নজরুল পুনরায় ছাত্রজীবনে ফিরে যান। প্রথমে তিনি রানীগঞ্জ সিয়ারসোল রাজ স্কুল এবং পরে মাথরুন উচ্চ ইংরেজি স্কুলে (পরে নবীনচন্দ্র ইনস্টিটিউশন) ভর্তি হন। শেষোক্ত স্কুলের হেড-মাস্টার ছিলেন কবি [[মল্লিক, কুমুদরঞ্জন|কুমুদরঞ্জন মল্লিক]]; নজরুল তাঁর সান্নিধ্য লাভ করেন। দুর্ভাগ্যক্রমে আর্থিক অনটনের কারণে ষষ্ঠ শ্রেণির পর নজরুলের ছাত্রজীবনে আবার বিঘœ ঘটে। মাথরুন স্কুল ছেড়ে তিনি প্রথমে বাসুদেবের কবিদলে, পরে এক খ্রিস্টান রেলওয়ে গার্ডের খানসামা পদে এবং শেষে আসানসোলে চা-রুটির দোকানে কাজ নেন। এভাবে কিশোর শ্রমিক নজরুল তাঁর বাল্যজীবনেই রূঢ় বাস্তবতার সঙ্গে সম্যকভাবে পরিচিত হন। <br /> <br /> চা-রুটির দোকানে চাকরি করার সময় আসানসোলের দারোগা রফিজউল্লার সঙ্গে নজরুলের পরিচয় হয় এবং তাঁর সুবাদেই নজরুল ১৯১৪ সালে ময়মনসিংহ জেলার ত্রিশালের দরিরামপুর স্কুলে সপ্তম শ্রেণিতে ভর্তি হন। এক বছর পর তিনি পুনরায় নিজের গ্রামে ফিরে যান এবং ১৯১৫ সালে আবার রানীগঞ্জ সিয়ারসোল রাজস্কুলে অষ্টম শ্রেণিতে ভর্তি হন। এ স্কুলে নজরুল ১৯১৫-১৯১৭ সালে একটানা অষ্টম থেকে দশম শ্রেণি পর্যন্ত পড়াশুনা করেন। প্রিটেস্ট পরীক্ষার সময় ১৯১৭ সালের শেষদিকে নজরুল সেনাবাহিনীতে যোগ দেন। ছাত্রজীবনের শেষ বছরগুলিতে নজরুল সিয়ারসোল স্কুলের চারজন শিক্ষক দ্বারা নানাভাবে প্রভাবিত হন। তাঁরা হলেন উচ্চাঙ্গসঙ্গীতে সতীশচন্দ্র কাঞ্জিলাল, বিপ্লবী ভাবধারায় নিবারণচন্দ্র ঘটক, ফারসি সাহিত্যে হাফিজ নুরুন্নবী এবং সাহিত্যচর্চায় নগেন্দ্রনাথ বন্দ্যোপাধ্যায়।<br /> <br /> ১৯১৭ সালের শেষদিক থেকে ১৯২০ সালের মার্চ-এপ্রিল পর্যন্ত প্রায় আড়াই বছর নজরুলের সামরিক জীবনের পরিধি। এ সময়ের মধ্যে তিনি ৪৯ বেঙ্গলি রেজিমেন্টের একজন সাধারণ সৈনিক থেকে ব্যাটেলিয়ন কোয়ার্টার মাস্টার হাবিলদার পর্যন্ত হয়েছিলেন। রেজিমেন্টের পাঞ্জাবি মৌলবির নিকট তিনি ফারসি ভাষা শেখেন, সঙ্গীতানুরাগী সহসৈনিকদের সঙ্গে দেশি-বিদেশি [[বাদ্যযন্ত্র]] সহযোগে সঙ্গীতচর্চা করেন এবং একই সঙ্গে সমভাবে গদ্যে-পদ্যে সাহিত্যচর্চা করেন। করাচি সেনানিবাসে বসে রচিত এবং কলকাতার বিভিন্ন পত্রপত্রিকায় প্রকাশিত নজরুলের রচনাবলির মধ্যে রয়েছে ‘বাউ-ুলের আত্মকাহিনী’ ([[সওগাত]], মে ১৯১৯) নামক প্রথম গদ্য রচনা, প্রথম প্রকাশিত কবিতা ‘মুক্তি’ ([[বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য পত্রিকা]], জুলাই ১৯১৯) এবং অন্যান্য রচনা: গল্প ‘হেনা’, ‘ব্যথার দান’, ‘মেহের নেগার’, ‘ঘুমের ঘোরে’; কবিতা ‘আশায়’, ‘কবিতা সমাধি’ প্রভৃতি। উল্লেখযোগ্য যে, করাচি সেনানিবাসে থেকেও তিনি কলকাতার বিভিন্ন সাহিত্যপত্রিকা, যেমন: [[প্রবাসী]], [[ভারতবর্ষ]], [[ভারতী]], [[মানসী]], মর্ম্মবাণী, [[সবুজপত্র]], সওগাত ও বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য পত্রিকার গ্রাহক ছিলেন। তাছাড়া তাঁর কাছে রবীন্দ্রনাথ, শরৎচন্দ্র, এমনকি ফারসি কবি হাফিজেরও কিছু গ্রন্থ ছিল। প্রকৃতপক্ষে নজরুলের আনুষ্ঠানিক সাহিত্যচর্চার শুরু করাচির সেনানিবাসে থাকাবস্থায়ই।<br /> <br /> প্রথম মহাযুদ্ধ শেষে ১৯২০ সালের মার্চ মাসে নজরুল দেশে ফিরে কলকাতায় সাহিত্যিক-সাংবাদিক জীবন শুরু করেন। কলকাতায় তাঁর প্রথম আশ্রয় ছিল ৩২নং কলেজ স্ট্রীটে [[বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য সমিতি]]-র অফিসে সমিতির অন্যতম কর্মকর্তা মুজফ্ফর আহমদের সঙ্গে। শুরুতেই [[মোসলেম ভারত]], বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য পত্রিকা, উপাসনা প্রভৃতি পত্রিকায় তাঁর সদ্যোরচিত বাঁধন-হারা [[উপন্যাস]] এবং ‘বোধন’, ‘শাত-ইল-আরব’, ‘বাদল প্রাতের শরাব’, ‘আগমনী’, ‘খেয়া-পারের তরণী’, ‘কোরবানী’, ‘মোহর্রম’, ‘ফাতেহা-ই-দোয়াজ্দহম্’ প্রভৃতি কবিতা প্রকাশিত হলে বাংলা সাহিত্য ক্ষেত্রে চাঞ্চল্যের সৃষ্টি হয়। বাংলা সাহিত্যের এ নবীন প্রতিভার প্রতি সাহিত্যানুরাগীদের দৃষ্টি পড়ে। কবি-সমালোচক [[মজুমদার, মোহিতলাল|মোহিতলাল মজুমদার]] মোসলেম ভারত পত্রিকায় প্রকাশিত এক পত্রের মাধ্যমে নজরুলের ‘খেয়া-পারের তরণী’ এবং ‘বাদল প্রাতের শরাব’ কবিতাদুটির উচ্ছ্বসিত প্রশংসা করেন এবং বাংলার সারস্বত সমাজে তাঁকে স্বাগত জানান। নজরুল বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য সমিতির অফিসে [[হক, মোহাম্মদ মোজাম্মেল|মোহাম্মদ মোজাম্মেল হক]], আফজালুল হক, [[ওদুদ, কাজী আবদুল|কাজী আবদুল ওদুদ]], [[শহীদুল্লাহ, মুহম্মদ|মুহম্মদ শহীদুল্লাহ্]] প্রমুখ সমকালীন মুসলমান সাহিত্যিকের সঙ্গে ঘনিষ্ঠ হন। অপরদিকে কলকাতার তৎকালীন জমজমাট দুটি সাহিত্যিক আসর ‘গজেনদার আড্ডা’ ও ‘ভারতীয় আড্ডা’য় [[সেন, অতুলপ্রসাদ|অতুলপ্রসাদ সেন]], দিনেন্দ্রনাথ ঠাকুর, [[ঠাকুর, অবনীন্দ্রনাথ|অবনীন্দ্রনাথ ঠাকুর]], [[দত্ত, সত্যেন্দ্রনাথ|সত্যেন্দ্রনাথ দত্ত]], চারুচন্দ্র বন্দ্যোপাধ্যায়, ওস্তাদ করমতুল্লা খাঁ, [[আতর্থী, প্রেমাঙ্কুর|প্রেমাঙ্কুর আতর্থী]], [[ভাদুড়ী, শিশিরকুমার|শিশিরকুমার ভাদুড়ী]], হেমেন্দ্রকুমার রায়, [[চট্টোপাধ্যায়, শরৎচন্দ্র|শরৎচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়]], নির্মলেন্দু লাহিড়ী, ধূর্জটিপ্রসাদ মুখোপাধ্যায় প্রমুখ বাংলার সমকালীন শিল্প, সাহিত্য, [[সঙ্গীত]] ও নাট্যজগতের দিকপালদের সঙ্গে পরিচিত ও ঘনিষ্ঠ হবার সুযোগ পান। নজরুল ১৯২১ সালের অক্টোবর মাসে শান্তিনিকেতনে রবীন্দ্রনাথের সঙ্গে সাক্ষাৎ করেন; তখন থেকে ১৯৪১ পর্যন্ত দু দশক বাংলার দু প্রধান কবির মধ্যে যোগাযোগ ও ঘনিষ্ঠতা অক্ষুন্ন ছিল।<br /> <br /> এ.কে ফজলুল হকের (শেরে-বাংলা) সম্পাদনায় অসহযোগ ও খিলাফত আন্দোলনের প্রেক্ষাপটে ১৯২০ সালের ১২ জুলাই সান্ধ্য দৈনিক [[নবযুগ]] প্রকাশিত হলে তার মাধ্যমেই নজরুলের সাংবাদিক জীবনের সূত্রপাত ঘটে। নজরুলের লেখা ‘মুহাজিরীন হত্যার জন্য দায়ী কে?’ প্রবন্ধের জন্য ওই বছরেরই আগস্ট-সেপ্টেম্বরের দিকে পত্রিকার জামানত বাজেয়াপ্ত হয় এবং নজরুলের ওপর পুলিশের দৃষ্টি পড়ে। নবযুগ পত্রিকার সাংবাদিকরূপে নজরুল যেমন একদিকে স্বদেশ ও আন্তর্জাতিক জগতের রাজনৈতিক-সামাজিক অবস্থা নিয়ে লিখছিলেন, তেমনি মুজফ্ফর আহমদের সঙ্গে বিভিন্ন রাজনৈতিক সভা-সমিতিতে উপস্থিত থেকে সমকালীন রাজনৈতিক পরিস্থিতি সম্পর্কেও ওয়াকিবহাল হচ্ছিলেন। পাশাপাশি বিভিন্ন ঘরোয়া আসর ও অনুষ্ঠানে যোগদান এবং সঙ্গীত পরিবেশনের মধ্য দিয়ে তরুণ কবির সংস্কৃতিচর্চাও অগ্রসর হচ্ছিল। নজরুল তখনও নিজে গান লিখে সুর করতে শুরু করেন নি, তবে তাঁর কয়েকটি কবিতায় সুর দিয়ে তার স্বরলিপিসহ পত্রপত্রিকায় প্রকাশ করেছিলেন ব্রাহ্মসমাজের সঙ্গীতজ্ঞ মোহিনী সেনগুপ্তা, যেমন: ‘হয়ত তোমার পাব দেখা’, ‘ওরে এ কোন্ ¯েœহ-সুরধুনী’। নজরুলের গান ‘বাজাও প্রভু বাজাও ঘন’ প্রথম প্রকাশিত হয় সওগাত পত্রিকার ১৩২৭ সালের বৈশাখ সংখ্যায়।<br /> <br /> ১৯২১ সালের এপ্রিল-জুন মাস নজরুলের জীবনের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ও তাৎপর্যপূর্ণ সময়। এ সময় তিনি মুসলিম সাহিত্য সমিতির অফিসে পরিচিত হন পুস্তক প্রকাশক আলী আকবর খানের সঙ্গে এবং তাঁর সঙ্গেই নজরুল প্রথম কুমিল্লায় বিরজাসুন্দরী দেবীর বাড়িতে আসেন। এখানে তিনি প্রমীলার সঙ্গে পরিচিত হন এবং এ পরিচয়ের সূত্র ধরেই পরে তাঁরা পরিণয়সূত্রে আবদ্ধ হন। <br /> <br /> কুমিল্লা থেকে নজরুল দৌলতপুর গ্রামে আলী আকবর খানের বাড়িতে গিয়ে কিছুকাল অবস্থান করেন। সেখান থেকে ১৯ জুন পুনরায় কুমিল্লায় ফিরে তিনি ১৭ দিন অবস্থান করেন। তখন অসহযোগ আন্দোলনে কুমিল্লা উদ্বেলিত। নজরুল বিভিন্ন শোভাযাত্রা ও সভায় যোগ দিয়ে গাইলেন সদ্যোরচিত ও সুরারোপিত স্বদেশী গান: ‘এ কোনো পাগল পথিক ছুটে এলো বন্দিনী মার আঙ্গিনায়’, ‘আজি রক্ত-নিশি ভোরে/ একি এ শুনি ওরে/ মুক্তি-কোলাহল বন্দী-শৃঙ্খলে’ প্রভৃতি। এভাবেই কলকাতার সৌখিন গীতিকার ও গায়ক নজরুল কুমিল্লায় অসহযোগ আন্দোলনে যোগদান এবং পরাধীনতার বিরুদ্ধে জাগরণী গান রচনা ও পরিবেশনার মধ্য দিয়ে স্বদেশী গান রচয়িতা ও রাজনৈতিক কর্মীতে পরিণত হন। <br /> <br /> ১৯২১ সালের নভেম্বর মাসে নজরুল আবার কুমিল্লা যান। ২১ নভেম্বর ভারতব্যাপী হরতাল ছিল। নজরুল পুনরায় পথে নামেন এবং অসহযোগ মিছিলের সঙ্গে শহর প্রদক্ষিণ করে গাইলেন: ‘ভিক্ষা দাও! ভিক্ষা দাও! ফিরে চাও ওগো পুরবাসী।’ এ সময় তুরস্কে মধ্যযুগীয় সামন্ত শাসন টিকিয়ে রাখার জন্য ভারতে মুসলমানরা [[খিলাফত আন্দোলন]] করছিল। মহাত্মা গান্ধীর নেতৃত্বে অসহযোগ আর মওলানা মোহাম্মদ আলী ও শওকত আলীর নেতৃত্বে খিলাফত আন্দোলনের দর্শনে নজরুল আস্থাশীল ছিলেন না। স্বদেশে সশস্ত্র বিপ্লবের মাধ্যমে স্বরাজ বা স্বাধীনতা অর্জন আর মোস্তফা কামাল আতাতুর্কের নেতৃত্বে তুরস্কের সালতানাত উচ্ছেদকারী নব্য তুর্কি আন্দোলনের প্রতি নজরুলের সমর্থন ছিল; তথাপি ভারতের হিন্দু ও মুসলমান সম্প্রদায়ের সম্মিলিত সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী সংগ্রামের জন্যই তিনি ওই দুটি আন্দোলনে যোগদান করেন। <br /> <br /> ১৯২১ সালের ডিসেম্বর মাসে কুমিল্লা থেকে [[কলকাতা]] ফেরার পর নজরুলের দুটি ঐতিহাসিক ও বৈপ্লবিক সৃষ্টিকর্ম হচ্ছে ‘বিদ্রোহী’ কবিতা ও ‘ভাঙার গান’ সঙ্গীত। এ দুটি রচনা বাংলা কবিতা ও গানের ধারাকে সম্পূর্ণ বদলে দিয়েছিল; ‘বিদ্রোহী’ কবিতার জন্য নজরুল বিপুল খ্যাতি ও জনপ্রিয়তা অর্জন করেন। <br /> <br /> ১৯২১ সালের শেষদিকে নজরুল আরেকটি বিখ্যাত কবিতা ‘কামাল পাশা’ রচনা করেন, যার মাধ্যমে তাঁর সমকালীন আন্তর্জাতিক ইতিহাস-চেতনা এবং ভারতীয় মুসলমানদের খিলাফত আন্দোলনের অসারতার পরিচয় পাওয়া যায়। নজরুল তাঁর রাষ্ট্রীয় ধ্যান-ধারণায় সবচেয়ে বেশি প্রভাবিত হয়েছিলেন মোস্তফা কামাল পাশার নেতৃত্ব দ্বারা, কারণ তিনি সামন্ততান্ত্রিক খিলাফত বা তুরস্কের সুলতানকে উচ্ছেদ করে তুরস্ককে একটি আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষ প্রজাতন্ত্রে রূপান্তরিত করেছিলেন। তুরস্কের সমাজজীবন থেকে মোস্তফা কামাল যে মৌলবাদ ও পর্দাপ্রথা দূর করেছিলেন, তা নজরুলকে বেশি অনুপ্রাণিত করেছিল। তিনি ভেবেছিলেন, তুরস্কে যা সম্ভবপর, ভারত ও বাংলায় তা সম্ভবপর নয় কেন? বস্তুত, গোঁড়ামি, রক্ষণশীলতা, ধর্মান্ধতা, কুসংস্কার ও আচারসর্বস্বতা থেকে দেশবাসী, বিশেষত স্বধর্মীদের মুক্তির জন্য নজরুল আজীবন সংগ্রাম করে গেছেন। ১৯১৭ সালের রুশ সমাজতান্ত্রিক বিপ্লবও নজরুলকে নানাভাবে প্রভাবিত করেছিল। নজরুলের [[লাঙল|লাঙল]] ও গণবাণী পত্রিকায় প্রকাশিত ‘সাম্যবাদী’ ও ‘সর্বহারা’ কবিতাগুচ্ছ এবং কমিউনিস্ট ইন্টারন্যাশনাল-এর অনুবাদ ‘জাগ অনশন বন্দী ওঠ রে যত’ এবং ‘রেড ফ্লাগ’ অবলম্বনে রক্তপতাকার গান এর প্রমাণ।<br /> <br /> ১৯২২ সালে নজরুলের যেসব সাহিত্যকর্ম প্রকাশিত হয় সেসবের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ ছিল গল্প-সংকলন ব্যথার দান, কবিতা-সংকলন অগ্নি-বীণা ও প্রবন্ধ-সংকলন যুগবাণী। বাংলা কবিতার পালাবদলকারী কাব্য অগ্নি-বীণা প্রকাশের সঙ্গে সঙ্গে এর প্রথম সংস্করণ শেষ হয়ে যায় এবং পরপর কয়েকটি নতুন সংস্করণ প্রকাশ করতে হয়; কারণ এ কাব্যে নজরুলের ‘প্রলয়োল্লাস’, ‘আগমনী’, ‘খেয়াপারের তরণী’, ‘শাত-ইল্-আরব’, ‘বিদ্রোহী’, ‘কামাল পাশা’ প্রভৃতি বাংলা সাহিত্যে সাড়া জাগানো এবং বাংলা কবিতার মোড় ফেরানো কবিতা সংকলিত হয়েছিল। <br /> <br /> ১৯২২ সালে নজরুলের অপর বিপ্লবী উদ্যম হলো [[ধূমকেতু]] পত্রিকার প্রকাশ (১২ আগস্ট)। পত্রিকাটি সপ্তাহে দুবার প্রকাশিত হতো। বিশের দশকে অসহযোগ ও খিলাফত আন্দোলনের ব্যর্থতার পর সশস্ত্র বিপ্লববাদের পুনরাবির্ভাবে ধূমকেতু পত্রিকার তাৎপর্যপূর্ণ অবদান ছিল। এক অর্র্থে এ পত্রিকা হয়ে উঠেছিল সশস্ত্র বিপ্লবীদের মুখপত্র। পত্রিকাটি প্রকাশিত হতো ‘কাজী নজরুল ইসলাম কল্যাণীয়েষু, আয় চলে আয়রে ধূমকেতু। আঁধারে বাঁধ অগ্নিসেতু, দুর্দিনের এ দুর্গশিরে উড়িয়ে দে তোর বিজয় কেতন।’ রবীন্দ্রনাথের এ আশীর্বাণী শীর্ষে ধারণ করে। ধূমকেতুর ২৬ সেপ্টেম্বর ১৯২২ সংখ্যায় নজরুলের প্রচ্ছন্ন রাজনৈতিক কবিতা ‘আনন্দময়ীর আগমনে’ প্রকাশিত হলে ৮ নভেম্বর পত্রিকার ওই সংখ্যাটি নিষিদ্ধ করা হয়। নজরুলের প্রবন্ধগ্রন্থ যুগবাণী বাজেয়াপ্ত হয় ২৩ নভেম্বর ১৯২২। একই দিনে নজরুলকে কুমিল্লা থেকে গ্রেফতার করে কলকাতায় আনা হয়। বিচারাধীন বন্দি হিসেবে ১৯২৩ সালের ৭ জানুয়ারি নজরুল আত্মপক্ষ সমর্থন করে চিফ প্রেসিডেন্সি ম্যাজিস্ট্রেট সুইনহোর আদালতে যে জবানবন্দী প্রদান করেন, বাংলা সাহিত্যের ইতিহাসে তা ‘রাজবন্দীর জবানবন্দী’ নামে সাহিত্য-মর্যাদা পেয়ে আসছে। ১৬ জানুয়ারি বিচারের রায়ে নজরুল এক বছর সশ্রম কারাদ-ে দ-িত হন। <br /> <br /> নজরুল যখন আলীপুর সেন্ট্রাল জেলে বন্দি তখন রবীন্দ্রনাথ তাঁর বসন্ত গীতিনাট্য তাঁকে উৎসর্গ করেন (২২ জানুয়ারি ১৯২৩)। এ ঘটনায় উল্লসিত নজরুল জেলখানায় বসে তাঁর অনুপম কবিতা ‘আজ সৃষ্টি সুখের উল্লাসে’ রচনা করেন। সমকালীন অনেক রবীন্দ্রভক্ত ও অনুরাগী কবি-সাহিত্যিক বিষয়টি ভালো চোখে দেখেন নি। এ ব্যাপারে কেউ কেউ অভিযোগ করলে রবীন্দ্রনাথ তাঁদের নজরুল-কাব্যপাঠের পরামর্শ দেন এবং বলেন, ‘...যুগের মনকে যা প্রতিফলিত করে, তা শুধু কাব্য নয়, মহাকাব্য।’ <br /> <br /> ১৯২৩ সালের ১৪ এপ্রিল নজরুলকে হুগলি জেলে স্থানান্তর করা হয়। রাজবন্দিদের প্রতি ইংরেজ জেল-সুপারের দুর্ব্যবহারের প্রতিবাদে ওই দিন থেকেই তিনি অনশন ধর্মঘট শুরু করেন। রবীন্দ্রনাথ অনশন ভঙ্গ করার অনুরোধ জানিয়ে নজরুলকে টেলিগ্রাম করেন: ‘এরাব ঁঢ় যঁহমবৎ ংঃৎরশব, ড়ঁৎ ষরঃবৎধঃঁৎব পষধরসং ুড়ঁ.’ অবশ্য জেল কর্তৃপক্ষের বিরূপ মনোভাবের কারণে নজরুল টেলিগ্রামটি পান নি। এদিকে জনমতের চাপে ১৯২৩ সালের ২২ মে জেল-পরিদর্শক ড. আবদুল্লাহ সোহরাওয়ার্র্দী হুগলি জেল পরিদর্শন করেন এবং তাঁর আশ্বাস ও অনুরোধে ওই দিনই নজরুল চল্লিশ দিনের অনশন ভঙ্গ করেন। নজরুলকে ১৯২৩ সালের ১৮ জুন বহরমপুর জেলে স্থানান্তর করা হয় এবং এক বছর তিন সপ্তাহ কারাবাসের পর ১৫ ডিসেম্বর তাঁকে মুক্তি দেওয়া হয়। হুগলি জেলে বসে নজরুল রচনা করেন ‘এই শিকল-পরা ছল মোদের এ শিকল-পরা ছল’, আর বহরমপুর জেলে ‘জাতের নামে বজ্জাতি সব জাত-জালিয়াৎ খেল্ছে জুয়া’ এ বিখ্যাত গান দুটি।<br /> <br /> নজরুলের প্রেম ও প্রকৃতির কবিতার প্রথম সংকলন দোলন-চাঁপা প্রকাশিত হয় ১৯২৩ সালের অক্টোবরে। এতে সংকলিত দীর্ঘ কবিতা ‘পূজারিণী’-তে নজরুলের রোমান্টিক প্রেম-চেতনার বহুমাত্রিক স্বরূপ প্রকাশিত হয়েছে।<br /> <br /> ১৯২৪ সালের ২৫ এপ্রিল কলকাতায় নজরুল ও প্রমীলার বিবাহ সম্পন্ন হয়। প্রমীলা ছিলেন ব্রাহ্মসমাজভুক্ত। তাঁর মা গিরিবালা দেবী ছাড়া পরিবারের অন্যরা এ বিবাহ সমর্থন করেননি। নজরুলও আত্মীয়-স্বজন থেকে বিচ্ছিন্ন ছিলেন। হুগলির মহীয়সী মহিলা মিসেস মাসুমা রহমান বিবাহপর্বে প্রধান ভূমিকা পালন করেন। নজরুল হুগলিতে সংসার পাতেন। <br /> <br /> ১৯২৪ সালের ১০ আগস্ট নজরুলের গান ও কবিতা সংকলন বিষের বাঁশী এবং একই মাসে ভাঙ্গার গান প্রকাশিত হয়। দুটি গ্রন্থই ওই বছর অক্টোবর ও নভেম্বর মাসে সরকার কর্তৃক বাজেয়াপ্ত হয়।<br /> <br /> ১৯২৫ সালে নজরুলের গানের প্রথম রেকর্ড প্রকাশিত হয় হিজ মাস্টার্স ভয়েস (এইচ.এম.ভি) কোম্পানি থেকে, যদিও ১৯২৮ সালের আগে নজরুল [[গ্রামোফোন]] কোম্পানির সঙ্গে সরাসরি সংশ্লিষ্ট হন নি। শিল্পী হরেন্দ্রনাথ দত্তের কণ্ঠে ‘জাতের নামে বজ্জাতি সব জাত-জালিয়াৎ খেল্ছে জুয়া’ ও ‘যাক পুড়ে যাক বিধির বিধান সত্য হোক’ গান দুটি রেকর্ড করা হয়। <br /> <br /> নজরুল এ সময় বিভিন্ন রাজনৈতিক সভা-সমিতি ও অনুষ্ঠানে যোগ দিতেন এবং স্বরচিত স্বদেশী গান পরিবেশন করে পরাধীনতার বিরুদ্ধে সংগ্রামে মানুষকে উদ্বুদ্ধ করতেন। তিনি তাঁর একটি জনপ্রিয় স্বদেশী গান ‘র্ঘো রে র্ঘো রে আমার সাধের র্চকা ঘোর’ ১৯২৫ সালের মে মাসে ফরিদপুরে অনুষ্ঠিত কংগ্রেসের অধিবেশনে মহাত্মা গান্ধী ও দেশবন্ধু চিত্তরঞ্জন দাশের উপস্থিতিতে পরিবেশন করেন। ১৯২৫ সালের শেষ দিকে নজরুল প্রত্যক্ষ রাজনীতিতে যোগদান করেন। তিনি কুমিল্লা, মেদিনীপুর, হুগলি, ফরিদপুর, বাঁকুড়া এবং বাংলাদেশের বিভিন্ন স্থানে রাজনৈতিক সভা-সমিতিতে অংশগ্রহণ করেন। নজরুল এ সময় বঙ্গীয় প্রাদেশিক কংগ্রেসের সদস্য হওয়া ছাড়াও শ্রমিক ও কৃষক আন্দোলনের জন্য ‘শ্রমিক-প্রজা-স্বরাজ দল’ গঠনে সক্রিয় ভূমিকা রাখেন। রাজনীতিক নজরুলের একটি উল্লেখযোগ্য উদ্যোগ ছিল সাপ্তাহিক লাঙ্গল পত্রিকা প্রকাশ (১৬ ডিসেম্বর ১৯২৫)। তিনি এ পত্রিকার প্রধান সম্পাদক ছিলেন। এর প্রথম সংখ্যাতেই নজরুলের ‘সাম্যবাদী’ কবিতাসমষ্টি মুদ্রিত হয়। লাঙ্গল ছিল বাংলা ভাষায় প্রকাশিত প্রথম শ্রেণিসচেতন সাপ্তাহিক পত্রিকা। এতে প্রকাশিত ‘শ্রমিক-প্রজা-স্বরাজ দলে’র ম্যানিফেস্টোতে প্রথম ভারতের পূর্ণ স্বাধীনতার দাবি উত্থাপিত হয়। এ সময় নজরুল পেশাজীবী শ্রমিক-কৃষক সংগঠনের উপযোগী সাম্যবাদী ও সর্বহারা কাব্যগ্রন্থ প্রকাশ করেন।<br /> <br /> ১৯২৬ সালে নজরুল কৃষ্ণনগরে বসবাস শুরু করেন এবং বাংলা গানে এক নতুন ধারার সংযোজন করেন। তিনি স্বদেশী গানকে স্বাধীনতা ও দেশাত্মবোধের মধ্যে সীমাবদ্ধ না রেখে সর্বহারা শ্রেণির গণসঙ্গীতে রূপান্তরিত করেন। স্মরণীয় যে, ১৯২৭ সালের এপ্রিল মাসে নজরুল কলকাতার প্রথম বামপন্থী সাপ্তাহিক গণবাণীর (১৯২৭ সালের ১২ আগস্ট থেকে গণবাণী ও লাঙ্গল একীভূত হয়) জন্য রচনা করেন ‘কমিউনিস্ট ইন্টারন্যাশনাল’ ও ‘রেড ফ্লাগ’ অবলম্বনে ‘জাগো অনশন বন্দী’, ‘রক্তপতাকার গান’ ইত্যাদি। ১৯২৫ সালে নজরুলের প্রকাশনাসমূহের মধ্যে উল্লেখযোগ্য ছিল: গল্প-সংকলন রিক্তের বেদন, কবিতা ও গানের সংকলন চিত্তনামা, ছায়ানট, সাম্যবাদী ও পূবের হাওয়া। হিন্দু-মুসলমান ঐক্যের অগ্রদূত দেশবন্ধু চিত্তরঞ্জন দাশের অকাল মৃত্যুতে (১৬ জুন ১৯২৫) শোকাহত নজরুল কর্তৃক রচিত গান ও কবিতা নিয়ে চিত্তনামা গ্রন্থটি সংকলিত হয়।<br /> <br /> ১৯২৬ সালের নভেম্বরে অনুষ্ঠিত কেন্দ্রীয় আইনসভার উচ্চ পরিষদের সদস্যপদের জন্য পূর্ববঙ্গ থেকে নির্বাচনে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা নজরুলের রাজনৈতিক জীবনে একটি উল্লেখযোগ্য ঘটনা। এ উপলক্ষে তিনি পূর্ববাংলায়, বিশেষত ঢাকা বিভাগে ব্যাপকভাবে সফর করেন। স্কুলজীবনে ত্রিশাল-দরিরামপুরে থাকাকালে এ অঞ্চল সম্পর্কে তাঁর যে অভিজ্ঞতার সূত্রপাত হয়, রাজনৈতিক ও বৈবাহিক কারণে তা আরও গভীর হয়।<br /> <br /> নজরুল ছিলেন বাংলা [[গজল]] গানের স্রষ্টা। গণসঙ্গীত ও গজলে যৌবনের দুটি বিশিষ্ট দিক সংগ্রাম ও প্রেমের পরিচর্যাই ছিল মুখ্য। নজরুল গজল আঙ্গিক সংযোজনের মাধ্যমে বাংলা গানের প্রচলিত ধারায় বৈচিত্র্য আনয়ন করেন। তাঁর অধিকাংশ গজলের বাণীই উৎকৃষ্ট কবিতা এবং তার সুর রাগভিত্তিক। আঙ্গিকের দিক থেকে সেগুলি উর্দু গজলের মতো তালযুক্ত ও তালছাড়া গীত। নজরুলের বাংলা গজল গানের জনপ্রিয়তা সমকালীন বাংলা গানের ইতিহাসে ছিল তুলনাহীন। ১৯২৬-১৯২৭ সালে কৃষ্ণনগর জীবনে নজরুল উভয় ধারায় বহুসংখ্যক গান রচনা করেন। ওই সময়ে তিনি নিজের গানের স্বরলিপি প্রকাশ করতে থাকেন। এসব গান থেকে স্পষ্ট হয় যে, নজরুলের সৃজনশীল মৌলিক সঙ্গীত প্রতিভার প্রথম স্ফুরণ ঘটে ১৯২৬-১৯২৭ সালে কৃষ্ণনগরে। অথচ নজরুলের কৃষ্ণনগর জীবন ছিল অভাব-অনটন, রোগ-শোক ও দুঃখ-দারিদ্র্যক্লিষ্ট। তখনও পর্যন্ত নজরুল কোনো প্রচার মাধ্যমের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট হন নি, তবে [[রায়, দিলীপকুমার|দিলীপকুমার রায়]] ও সাহানা দেবীর মতো বড় মাপের শিল্পী ও সঙ্গীতজ্ঞ নজরুলের গানকে বিভিন্ন আসরে ও অনুষ্ঠানে পরিবেশন করে জনপ্রিয় করে তোলেন। <br /> <br /> ১৯২৭ সালে একদিকে সাপ্তাহিক [[শনিবারের চিঠি]]-তে রক্ষণশীল হিন্দু বিশেষত ব্রাহ্মণসমাজের একটি অংশ থেকে, অপরদিকে মৌলবাদী মুসলমান সমাজের ইসলাম দর্শন, মোসলেম দর্পণ প্রভৃতি পত্রিকায় নজরুল-সাহিত্যের বিরূপ সমালোচনার ঝড় ওঠে। শনিবারের চিঠি-তে নজরুলের বিভিন্ন রচনার প্যারডি প্রকাশিত হতে থাকে। তবে নজরুলের সমর্থনে কল্লোল, কালিকলম প্রভৃতি প্রগতিশীল পত্রিকা এগিয়ে আসে। ১৯২৭ সালে নজরুলের কবিতা ও গানের সংকলন ফণি-মনসা এবং পত্রোপন্যাস বাঁধন হারা প্রকাশিত হয়।<br /> <br /> ১৯২৭ সালের ২৮ ফেব্রুয়ারি নজরুল ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের বুদ্ধির মুক্তি আন্দোলনের প্রবক্তা [[মুসলিম সাহিত্য সমাজ]]-এর প্রথম বার্ষিক সম্মেলনে যোগদান করেন। ১৯২৮ সালের ফেব্রুয়ারি মাসের দ্বিতীয় সপ্তাহে নজরুল মুসলিম সাহিত্য সমাজ-এর দ্বিতীয় বার্ষিক সম্মেলনে যোগদানের জন্য পুনরায় ঢাকা আসেন। সেবার তিনি ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক [[হোসেন, কাজী মোতাহার|কাজী মোতাহার হোসেন]], ছাত্র [[বসু, বুদ্ধদেব|বুদ্ধদেব বসু]], অজিত দত্ত এবং গণিতের ছাত্রী ফজিলাতুন্নেসার সঙ্গে পরিচিত হন। একই বছর জুন মাসে পুনরায় ঢাকা এলে সঙ্গীত চর্চাকেন্দ্রের রানু সোম (প্রতিভা বসু) ও উমা মৈত্রের (লোটন) সঙ্গে কবির ঘনিষ্ঠতা হয়। অর্থাৎ এ সময় পরপর তিনবার ঢাকায় এসে নজরুল ঢাকার প্রগতিশীল অধ্যাপক, ছাত্র ও শিল্পীদের সঙ্গে পরিচিত হয়ে ওঠেন। ওদিকে ১৯২৮ সালে কলকাতায় মওলানা [[খাঁ, আকরম|আকরম খাঁ]]-র মাসিক [[মোহাম্মদী]] পত্রিকায় নজরুল-বিরোধিতা শুরু হয়, কিন্তু মোহাম্মদ নাসিরউদ্দীনের সওগাত পত্রিকা বলিষ্ঠভাবে নজরুলকে সমর্থন করে। নজরুল সওগাতে যোগদান করে একটি রম্য বিভাগ পরিচালনার দায়িত্ব গ্রহণ করেন। সওগাতে প্রকাশিত এক প্রবন্ধে [[শামসুদ্দীন, আবুল কালাম|আবুল কালাম শামসুদ্দীন]] নজরুলকে যুগপ্রবর্তক কবি ও বাংলার জাতীয় কবি হিসেবে আখ্যায়িত করেন। <br /> <br /> নজরুল ১৯২৮ সালে গ্রামোফোন কোম্পানির সঙ্গে, ১৯২৯ সালে বেতার ও মঞ্চের সঙ্গে এবং ১৯৩৪ সালে চলচ্চিত্রের সঙ্গে যুক্ত হন। ১৯২৮ থেকে ১৯৩২ সাল পর্যন্ত তিনি এইচ.এম.ভি গ্রামোফোন কোম্পানির সঙ্গে সঙ্গীত-রচয়িতা ও প্রশিক্ষকরূপে যুক্ত ছিলেন। এইচ.এম.ভি-তে নজরুলের প্রশিক্ষণে প্রথম রেকর্ডকৃত তাঁর দুটি গান ‘ভুলি কেমনে’ ও ‘এত জল ও কাজল চোখে’ গেয়েছিলেন আঙ্গুরবালা। নজরুলের নিজের প্রথম রেকর্ড ছিল স্বরচিত ‘নারী’ কবিতার আবৃত্তি। নজরুল কলকাতা বেতার কেন্দ্র থেকে প্রথম অনুষ্ঠান প্রচার করেন ১৯২৯ সালের ১২ নভেম্বর সান্ধ্য অধিবেশনে। ১৯২৯ সালে মনোমোহন থিয়েটারে প্রথম মঞ্চস্থ শচীন্দ্রনাথ সেনগুপ্তের রক্তকমল নাটকের জন্য নজরুল গান রচনা ও সুর সংযোজনা করেন। শচীন্দ্রনাথ ওই নাটকটি নজরুলকে উৎসর্গ করেন। ১৯৩০ সালে মঞ্চস্থ মন্মথ রায়ের চাঞ্চল্য সৃষ্টিকারী নাটক কারাগার-এ নজরুলের আটটি গান ছিল, নাটকটি একটানা ১৮ রজনী মঞ্চস্থ হওয়ার পর সরকার নিষিদ্ধ করে।<br /> <br /> ১৯২৯ সালের ১০ ডিসেম্বর কলকাতার এলবার্ট হলে বাঙালিদের পক্ষ থেকে বিদ্রোহী কবি কাজী নজরুল ইসলামকে এক বর্ণাঢ্য সংবর্ধনা দেওয়া হয়। তাতে সভাপতিত্ব করেন আচার্য [[রায়, প্রফুল্লচন্দ্র|প্রফুল্লচন্দ্র রায়]], অভিনন্দন-পত্র পাঠ করেন ব্যারিস্টার [[এস ওয়াজেদ আলী]], শুভেচ্ছা ভাষণ দেন বিশিষ্ট রাজনীতিক [[বসু, সুভাষচন্দ্র|সুভাষচন্দ্র বসু]] (নেতাজী) এবং রায়বাহাদুর [[সেন, জলধর|জলধর সেন]]। কবিকে সোনার দোয়াত-কলম উপহার দেওয়া হয়। এ সংবর্ধনা সভায় প্রফুল্লচন্দ্র রায় বলেছিলেন, ‘আমার বিশ্বাস, নজরুল ইসলামের কবিতা পাঠে আমাদের ভাবী বংশধরেরা এক একটি অতি মানুষে পরিণত হইবে।’ সুভাষচন্দ্র বসু বলেছিলেন, ‘আমরা যখন যুদ্ধ ক্ষেত্রে যাব তখন সেখানে নজরুলের যুদ্ধের গান গাওয়া হবে! আমরা যখন কারাগারে যাব, তখনও তাঁর গান গাইব।’ <br /> <br /> ১৯২৯ সালের জানুয়ারি মাসে নজরুল চট্টগ্রাম সফরে আসেন এবং [[বাহার, হবীবুল্লাহ|হবীবুল্লাহ বাহার]] ও [[শামসুন্নাহার]] ভাইবোনের আতিথ্য গ্রহণ করেন; বন্ধু কমরেড মুজফ্ফর আহমদের জন্মস্থান সন্দ¡ীপও ভ্রমণ করেন। ১৯২৮-১৯২৯ সালে নজরুলের প্রকাশিত কবিতা ও গানের সংকলনের মধ্যে ছিল: সিন্ধু-হিন্দোল (১৯২৮), সঞ্চিতা (১৯২৮); বুলবুল (১৯২৮), জিঞ্জীর (১৯২৮) ও চক্রবাক (১৯২৯)। ১৯২৯ সালে কবির তৃতীয় পুত্র কাজী সব্যসাচীর জন্ম হয়, আর মে মাসে চার বছরের প্রিয়পুত্র বুলবুল বসন্ত রোগে মারা যায়। কবি এতে প্রচ- আঘাত পান। অনেকে বলেন এ মৃত্যু কবির জীবনের মোড় ঘুরিয়ে দেয়। তিনি ক্রমশ অন্তর্মুখী হয়ে ওঠেন এবং আধ্যাত্মিক সাধনার দিকে ঝুঁকে পড়েন। বুলবুলের রোগশয্যায় বসে নজরুল হাফিজের রুবাইয়াৎ অনুবাদ করছিলেন, যা পরে রুবাইয়াৎ-ই-হাফিজ নামে প্রকাশিত হয়। ১৯৩০ সালে প্রকাশিত হয়েছিল নজরুলের রাজনৈতিক উপন্যাস মৃত্যুক্ষুধা, গানের সংকলন নজরুল-গীতিকা, নাটিকা ঝিলিমিলি এবং কবিতা ও গানের সংকলন প্রলয়-শিখা ও চন্দ্রবিন্দু। শেষোক্ত গ্রন্থটি বাজেয়াপ্ত এবং প্রলয়-শিখা-র জন্য নজরুলের বিরুদ্ধে মামলা দায়ের ও গ্রেফতারি পরোয়ানা জারি হয়। ১৯৩০ সালের ১৬ ডিসেম্বর প্রকাশিত আদালতের রায়ে নজরুলের ছয় মাসের সশ্রম কারাদ-ের আদেশ হয়, নজরুল হাইকোর্টে আপিল ও জামিন লাভ করেন। ইতোমধ্যে গান্ধী-আরউইন চুক্তির ফলে হাইকোর্ট কর্তৃক নজরুলের বিরুদ্ধে মামলা খারিজের আদেশ দেওয়া হয়, ফলে নজরুলকে দ্বিতীয়বার কারাবাস করতে হয় নি।<br /> <br /> ১৯৩১ সালের জুন মাসের দ্বিতীয় সপ্তাহ থেকে জুলাই মাসের মাঝামাঝি সময় পর্যন্ত নজরুল দার্জিলিং সফর করেন। রবীন্দ্রনাথও তখন দার্জিলিং-এ ছিলেন। তাঁর সঙ্গে নজরুলের সাক্ষাৎ হয়। এ বছর প্রকাশিত হয় নজরুলের উপন্যাস কুহেলিকা, গল্প-সংকলন শিউলিমালা, গানের স্বরলিপি নজরুল-স্বরলিপি এবং গীতিনাট্য আলেয়া। নজরুলের এ নাটকটি কলকাতার নাট্যনিকেতনে (৩ পৌষ ১৩৩৮) প্রথম মঞ্চস্থ হয়। এতে গানের সংখ্যা ছিল ২৮টি। ওই বছর নজরুল আরও যেসব নাটকের জন্য গান রচনা ও সুরারোপ করেন সেসবের মধ্যে ছিল যতীন্দ্রমোহন সিংহের ধ্রুবতারা উপন্যাসের নাট্যরূপের চারটি গান (কেবল সুর সংযোজন), মন্মথ রায়ের সাবিত্রী নাটকের ১৩টি গান (রচনা ও সুরারোপ)। ১৯৩২ সালে কলকাতা বেতার থেকে প্রচারিত মন্মথ রায়ের মহুয়া নাটকের গানগুলির রচয়িতাও ছিলেন নজরুল।<br /> <br /> ১৯৩২ সালের নভেম্বর মাসে নজরুল সিরাজগঞ্জে বঙ্গীয় মুসলমান তরুণ সম্মেলনে এবং ২৫ ও ২৬ ডিসেম্বর কলকাতা এলবার্ট হলে বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য সম্মেলনে যোগদান করেন। সম্মেলনের সভাপতি কবি [[কায়কোবাদ]] নজরুলকে মাল্যভূষিত করেন। ১৯৩২ সালে নজরুলের প্রকাশনার মধ্যে সবগুলিই ছিল গীতিসংকলন, যেমন: সুর-সাকী, জুলফিকার ও বন-গীতি। <br /> <br /> ১৯৩২-১৯৩৩ সাল এক বছর নজরুল এইচ.এম.ভি ছেড়ে মেগাফোন রেকর্ড কোম্পানির সঙ্গে সংশ্লিষ্ট ছিলেন। এ কোম্পানির রেকর্ড করা প্রথম দুটি নজরুলসঙ্গীত ছিল ধীরেন দাসের গাওয়া ‘জয় বাণী বিদ্যাদায়িনী’ ও ‘লক্ষ্মী মা তুই’। ১৯৩৩ সালে নজরুল এক্সক্লুসিভ কম্পোজাররূপে এইচ.এম.ভি-তে পুনরায় যোগদান করেন। এ সময় তাঁর অনেক গান রেকর্ড হয়। ১৯৩৩ সালে নজরুল তিনটি মূল্যবান অনুবাদ-কর্ম সমাপ্ত করেন: রুবাইয়াৎ-ই-হাফিজ, রুবাইয়াৎ-ই-ওমর খৈয়াম এবং কাব্য আমপারা।<br /> <br /> রেকর্ড, বেতার ও মঞ্চের পর নজরুল ১৯৩৪ সালে চলচ্চিত্রের সঙ্গে যুক্ত হন। তিনি প্রথমে যে ছায়াছবির জন্য কাজ করেন সেটি ছিল গিরিশচন্দ্র ঘোষের কাহিনী ভক্ত ধ্রুব (১৯৩৪)। এ ছায়াছবির পরিচালনা, সঙ্গীত রচনা, সুর সংযোজনা ও পরিচালনা এবং নারদের ভূমিকায় অভিনয় ও নারদের চারটি গানের প্লেব্যাক নজরুল নিজেই করেন। ছবির আঠারোটি গানের মধ্যে সতেরোটির রচয়িতা ও সুরকার ছিলেন নজরুল। এ ছাড়া তিনি আর যেসব চলচ্চিত্রের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট ছিলেন সেগুলি হলো: পাতালপুরী (১৯৩৫), গ্রহের ফের (১৯৩৭), বিদ্যাপতি (বাংলা ও হিন্দি ১৯৩৮), গোরা (১৯৩৮), নন্দিনী (১৯৪৫) এবং অভিনয় নয় (১৯৪৫)। বিভিন্ন ছায়াছবিতে ১৯৪৫ সালের মধ্যে ব্যবহৃত নজরুলসঙ্গীতের সংখ্যা প্রায় অর্ধশত। চলচ্চিত্রের মতো মঞ্চনাটকের সঙ্গেও নজরুল ত্রিশের দশকে সম্পৃক্ত ছিলেন। ১৯২৯ থেকে ১৯৪১ সালের মধ্যে কলকাতার বিভিন্ন মঞ্চে নিজের রচিত দুটি নাটক আলেয়া ও মধুমালা সহ প্রায় ২০টি মঞ্চ নাটকের সঙ্গে নজরুল যুক্ত ছিলেন এবং সেসবে প্রায় ১৮২টি নজরুলসঙ্গীত অন্তর্ভুক্ত ছিল। এরূপ কয়েকটি নাটক হলো: রক্তকমল, মহুয়া, জাহাঙ্গীর, কারাগার, সাবিত্রী, আলেয়া, সর্বহারা, সতী, সিরাজদ্দৌলা, দেবীদুর্গা, মধুমালা, অন্নপূর্ণা, নন্দিনী, হরপার্বতী, অর্জুনবিজয়, ব্ল্যাক আউট ইত্যাদি। ১৯৩৪ সালে নজরুল-প্রকাশনার সবই ছিল সঙ্গীত-বিষয়ক, যেমন: গীতি-শতদল ও গানের মালা গীতিসংকলন এবং সুরলিপি ও সুরমুকুর স্বরলিপি সংগ্রহ।<br /> <br /> ১৯৩৯ সালের অক্টোবর মাস থেকে নজরুল কলকাতা বেতারের সঙ্গে আনুষ্ঠানিকভাবে যুক্ত হন এবং তাঁর তত্ত্বাবধানে অনেক মূল্যবান সঙ্গীতানুষ্ঠান প্রচারিত হয়। অনুষ্ঠানগুলির মধ্যে উল্লেখযোগ্য ছিল ‘হারামণি’, ‘মেল-মিলন’ ও ‘নবরাগমালিকা’। ১৯৩৯ থেকে ১৯৪২ সালের মধ্যে নজরুল বিশিষ্ট সঙ্গীতজ্ঞ সুরেশচন্দ্র চক্রবর্তীর সহযোগিতায় কলকাতা বেতার থেকে অনেক রাগভিত্তিক ব্যতিক্রমধর্মী সঙ্গীতানুষ্ঠান পরিবেশন করেন, যা ছিল নজরুলের সঙ্গীতজীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়। ১৯৩৯ সালে নজরুল বেতারের সঙ্গে বিশেষভাবে জড়িত থাকলেও এইচ.এম.ভি, মেগাফোন, টুইন ছাড়াও কলম্বিয়া, হিন্দুস্থান, সেনোলা, পাইওনিয়ার, ভিয়েলোফোন প্রভৃতি থেকেও নজরুলসঙ্গীতের রেকর্ড প্রকাশিত হয়। ১৯৫০ সালের মধ্যে নজরুলের এইচ.এম.ভি থেকে ৫৬৭টি, টুইন থেকে ২৮০টি, মেগাফোন থেকে ৯১টি, কলম্বিয়া থেকে ৪৪টি, হিন্দুস্থান থেকে ১৫টি, সেনোলা থেকে ১৩টি, পাইওনিয়ার থেকে ২টি, ভিয়েলোফোন থেকে ২টি এবং রিগ্যান থেকে ১টি মিলে প্রায় সহস্রাধিক গানের রেকর্ড প্রকাশিত হয়। সব মিলে নজরুলের গানের সংখ্যা দ্বিসহস্রাধিক। <br /> <br /> ১৯৪১ সালের ৭ আগস্ট (২২ শ্রাবণ ১৩৪৮) রবীন্দ্রনাথের মৃত্যুতে শোকাহত নজরুল তাৎক্ষণিকভাবে রচনা করেন ‘রবিহারা’ ও ‘সালাম অস্তরবি’ কবিতা এবং ‘ঘুমাইতে দাও শ্রান্ত রবিরে’ শোকসঙ্গীত। ‘রবিহারা’ কবিতা নজরুল স্বকন্ঠে আবৃত্তি করেন কলকাতা বেতারে, গ্রামোফোন রেকর্ডে। ‘ঘুমাইতে দাও’ গানটিও কয়েকজন শিল্পীকে নিয়ে স্বকণ্ঠে গেয়েছিলেন। রবীন্দ্রনাথের মৃত্যুর বছরখানেকের মধ্যেই নজরুল নিজেও অসুস্থ এবং ক্রমশ নির্বাক ও সম্বিতহারা হয়ে যান। দেশে ও বিদেশে কবির চিকিৎসার ব্যবস্থা হয় বটে, কিন্তু কোনো সুফল পাওয়া যায় নি। ১৯৪২ সালের জুলাই থেকে ১৯৭৬ সালের আগস্ট পর্যন্ত দীর্ঘ ৩৪টি বছর কবির এ অসহনীয় নির্বাক জীবনকাল অতিবাহিত হয়।<br /> <br /> ভারত সরকারের অনুমতিক্রমে ১৯৭২ সালের ২৪ মে কবিকে সপরিবারে স্বাধীন বাংলাদেশে আনা হয়। [[বাংলা সাহিত্য]] ও সংস্কৃতিতে কবির অবদানের স্বীকৃতিস্বরূপ ১৯৭৪ সালের ৯ ডিসেম্বর [[ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়]] এক বিশেষ সমাবর্তনে কবিকে সম্মানসূচক ডি.লিট উপাধিতে ভূষিত করে। ১৯৭৬ সালের জানুয়ারি মাসে নজরুলকে বাংলাদেশ সরকার বাংলাদেশের নাগরিকত্ব প্রদান এবং ২১ ফেব্রুয়ারি ‘একুশে পদকে’ ভূষিত করে। ২৯ আগস্ট ১৯৭৬ (১২ ভাদ্র ১৩৮৩) ঢাকার পিজি হাসপাতালে কবি শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগ করেন। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় মসজিদের উত্তর পার্শ্বে রাষ্ট্রীয় মর্যাদায় সমাহিত করা হয় বাংলাদেশের জাতীয় কবি কাজী নজরুল ইসলামকে। [রফিকুল ইসলাম] <br /> <br /> [[en:Islam, Kazi Nazrul]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%87%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%AE,_%E0%A6%95%E0%A6%BE%E0%A6%9C%E0%A7%80_%E0%A6%A8%E0%A6%9C%E0%A6%B0%E0%A7%81%E0%A6%B2&diff=21956 2026-02-19T08:11:49Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''ইসলাম, কাজী নজরুল''' (১৮৯৯-১৯৭৬) বাংলাদেশের জাতীয় কবি এবং অবিভক্ত বাংলার সাহিত্য, সমাজ ও সংস্কৃতি ক্ষেত্রের অন্যতম শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিত্ব। নজরুল ১৩০৬ বঙ্গাব্দের ১১ জ্যৈষ্ঠ (২৪ মে ১৮৯৯) পশ্চিমবঙ্গের বর্ধমান জেলার চুরুলিয়া গ্রামে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পিতা কাজী ফকির আহমদ ছিলেন মসজিদের [[ইমাম]] ও মাযারের খাদেম। নজরুলের ডাক নাম ছিল ‘দুখু মিয়া’। ১৯০৮ সালে পিতার মৃত্যু হলে নজরুল পরিবারের ভরণ-পোষণের জন্য হাজী পালোয়ানের মাযারের সেবক এবং মসজিদে মুয়াজ্জিনের কাজ করেন। তিনি গ্রামের [[মকতব]] থেকে নিম্ন প্রাথমিক পরীক্ষায়ও উত্তীর্ণ হন। শৈশবের এ শিক্ষা ও শিক্ষকতার মধ্য দিয়ে নজরুল অল্পবয়সেই ইসলাম ধর্মের মৌলিক আচার-অনুষ্ঠান, যেমন পবিত্র [[কুরআন]] পাঠ, [[নামায]], রোযা, [[হজ্জ]], [[যাকাত]] প্রভৃতি বিষয়ের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে পরিচিত হওয়ার সুযোগ লাভ করেন। পরবর্তী জীবনে বাংলা সাহিত্য ও সঙ্গীতে ইসলামি ঐতিহ্যের রূপায়ণে ওই অভিজ্ঞতা সহায়ক হয়েছিল। <br /> <br /> [[Image:IslamKaziNazrul.jpg|right|thumbnail|400px|কাজী নজরুল ইসলাম]] <br /> বাংলা সাহিত্যের ইতিহাসে তিনি ‘বিদ্রোহী কবি’ এবং আধুনিক বাংলা গানের জগতে ‘বুলবুল’ নামে খ্যাত। রবীন্দ্রনাথের অনুকরণমুক্ত কবিতা রচনায় তাঁর অবদান খুবই গুরুত্বপূর্ণ। তাঁর ব্যতিক্রমধর্মী কবিতার জন্যই ‘ত্রিশোত্তর আধুনিক কবিতা’র সৃষ্টি সহজতর হয়েছিল বলে মনে করা হয়। নজরুল সাহিত্যকর্ম এবং বিভিন্ন রাজনৈতিক কর্মকা-ের মাধ্যমে অবিভক্ত বাংলায় পরাধীনতা, সাম্প্রদায়িকতা, সাম্রাজ্যবাদ, উপনিবেশবাদ, মৌলবাদ এবং দেশি-বিদেশি শোষণের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করেন। এ কারণে ইংরেজ সরকার তাঁর কয়েকটি গ্রন্থ ও পত্রিকা নিষিদ্ধ করে এবং তাঁকে কারাদ-ে দ-িত করে। নজরুলও আদালতে লিখিত রাজবন্দীর জবানবন্দী দিয়ে এবং প্রায় চল্লিশ দিন একটানা [[অনশন]] করে ইংরেজ সরকারের জেল-জুলুমের প্রতিবাদ জানিয়ে ইতিহাস সৃষ্টি করেন এবং এর সমর্থনে নোবেল বিজয়ী [[ঠাকুর, রবীন্দ্রনাথ|রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর]] তাঁকে গ্রন্থ উৎসর্গ করে শ্রদ্ধা জানান।<br /> <br /> নজরুল তাঁর কবিতায় ব্যতিক্রমী এমন সব বিষয় ও শব্দ ব্যবহার করেন, যা আগে কখনও ব্যবহৃত হয়নি। কবিতায় তিনি সমকালীন রাজনৈতিক ও সামাজিক যন্ত্রণাকে ধারণ করায় অভূতপূর্ব জনপ্রিয়তা অর্জন করেন। তবে মানবসভ্যতার কয়েকটি মৌলিক সমস্যাও ছিল তাঁর কবিতার উপজীব্য। নজরুল তাঁর সৃষ্টিকর্মে হিন্দু-মুসলিম মিশ্র ঐতিহ্যের পরিচর্যা করেন। কবিতা ও গানে তিনি এ মিশ্র ঐতিহ্যচেতনাবশত প্রচলিত বাংলা ছন্দোরীতি ছাড়াও অনেক সংস্কৃত ও আরবি ছন্দ ব্যবহার করেন। নজরুলের ইতিহাস-চেতনায় ছিল সমকালীন এবং দূর ও নিকট অতীতের ইতিহাস, সমভাবে স্বদেশ ও আন্তর্জাতিক বিশ্ব।<br /> <br /> বাংলা সঙ্গীতের প্রায় সবকটি ধারার পরিচর্যা ও পরিপুষ্টি, বাংলা গানকে উত্তর ভারতীয় রাগসঙ্গীতের দৃঢ় ভিত্তির ওপর স্থাপন এবং লোকসঙ্গীতাশ্রয়ী বাংলা গানকে উপমহাদেশের বৃহত্তর মার্গসঙ্গীতের ঐতিহ্যের সঙ্গে সংযুক্তি নজরুলের মৌলিক সঙ্গীতপ্রতিভার পরিচায়ক। [[নজরুল সঙ্গীত|নজরুল সঙ্গীত]] বাংলা সঙ্গীতের অণুবিশ্ব, তদুপরি উত্তর ভারতীয় রাগসঙ্গীতের বঙ্গীয় সংস্করণ। বাণী ও সুরের বৈচিত্র্যে নজরুল বাংলা গানকে যথার্থ আধুনিক সঙ্গীতে রূপান্তরিত করেন। <br /> <br /> মকতব, মাযার ও মসজিদ-জীবনের পর নজরুল [[রাঢ়]] বাংলার (পশ্চিম বাংলার বর্ধমান-বীরভূম অঞ্চল) কবিতা, গান আর নৃত্যের মিশ্র আঙ্গিক [[লোকনাট্য]] লেটোদলে যোগদান করেন। ঐসব লোকনাট্যের দলে বালক নজরুল ছিলেন একাধারে [[পালাগান]] রচয়িতা ও অভিনেতা। নজরুলের কবি ও শিল্পী জীবনের শুরু এ লেটোদল থেকেই। হিন্দু পুরাণের সঙ্গে নজরুলের পরিচয়ও লেটোদল থেকেই শুরু হয়েছিল। তাৎক্ষণিকভাবে কবিতা ও গান রচনার কৌশল নজরুল [[লেটো গান|লেটো গান]] বা কবিগানের দলেই রপ্ত করেন। এ সময় লেটোদলের জন্য কিশোর কবি নজরুলের সৃষ্টি চাষার সঙ, শকুনিবধ, রাজা যুধিষ্ঠিরের সঙ, দাতা কর্ণ, আকবর বাদশাহ, কবি কালিদাস, বিদ্যাভূতুম, রাজপুত্রের সঙ, বুড় সালিকের ঘাড়ে রোঁ, মেঘনাদ বধ প্রভৃতি। <br /> <br /> ১৯১০ সালে নজরুল পুনরায় ছাত্রজীবনে ফিরে যান। প্রথমে তিনি রানীগঞ্জ সিয়ারসোল রাজ স্কুল এবং পরে মাথরুন উচ্চ ইংরেজি স্কুলে (পরে নবীনচন্দ্র ইনস্টিটিউশন) ভর্তি হন। শেষোক্ত স্কুলের হেড-মাস্টার ছিলেন কবি [[মল্লিক, কুমুদরঞ্জন|কুমুদরঞ্জন মল্লিক]]; নজরুল তাঁর সান্নিধ্য লাভ করেন। দুর্ভাগ্যক্রমে আর্থিক অনটনের কারণে ষষ্ঠ শ্রেণির পর নজরুলের ছাত্রজীবনে আবার বিঘœ ঘটে। মাথরুন স্কুল ছেড়ে তিনি প্রথমে বাসুদেবের কবিদলে, পরে এক খ্রিস্টান রেলওয়ে গার্ডের খানসামা পদে এবং শেষে আসানসোলে চা-রুটির দোকানে কাজ নেন। এভাবে কিশোর শ্রমিক নজরুল তাঁর বাল্যজীবনেই রূঢ় বাস্তবতার সঙ্গে সম্যকভাবে পরিচিত হন। <br /> <br /> চা-রুটির দোকানে চাকরি করার সময় আসানসোলের দারোগা রফিজউল্লার সঙ্গে নজরুলের পরিচয় হয় এবং তাঁর সুবাদেই নজরুল ১৯১৪ সালে ময়মনসিংহ জেলার ত্রিশালের দরিরামপুর স্কুলে সপ্তম শ্রেণিতে ভর্তি হন। এক বছর পর তিনি পুনরায় নিজের গ্রামে ফিরে যান এবং ১৯১৫ সালে আবার রানীগঞ্জ সিয়ারসোল রাজস্কুলে অষ্টম শ্রেণিতে ভর্তি হন। এ স্কুলে নজরুল ১৯১৫-১৯১৭ সালে একটানা অষ্টম থেকে দশম শ্রেণি পর্যন্ত পড়াশুনা করেন। প্রিটেস্ট পরীক্ষার সময় ১৯১৭ সালের শেষদিকে নজরুল সেনাবাহিনীতে যোগ দেন। ছাত্রজীবনের শেষ বছরগুলিতে নজরুল সিয়ারসোল স্কুলের চারজন শিক্ষক দ্বারা নানাভাবে প্রভাবিত হন। তাঁরা হলেন উচ্চাঙ্গসঙ্গীতে সতীশচন্দ্র কাঞ্জিলাল, বিপ্লবী ভাবধারায় নিবারণচন্দ্র ঘটক, ফারসি সাহিত্যে হাফিজ নুরুন্নবী এবং সাহিত্যচর্চায় নগেন্দ্রনাথ বন্দ্যোপাধ্যায়।<br /> <br /> ১৯১৭ সালের শেষদিক থেকে ১৯২০ সালের মার্চ-এপ্রিল পর্যন্ত প্রায় আড়াই বছর নজরুলের সামরিক জীবনের পরিধি। এ সময়ের মধ্যে তিনি ৪৯ বেঙ্গলি রেজিমেন্টের একজন সাধারণ সৈনিক থেকে ব্যাটেলিয়ন কোয়ার্টার মাস্টার হাবিলদার পর্যন্ত হয়েছিলেন। রেজিমেন্টের পাঞ্জাবি মৌলবির নিকট তিনি ফারসি ভাষা শেখেন, সঙ্গীতানুরাগী সহসৈনিকদের সঙ্গে দেশি-বিদেশি [[বাদ্যযন্ত্র]] সহযোগে সঙ্গীতচর্চা করেন এবং একই সঙ্গে সমভাবে গদ্যে-পদ্যে সাহিত্যচর্চা করেন। করাচি সেনানিবাসে বসে রচিত এবং কলকাতার বিভিন্ন পত্রপত্রিকায় প্রকাশিত নজরুলের রচনাবলির মধ্যে রয়েছে ‘বাউ-ুলের আত্মকাহিনী’ ([[সওগাত]], মে ১৯১৯) নামক প্রথম গদ্য রচনা, প্রথম প্রকাশিত কবিতা ‘মুক্তি’ ([[বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য পত্রিকা]], জুলাই ১৯১৯) এবং অন্যান্য রচনা: গল্প ‘হেনা’, ‘ব্যথার দান’, ‘মেহের নেগার’, ‘ঘুমের ঘোরে’; কবিতা ‘আশায়’, ‘কবিতা সমাধি’ প্রভৃতি। উল্লেখযোগ্য যে, করাচি সেনানিবাসে থেকেও তিনি কলকাতার বিভিন্ন সাহিত্যপত্রিকা, যেমন: [[প্রবাসী]], [[ভারতবর্ষ]], [[ভারতী]], [[মানসী]], মর্ম্মবাণী, [[সবুজপত্র]], সওগাত ও বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য পত্রিকার গ্রাহক ছিলেন। তাছাড়া তাঁর কাছে রবীন্দ্রনাথ, শরৎচন্দ্র, এমনকি ফারসি কবি হাফিজেরও কিছু গ্রন্থ ছিল। প্রকৃতপক্ষে নজরুলের আনুষ্ঠানিক সাহিত্যচর্চার শুরু করাচির সেনানিবাসে থাকাবস্থায়ই।<br /> <br /> প্রথম মহাযুদ্ধ শেষে ১৯২০ সালের মার্চ মাসে নজরুল দেশে ফিরে কলকাতায় সাহিত্যিক-সাংবাদিক জীবন শুরু করেন। কলকাতায় তাঁর প্রথম আশ্রয় ছিল ৩২নং কলেজ স্ট্রীটে [[বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য সমিতি]]-র অফিসে সমিতির অন্যতম কর্মকর্তা মুজফ্ফর আহমদের সঙ্গে। শুরুতেই [[মোসলেম ভারত]], বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য পত্রিকা, উপাসনা প্রভৃতি পত্রিকায় তাঁর সদ্যোরচিত বাঁধন-হারা [[উপন্যাস]] এবং ‘বোধন’, ‘শাত-ইল-আরব’, ‘বাদল প্রাতের শরাব’, ‘আগমনী’, ‘খেয়া-পারের তরণী’, ‘কোরবানী’, ‘মোহর্রম’, ‘ফাতেহা-ই-দোয়াজ্দহম্’ প্রভৃতি কবিতা প্রকাশিত হলে বাংলা সাহিত্য ক্ষেত্রে চাঞ্চল্যের সৃষ্টি হয়। বাংলা সাহিত্যের এ নবীন প্রতিভার প্রতি সাহিত্যানুরাগীদের দৃষ্টি পড়ে। কবি-সমালোচক [[মজুমদার, মোহিতলাল|মোহিতলাল মজুমদার]] মোসলেম ভারত পত্রিকায় প্রকাশিত এক পত্রের মাধ্যমে নজরুলের ‘খেয়া-পারের তরণী’ এবং ‘বাদল প্রাতের শরাব’ কবিতাদুটির উচ্ছ্বসিত প্রশংসা করেন এবং বাংলার সারস্বত সমাজে তাঁকে স্বাগত জানান। নজরুল বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য সমিতির অফিসে [[হক, মোহাম্মদ মোজাম্মেল|মোহাম্মদ মোজাম্মেল হক]], আফজালুল হক, [[ওদুদ, কাজী আবদুল|কাজী আবদুল ওদুদ]], [[শহীদুল্লাহ, মুহম্মদ|মুহম্মদ শহীদুল্লাহ্]] প্রমুখ সমকালীন মুসলমান সাহিত্যিকের সঙ্গে ঘনিষ্ঠ হন। অপরদিকে কলকাতার তৎকালীন জমজমাট দুটি সাহিত্যিক আসর ‘গজেনদার আড্ডা’ ও ‘ভারতীয় আড্ডা’য় [[সেন, অতুলপ্রসাদ|অতুলপ্রসাদ সেন]], দিনেন্দ্রনাথ ঠাকুর, [[ঠাকুর, অবনীন্দ্রনাথ|অবনীন্দ্রনাথ ঠাকুর]], [[দত্ত, সত্যেন্দ্রনাথ|সত্যেন্দ্রনাথ দত্ত]], চারুচন্দ্র বন্দ্যোপাধ্যায়, ওস্তাদ করমতুল্লা খাঁ, [[আতর্থী, প্রেমাঙ্কুর|প্রেমাঙ্কুর আতর্থী]], [[ভাদুড়ী, শিশিরকুমার|শিশিরকুমার ভাদুড়ী]], হেমেন্দ্রকুমার রায়, [[চট্টোপাধ্যায়, শরৎচন্দ্র|শরৎচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়]], নির্মলেন্দু লাহিড়ী, ধূর্জটিপ্রসাদ মুখোপাধ্যায় প্রমুখ বাংলার সমকালীন শিল্প, সাহিত্য, [[সঙ্গীত]] ও নাট্যজগতের দিকপালদের সঙ্গে পরিচিত ও ঘনিষ্ঠ হবার সুযোগ পান। নজরুল ১৯২১ সালের অক্টোবর মাসে শান্তিনিকেতনে রবীন্দ্রনাথের সঙ্গে সাক্ষাৎ করেন; তখন থেকে ১৯৪১ পর্যন্ত দু দশক বাংলার দু প্রধান কবির মধ্যে যোগাযোগ ও ঘনিষ্ঠতা অক্ষুন্ন ছিল।<br /> <br /> এ.কে ফজলুল হকের (শেরে-বাংলা) সম্পাদনায় অসহযোগ ও খিলাফত আন্দোলনের প্রেক্ষাপটে ১৯২০ সালের ১২ জুলাই সান্ধ্য দৈনিক [[নবযুগ]] প্রকাশিত হলে তার মাধ্যমেই নজরুলের সাংবাদিক জীবনের সূত্রপাত ঘটে। নজরুলের লেখা ‘মুহাজিরীন হত্যার জন্য দায়ী কে?’ প্রবন্ধের জন্য ওই বছরেরই আগস্ট-সেপ্টেম্বরের দিকে পত্রিকার জামানত বাজেয়াপ্ত হয় এবং নজরুলের ওপর পুলিশের দৃষ্টি পড়ে। নবযুগ পত্রিকার সাংবাদিকরূপে নজরুল যেমন একদিকে স্বদেশ ও আন্তর্জাতিক জগতের রাজনৈতিক-সামাজিক অবস্থা নিয়ে লিখছিলেন, তেমনি মুজফ্ফর আহমদের সঙ্গে বিভিন্ন রাজনৈতিক সভা-সমিতিতে উপস্থিত থেকে সমকালীন রাজনৈতিক পরিস্থিতি সম্পর্কেও ওয়াকিবহাল হচ্ছিলেন। পাশাপাশি বিভিন্ন ঘরোয়া আসর ও অনুষ্ঠানে যোগদান এবং সঙ্গীত পরিবেশনের মধ্য দিয়ে তরুণ কবির সংস্কৃতিচর্চাও অগ্রসর হচ্ছিল। নজরুল তখনও নিজে গান লিখে সুর করতে শুরু করেন নি, তবে তাঁর কয়েকটি কবিতায় সুর দিয়ে তার স্বরলিপিসহ পত্রপত্রিকায় প্রকাশ করেছিলেন ব্রাহ্মসমাজের সঙ্গীতজ্ঞ মোহিনী সেনগুপ্তা, যেমন: ‘হয়ত তোমার পাব দেখা’, ‘ওরে এ কোন্ ¯েœহ-সুরধুনী’। নজরুলের গান ‘বাজাও প্রভু বাজাও ঘন’ প্রথম প্রকাশিত হয় সওগাত পত্রিকার ১৩২৭ সালের বৈশাখ সংখ্যায়।<br /> <br /> ১৯২১ সালের এপ্রিল-জুন মাস নজরুলের জীবনের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ও তাৎপর্যপূর্ণ সময়। এ সময় তিনি মুসলিম সাহিত্য সমিতির অফিসে পরিচিত হন পুস্তক প্রকাশক আলী আকবর খানের সঙ্গে এবং তাঁর সঙ্গেই নজরুল প্রথম কুমিল্লায় বিরজাসুন্দরী দেবীর বাড়িতে আসেন। এখানে তিনি প্রমীলার সঙ্গে পরিচিত হন এবং এ পরিচয়ের সূত্র ধরেই পরে তাঁরা পরিণয়সূত্রে আবদ্ধ হন। <br /> <br /> কুমিল্লা থেকে নজরুল দৌলতপুর গ্রামে আলী আকবর খানের বাড়িতে গিয়ে কিছুকাল অবস্থান করেন। সেখান থেকে ১৯ জুন পুনরায় কুমিল্লায় ফিরে তিনি ১৭ দিন অবস্থান করেন। তখন অসহযোগ আন্দোলনে কুমিল্লা উদ্বেলিত। নজরুল বিভিন্ন শোভাযাত্রা ও সভায় যোগ দিয়ে গাইলেন সদ্যোরচিত ও সুরারোপিত স্বদেশী গান: ‘এ কোনো পাগল পথিক ছুটে এলো বন্দিনী মার আঙ্গিনায়’, ‘আজি রক্ত-নিশি ভোরে/ একি এ শুনি ওরে/ মুক্তি-কোলাহল বন্দী-শৃঙ্খলে’ প্রভৃতি। এভাবেই কলকাতার সৌখিন গীতিকার ও গায়ক নজরুল কুমিল্লায় অসহযোগ আন্দোলনে যোগদান এবং পরাধীনতার বিরুদ্ধে জাগরণী গান রচনা ও পরিবেশনার মধ্য দিয়ে স্বদেশী গান রচয়িতা ও রাজনৈতিক কর্মীতে পরিণত হন। <br /> <br /> ১৯২১ সালের নভেম্বর মাসে নজরুল আবার কুমিল্লা যান। ২১ নভেম্বর ভারতব্যাপী হরতাল ছিল। নজরুল পুনরায় পথে নামেন এবং অসহযোগ মিছিলের সঙ্গে শহর প্রদক্ষিণ করে গাইলেন: ‘ভিক্ষা দাও! ভিক্ষা দাও! ফিরে চাও ওগো পুরবাসী।’ এ সময় তুরস্কে মধ্যযুগীয় সামন্ত শাসন টিকিয়ে রাখার জন্য ভারতে মুসলমানরা [[খিলাফত আন্দোলন]] করছিল। মহাত্মা গান্ধীর নেতৃত্বে অসহযোগ আর মওলানা মোহাম্মদ আলী ও শওকত আলীর নেতৃত্বে খিলাফত আন্দোলনের দর্শনে নজরুল আস্থাশীল ছিলেন না। স্বদেশে সশস্ত্র বিপ্লবের মাধ্যমে স্বরাজ বা স্বাধীনতা অর্জন আর মোস্তফা কামাল আতাতুর্কের নেতৃত্বে তুরস্কের সালতানাত উচ্ছেদকারী নব্য তুর্কি আন্দোলনের প্রতি নজরুলের সমর্থন ছিল; তথাপি ভারতের হিন্দু ও মুসলমান সম্প্রদায়ের সম্মিলিত সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী সংগ্রামের জন্যই তিনি ওই দুটি আন্দোলনে যোগদান করেন। <br /> <br /> ১৯২১ সালের ডিসেম্বর মাসে কুমিল্লা থেকে [[কলকাতা]] ফেরার পর নজরুলের দুটি ঐতিহাসিক ও বৈপ্লবিক সৃষ্টিকর্ম হচ্ছে ‘বিদ্রোহী’ কবিতা ও ‘ভাঙার গান’ সঙ্গীত। এ দুটি রচনা বাংলা কবিতা ও গানের ধারাকে সম্পূর্ণ বদলে দিয়েছিল; ‘বিদ্রোহী’ কবিতার জন্য নজরুল বিপুল খ্যাতি ও জনপ্রিয়তা অর্জন করেন। <br /> <br /> ১৯২১ সালের শেষদিকে নজরুল আরেকটি বিখ্যাত কবিতা ‘কামাল পাশা’ রচনা করেন, যার মাধ্যমে তাঁর সমকালীন আন্তর্জাতিক ইতিহাস-চেতনা এবং ভারতীয় মুসলমানদের খিলাফত আন্দোলনের অসারতার পরিচয় পাওয়া যায়। নজরুল তাঁর রাষ্ট্রীয় ধ্যান-ধারণায় সবচেয়ে বেশি প্রভাবিত হয়েছিলেন মোস্তফা কামাল পাশার নেতৃত্ব দ্বারা, কারণ তিনি সামন্ততান্ত্রিক খিলাফত বা তুরস্কের সুলতানকে উচ্ছেদ করে তুরস্ককে একটি আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষ প্রজাতন্ত্রে রূপান্তরিত করেছিলেন। তুরস্কের সমাজজীবন থেকে মোস্তফা কামাল যে মৌলবাদ ও পর্দাপ্রথা দূর করেছিলেন, তা নজরুলকে বেশি অনুপ্রাণিত করেছিল। তিনি ভেবেছিলেন, তুরস্কে যা সম্ভবপর, ভারত ও বাংলায় তা সম্ভবপর নয় কেন? বস্তুত, গোঁড়ামি, রক্ষণশীলতা, ধর্মান্ধতা, কুসংস্কার ও আচারসর্বস্বতা থেকে দেশবাসী, বিশেষত স্বধর্মীদের মুক্তির জন্য নজরুল আজীবন সংগ্রাম করে গেছেন। ১৯১৭ সালের রুশ সমাজতান্ত্রিক বিপ্লবও নজরুলকে নানাভাবে প্রভাবিত করেছিল। নজরুলের [[লাঙ্গল]] ও গণবাণী পত্রিকায় প্রকাশিত ‘সাম্যবাদী’ ও ‘সর্বহারা’ কবিতাগুচ্ছ এবং কমিউনিস্ট ইন্টারন্যাশনাল-এর অনুবাদ ‘জাগ অনশন বন্দী ওঠ রে যত’ এবং ‘রেড ফ্লাগ’ অবলম্বনে রক্তপতাকার গান এর প্রমাণ।<br /> <br /> ১৯২২ সালে নজরুলের যেসব সাহিত্যকর্ম প্রকাশিত হয় সেসবের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ ছিল গল্প-সংকলন ব্যথার দান, কবিতা-সংকলন অগ্নি-বীণা ও প্রবন্ধ-সংকলন যুগবাণী। বাংলা কবিতার পালাবদলকারী কাব্য অগ্নি-বীণা প্রকাশের সঙ্গে সঙ্গে এর প্রথম সংস্করণ শেষ হয়ে যায় এবং পরপর কয়েকটি নতুন সংস্করণ প্রকাশ করতে হয়; কারণ এ কাব্যে নজরুলের ‘প্রলয়োল্লাস’, ‘আগমনী’, ‘খেয়াপারের তরণী’, ‘শাত-ইল্-আরব’, ‘বিদ্রোহী’, ‘কামাল পাশা’ প্রভৃতি বাংলা সাহিত্যে সাড়া জাগানো এবং বাংলা কবিতার মোড় ফেরানো কবিতা সংকলিত হয়েছিল। <br /> <br /> ১৯২২ সালে নজরুলের অপর বিপ্লবী উদ্যম হলো [[ধূমকেতু]] পত্রিকার প্রকাশ (১২ আগস্ট)। পত্রিকাটি সপ্তাহে দুবার প্রকাশিত হতো। বিশের দশকে অসহযোগ ও খিলাফত আন্দোলনের ব্যর্থতার পর সশস্ত্র বিপ্লববাদের পুনরাবির্ভাবে ধূমকেতু পত্রিকার তাৎপর্যপূর্ণ অবদান ছিল। এক অর্র্থে এ পত্রিকা হয়ে উঠেছিল সশস্ত্র বিপ্লবীদের মুখপত্র। পত্রিকাটি প্রকাশিত হতো ‘কাজী নজরুল ইসলাম কল্যাণীয়েষু, আয় চলে আয়রে ধূমকেতু। আঁধারে বাঁধ অগ্নিসেতু, দুর্দিনের এ দুর্গশিরে উড়িয়ে দে তোর বিজয় কেতন।’ রবীন্দ্রনাথের এ আশীর্বাণী শীর্ষে ধারণ করে। ধূমকেতুর ২৬ সেপ্টেম্বর ১৯২২ সংখ্যায় নজরুলের প্রচ্ছন্ন রাজনৈতিক কবিতা ‘আনন্দময়ীর আগমনে’ প্রকাশিত হলে ৮ নভেম্বর পত্রিকার ওই সংখ্যাটি নিষিদ্ধ করা হয়। নজরুলের প্রবন্ধগ্রন্থ যুগবাণী বাজেয়াপ্ত হয় ২৩ নভেম্বর ১৯২২। একই দিনে নজরুলকে কুমিল্লা থেকে গ্রেফতার করে কলকাতায় আনা হয়। বিচারাধীন বন্দি হিসেবে ১৯২৩ সালের ৭ জানুয়ারি নজরুল আত্মপক্ষ সমর্থন করে চিফ প্রেসিডেন্সি ম্যাজিস্ট্রেট সুইনহোর আদালতে যে জবানবন্দী প্রদান করেন, বাংলা সাহিত্যের ইতিহাসে তা ‘রাজবন্দীর জবানবন্দী’ নামে সাহিত্য-মর্যাদা পেয়ে আসছে। ১৬ জানুয়ারি বিচারের রায়ে নজরুল এক বছর সশ্রম কারাদ-ে দ-িত হন। <br /> <br /> নজরুল যখন আলীপুর সেন্ট্রাল জেলে বন্দি তখন রবীন্দ্রনাথ তাঁর বসন্ত গীতিনাট্য তাঁকে উৎসর্গ করেন (২২ জানুয়ারি ১৯২৩)। এ ঘটনায় উল্লসিত নজরুল জেলখানায় বসে তাঁর অনুপম কবিতা ‘আজ সৃষ্টি সুখের উল্লাসে’ রচনা করেন। সমকালীন অনেক রবীন্দ্রভক্ত ও অনুরাগী কবি-সাহিত্যিক বিষয়টি ভালো চোখে দেখেন নি। এ ব্যাপারে কেউ কেউ অভিযোগ করলে রবীন্দ্রনাথ তাঁদের নজরুল-কাব্যপাঠের পরামর্শ দেন এবং বলেন, ‘...যুগের মনকে যা প্রতিফলিত করে, তা শুধু কাব্য নয়, মহাকাব্য।’ <br /> <br /> ১৯২৩ সালের ১৪ এপ্রিল নজরুলকে হুগলি জেলে স্থানান্তর করা হয়। রাজবন্দিদের প্রতি ইংরেজ জেল-সুপারের দুর্ব্যবহারের প্রতিবাদে ওই দিন থেকেই তিনি অনশন ধর্মঘট শুরু করেন। রবীন্দ্রনাথ অনশন ভঙ্গ করার অনুরোধ জানিয়ে নজরুলকে টেলিগ্রাম করেন: ‘এরাব ঁঢ় যঁহমবৎ ংঃৎরশব, ড়ঁৎ ষরঃবৎধঃঁৎব পষধরসং ুড়ঁ.’ অবশ্য জেল কর্তৃপক্ষের বিরূপ মনোভাবের কারণে নজরুল টেলিগ্রামটি পান নি। এদিকে জনমতের চাপে ১৯২৩ সালের ২২ মে জেল-পরিদর্শক ড. আবদুল্লাহ সোহরাওয়ার্র্দী হুগলি জেল পরিদর্শন করেন এবং তাঁর আশ্বাস ও অনুরোধে ওই দিনই নজরুল চল্লিশ দিনের অনশন ভঙ্গ করেন। নজরুলকে ১৯২৩ সালের ১৮ জুন বহরমপুর জেলে স্থানান্তর করা হয় এবং এক বছর তিন সপ্তাহ কারাবাসের পর ১৫ ডিসেম্বর তাঁকে মুক্তি দেওয়া হয়। হুগলি জেলে বসে নজরুল রচনা করেন ‘এই শিকল-পরা ছল মোদের এ শিকল-পরা ছল’, আর বহরমপুর জেলে ‘জাতের নামে বজ্জাতি সব জাত-জালিয়াৎ খেল্ছে জুয়া’ এ বিখ্যাত গান দুটি।<br /> <br /> নজরুলের প্রেম ও প্রকৃতির কবিতার প্রথম সংকলন দোলন-চাঁপা প্রকাশিত হয় ১৯২৩ সালের অক্টোবরে। এতে সংকলিত দীর্ঘ কবিতা ‘পূজারিণী’-তে নজরুলের রোমান্টিক প্রেম-চেতনার বহুমাত্রিক স্বরূপ প্রকাশিত হয়েছে।<br /> <br /> ১৯২৪ সালের ২৫ এপ্রিল কলকাতায় নজরুল ও প্রমীলার বিবাহ সম্পন্ন হয়। প্রমীলা ছিলেন ব্রাহ্মসমাজভুক্ত। তাঁর মা গিরিবালা দেবী ছাড়া পরিবারের অন্যরা এ বিবাহ সমর্থন করেননি। নজরুলও আত্মীয়-স্বজন থেকে বিচ্ছিন্ন ছিলেন। হুগলির মহীয়সী মহিলা মিসেস মাসুমা রহমান বিবাহপর্বে প্রধান ভূমিকা পালন করেন। নজরুল হুগলিতে সংসার পাতেন। <br /> <br /> ১৯২৪ সালের ১০ আগস্ট নজরুলের গান ও কবিতা সংকলন বিষের বাঁশী এবং একই মাসে ভাঙ্গার গান প্রকাশিত হয়। দুটি গ্রন্থই ওই বছর অক্টোবর ও নভেম্বর মাসে সরকার কর্তৃক বাজেয়াপ্ত হয়।<br /> <br /> ১৯২৫ সালে নজরুলের গানের প্রথম রেকর্ড প্রকাশিত হয় হিজ মাস্টার্স ভয়েস (এইচ.এম.ভি) কোম্পানি থেকে, যদিও ১৯২৮ সালের আগে নজরুল [[গ্রামোফোন]] কোম্পানির সঙ্গে সরাসরি সংশ্লিষ্ট হন নি। শিল্পী হরেন্দ্রনাথ দত্তের কণ্ঠে ‘জাতের নামে বজ্জাতি সব জাত-জালিয়াৎ খেল্ছে জুয়া’ ও ‘যাক পুড়ে যাক বিধির বিধান সত্য হোক’ গান দুটি রেকর্ড করা হয়। <br /> <br /> নজরুল এ সময় বিভিন্ন রাজনৈতিক সভা-সমিতি ও অনুষ্ঠানে যোগ দিতেন এবং স্বরচিত স্বদেশী গান পরিবেশন করে পরাধীনতার বিরুদ্ধে সংগ্রামে মানুষকে উদ্বুদ্ধ করতেন। তিনি তাঁর একটি জনপ্রিয় স্বদেশী গান ‘র্ঘো রে র্ঘো রে আমার সাধের র্চকা ঘোর’ ১৯২৫ সালের মে মাসে ফরিদপুরে অনুষ্ঠিত কংগ্রেসের অধিবেশনে মহাত্মা গান্ধী ও দেশবন্ধু চিত্তরঞ্জন দাশের উপস্থিতিতে পরিবেশন করেন। ১৯২৫ সালের শেষ দিকে নজরুল প্রত্যক্ষ রাজনীতিতে যোগদান করেন। তিনি কুমিল্লা, মেদিনীপুর, হুগলি, ফরিদপুর, বাঁকুড়া এবং বাংলাদেশের বিভিন্ন স্থানে রাজনৈতিক সভা-সমিতিতে অংশগ্রহণ করেন। নজরুল এ সময় বঙ্গীয় প্রাদেশিক কংগ্রেসের সদস্য হওয়া ছাড়াও শ্রমিক ও কৃষক আন্দোলনের জন্য ‘শ্রমিক-প্রজা-স্বরাজ দল’ গঠনে সক্রিয় ভূমিকা রাখেন। রাজনীতিক নজরুলের একটি উল্লেখযোগ্য উদ্যোগ ছিল সাপ্তাহিক লাঙ্গল পত্রিকা প্রকাশ (১৬ ডিসেম্বর ১৯২৫)। তিনি এ পত্রিকার প্রধান সম্পাদক ছিলেন। এর প্রথম সংখ্যাতেই নজরুলের ‘সাম্যবাদী’ কবিতাসমষ্টি মুদ্রিত হয়। লাঙ্গল ছিল বাংলা ভাষায় প্রকাশিত প্রথম শ্রেণিসচেতন সাপ্তাহিক পত্রিকা। এতে প্রকাশিত ‘শ্রমিক-প্রজা-স্বরাজ দলে’র ম্যানিফেস্টোতে প্রথম ভারতের পূর্ণ স্বাধীনতার দাবি উত্থাপিত হয়। এ সময় নজরুল পেশাজীবী শ্রমিক-কৃষক সংগঠনের উপযোগী সাম্যবাদী ও সর্বহারা কাব্যগ্রন্থ প্রকাশ করেন।<br /> <br /> ১৯২৬ সালে নজরুল কৃষ্ণনগরে বসবাস শুরু করেন এবং বাংলা গানে এক নতুন ধারার সংযোজন করেন। তিনি স্বদেশী গানকে স্বাধীনতা ও দেশাত্মবোধের মধ্যে সীমাবদ্ধ না রেখে সর্বহারা শ্রেণির গণসঙ্গীতে রূপান্তরিত করেন। স্মরণীয় যে, ১৯২৭ সালের এপ্রিল মাসে নজরুল কলকাতার প্রথম বামপন্থী সাপ্তাহিক গণবাণীর (১৯২৭ সালের ১২ আগস্ট থেকে গণবাণী ও লাঙ্গল একীভূত হয়) জন্য রচনা করেন ‘কমিউনিস্ট ইন্টারন্যাশনাল’ ও ‘রেড ফ্লাগ’ অবলম্বনে ‘জাগো অনশন বন্দী’, ‘রক্তপতাকার গান’ ইত্যাদি। ১৯২৫ সালে নজরুলের প্রকাশনাসমূহের মধ্যে উল্লেখযোগ্য ছিল: গল্প-সংকলন রিক্তের বেদন, কবিতা ও গানের সংকলন চিত্তনামা, ছায়ানট, সাম্যবাদী ও পূবের হাওয়া। হিন্দু-মুসলমান ঐক্যের অগ্রদূত দেশবন্ধু চিত্তরঞ্জন দাশের অকাল মৃত্যুতে (১৬ জুন ১৯২৫) শোকাহত নজরুল কর্তৃক রচিত গান ও কবিতা নিয়ে চিত্তনামা গ্রন্থটি সংকলিত হয়।<br /> <br /> ১৯২৬ সালের নভেম্বরে অনুষ্ঠিত কেন্দ্রীয় আইনসভার উচ্চ পরিষদের সদস্যপদের জন্য পূর্ববঙ্গ থেকে নির্বাচনে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা নজরুলের রাজনৈতিক জীবনে একটি উল্লেখযোগ্য ঘটনা। এ উপলক্ষে তিনি পূর্ববাংলায়, বিশেষত ঢাকা বিভাগে ব্যাপকভাবে সফর করেন। স্কুলজীবনে ত্রিশাল-দরিরামপুরে থাকাকালে এ অঞ্চল সম্পর্কে তাঁর যে অভিজ্ঞতার সূত্রপাত হয়, রাজনৈতিক ও বৈবাহিক কারণে তা আরও গভীর হয়।<br /> <br /> নজরুল ছিলেন বাংলা [[গজল]] গানের স্রষ্টা। গণসঙ্গীত ও গজলে যৌবনের দুটি বিশিষ্ট দিক সংগ্রাম ও প্রেমের পরিচর্যাই ছিল মুখ্য। নজরুল গজল আঙ্গিক সংযোজনের মাধ্যমে বাংলা গানের প্রচলিত ধারায় বৈচিত্র্য আনয়ন করেন। তাঁর অধিকাংশ গজলের বাণীই উৎকৃষ্ট কবিতা এবং তার সুর রাগভিত্তিক। আঙ্গিকের দিক থেকে সেগুলি উর্দু গজলের মতো তালযুক্ত ও তালছাড়া গীত। নজরুলের বাংলা গজল গানের জনপ্রিয়তা সমকালীন বাংলা গানের ইতিহাসে ছিল তুলনাহীন। ১৯২৬-১৯২৭ সালে কৃষ্ণনগর জীবনে নজরুল উভয় ধারায় বহুসংখ্যক গান রচনা করেন। ওই সময়ে তিনি নিজের গানের স্বরলিপি প্রকাশ করতে থাকেন। এসব গান থেকে স্পষ্ট হয় যে, নজরুলের সৃজনশীল মৌলিক সঙ্গীত প্রতিভার প্রথম স্ফুরণ ঘটে ১৯২৬-১৯২৭ সালে কৃষ্ণনগরে। অথচ নজরুলের কৃষ্ণনগর জীবন ছিল অভাব-অনটন, রোগ-শোক ও দুঃখ-দারিদ্র্যক্লিষ্ট। তখনও পর্যন্ত নজরুল কোনো প্রচার মাধ্যমের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট হন নি, তবে [[দিলীপকুমার রায়]] ও সাহানা দেবীর মতো বড় মাপের শিল্পী ও সঙ্গীতজ্ঞ নজরুলের গানকে বিভিন্ন আসরে ও অনুষ্ঠানে পরিবেশন করে জনপ্রিয় করে তোলেন। <br /> <br /> ১৯২৭ সালে একদিকে সাপ্তাহিক [[শনিবারের চিঠি]]-তে রক্ষণশীল হিন্দু বিশেষত ব্রাহ্মণসমাজের একটি অংশ থেকে, অপরদিকে মৌলবাদী মুসলমান সমাজের ইসলাম দর্শন, মোসলেম দর্পণ প্রভৃতি পত্রিকায় নজরুল-সাহিত্যের বিরূপ সমালোচনার ঝড় ওঠে। শনিবারের চিঠি-তে নজরুলের বিভিন্ন রচনার প্যারডি প্রকাশিত হতে থাকে। তবে নজরুলের সমর্থনে কল্লোল, কালিকলম প্রভৃতি প্রগতিশীল পত্রিকা এগিয়ে আসে। ১৯২৭ সালে নজরুলের কবিতা ও গানের সংকলন ফণি-মনসা এবং পত্রোপন্যাস বাঁধন হারা প্রকাশিত হয়।<br /> <br /> ১৯২৭ সালের ২৮ ফেব্রুয়ারি নজরুল ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের বুদ্ধির মুক্তি আন্দোলনের প্রবক্তা [[মুসলিম সাহিত্য সমাজ]]-এর প্রথম বার্ষিক সম্মেলনে যোগদান করেন। ১৯২৮ সালের ফেব্রুয়ারি মাসের দ্বিতীয় সপ্তাহে নজরুল মুসলিম সাহিত্য সমাজ-এর দ্বিতীয় বার্ষিক সম্মেলনে যোগদানের জন্য পুনরায় ঢাকা আসেন। সেবার তিনি ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক [[কাজী মোতাহার হোসেন]], ছাত্র [[বুদ্ধদেব বসু]], অজিত দত্ত এবং গণিতের ছাত্রী ফজিলাতুন্নেসার সঙ্গে পরিচিত হন। একই বছর জুন মাসে পুনরায় ঢাকা এলে সঙ্গীত চর্চাকেন্দ্রের রানু সোম (প্রতিভা বসু) ও উমা মৈত্রের (লোটন) সঙ্গে কবির ঘনিষ্ঠতা হয়। অর্থাৎ এ সময় পরপর তিনবার ঢাকায় এসে নজরুল ঢাকার প্রগতিশীল অধ্যাপক, ছাত্র ও শিল্পীদের সঙ্গে পরিচিত হয়ে ওঠেন। ওদিকে ১৯২৮ সালে কলকাতায় মওলানা [[আকরম খাঁ]]-র মাসিক [[মোহাম্মদী]] পত্রিকায় নজরুল-বিরোধিতা শুরু হয়, কিন্তু মোহাম্মদ নাসিরউদ্দীনের সওগাত পত্রিকা বলিষ্ঠভাবে নজরুলকে সমর্থন করে। নজরুল সওগাতে যোগদান করে একটি রম্য বিভাগ পরিচালনার দায়িত্ব গ্রহণ করেন। সওগাতে প্রকাশিত এক প্রবন্ধে [[আবুল কালাম শামসুদ্দীন]] নজরুলকে যুগপ্রবর্তক কবি ও বাংলার জাতীয় কবি হিসেবে আখ্যায়িত করেন। <br /> <br /> নজরুল ১৯২৮ সালে গ্রামোফোন কোম্পানির সঙ্গে, ১৯২৯ সালে বেতার ও মঞ্চের সঙ্গে এবং ১৯৩৪ সালে চলচ্চিত্রের সঙ্গে যুক্ত হন। ১৯২৮ থেকে ১৯৩২ সাল পর্যন্ত তিনি এইচ.এম.ভি গ্রামোফোন কোম্পানির সঙ্গে সঙ্গীত-রচয়িতা ও প্রশিক্ষকরূপে যুক্ত ছিলেন। এইচ.এম.ভি-তে নজরুলের প্রশিক্ষণে প্রথম রেকর্ডকৃত তাঁর দুটি গান ‘ভুলি কেমনে’ ও ‘এত জল ও কাজল চোখে’ গেয়েছিলেন আঙ্গুরবালা। নজরুলের নিজের প্রথম রেকর্ড ছিল স্বরচিত ‘নারী’ কবিতার আবৃত্তি। নজরুল কলকাতা বেতার কেন্দ্র থেকে প্রথম অনুষ্ঠান প্রচার করেন ১৯২৯ সালের ১২ নভেম্বর সান্ধ্য অধিবেশনে। ১৯২৯ সালে মনোমোহন থিয়েটারে প্রথম মঞ্চস্থ শচীন্দ্রনাথ সেনগুপ্তের রক্তকমল নাটকের জন্য নজরুল গান রচনা ও সুর সংযোজনা করেন। শচীন্দ্রনাথ ওই নাটকটি নজরুলকে উৎসর্গ করেন। ১৯৩০ সালে মঞ্চস্থ মন্মথ রায়ের চাঞ্চল্য সৃষ্টিকারী নাটক কারাগার-এ নজরুলের আটটি গান ছিল, নাটকটি একটানা ১৮ রজনী মঞ্চস্থ হওয়ার পর সরকার নিষিদ্ধ করে।<br /> <br /> ১৯২৯ সালের ১০ ডিসেম্বর কলকাতার এলবার্ট হলে বাঙালিদের পক্ষ থেকে বিদ্রোহী কবি কাজী নজরুল ইসলামকে এক বর্ণাঢ্য সংবর্ধনা দেওয়া হয়। তাতে সভাপতিত্ব করেন আচার্য [[প্রফুল্লচন্দ্র রায়]], অভিনন্দন-পত্র পাঠ করেন ব্যারিস্টার [[এস ওয়াজেদ আলী]], শুভেচ্ছা ভাষণ দেন বিশিষ্ট রাজনীতিক [[সুভাষচন্দ্র বসু]] (নেতাজী) এবং রায়বাহাদুর [[জলধর সেন]]। কবিকে সোনার দোয়াত-কলম উপহার দেওয়া হয়। এ সংবর্ধনা সভায় প্রফুল্লচন্দ্র রায় বলেছিলেন, ‘আমার বিশ্বাস, নজরুল ইসলামের কবিতা পাঠে আমাদের ভাবী বংশধরেরা এক একটি অতি মানুষে পরিণত হইবে।’ সুভাষচন্দ্র বসু বলেছিলেন, ‘আমরা যখন যুদ্ধ ক্ষেত্রে যাব তখন সেখানে নজরুলের যুদ্ধের গান গাওয়া হবে! আমরা যখন কারাগারে যাব, তখনও তাঁর গান গাইব।’ <br /> <br /> ১৯২৯ সালের জানুয়ারি মাসে নজরুল চট্টগ্রাম সফরে আসেন এবং [[হবীবুল্লাহ বাহার]] ও [[শামসুন্নাহার]] ভাইবোনের আতিথ্য গ্রহণ করেন; বন্ধু কমরেড মুজফ্ফর আহমদের জন্মস্থান সন্দ¡ীপও ভ্রমণ করেন। ১৯২৮-১৯২৯ সালে নজরুলের প্রকাশিত কবিতা ও গানের সংকলনের মধ্যে ছিল: সিন্ধু-হিন্দোল (১৯২৮), সঞ্চিতা (১৯২৮); বুলবুল (১৯২৮), জিঞ্জীর (১৯২৮) ও চক্রবাক (১৯২৯)। ১৯২৯ সালে কবির তৃতীয় পুত্র কাজী সব্যসাচীর জন্ম হয়, আর মে মাসে চার বছরের প্রিয়পুত্র বুলবুল বসন্ত রোগে মারা যায়। কবি এতে প্রচ- আঘাত পান। অনেকে বলেন এ মৃত্যু কবির জীবনের মোড় ঘুরিয়ে দেয়। তিনি ক্রমশ অন্তর্মুখী হয়ে ওঠেন এবং আধ্যাত্মিক সাধনার দিকে ঝুঁকে পড়েন। বুলবুলের রোগশয্যায় বসে নজরুল হাফিজের রুবাইয়াৎ অনুবাদ করছিলেন, যা পরে রুবাইয়াৎ-ই-হাফিজ নামে প্রকাশিত হয়। ১৯৩০ সালে প্রকাশিত হয়েছিল নজরুলের রাজনৈতিক উপন্যাস মৃত্যুক্ষুধা, গানের সংকলন নজরুল-গীতিকা, নাটিকা ঝিলিমিলি এবং কবিতা ও গানের সংকলন প্রলয়-শিখা ও চন্দ্রবিন্দু। শেষোক্ত গ্রন্থটি বাজেয়াপ্ত এবং প্রলয়-শিখা-র জন্য নজরুলের বিরুদ্ধে মামলা দায়ের ও গ্রেফতারি পরোয়ানা জারি হয়। ১৯৩০ সালের ১৬ ডিসেম্বর প্রকাশিত আদালতের রায়ে নজরুলের ছয় মাসের সশ্রম কারাদ-ের আদেশ হয়, নজরুল হাইকোর্টে আপিল ও জামিন লাভ করেন। ইতোমধ্যে গান্ধী-আরউইন চুক্তির ফলে হাইকোর্ট কর্তৃক নজরুলের বিরুদ্ধে মামলা খারিজের আদেশ দেওয়া হয়, ফলে নজরুলকে দ্বিতীয়বার কারাবাস করতে হয় নি।<br /> <br /> ১৯৩১ সালের জুন মাসের দ্বিতীয় সপ্তাহ থেকে জুলাই মাসের মাঝামাঝি সময় পর্যন্ত নজরুল দার্জিলিং সফর করেন। রবীন্দ্রনাথও তখন দার্জিলিং-এ ছিলেন। তাঁর সঙ্গে নজরুলের সাক্ষাৎ হয়। এ বছর প্রকাশিত হয় নজরুলের উপন্যাস কুহেলিকা, গল্প-সংকলন শিউলিমালা, গানের স্বরলিপি নজরুল-স্বরলিপি এবং গীতিনাট্য আলেয়া। নজরুলের এ নাটকটি কলকাতার নাট্যনিকেতনে (৩ পৌষ ১৩৩৮) প্রথম মঞ্চস্থ হয়। এতে গানের সংখ্যা ছিল ২৮টি। ওই বছর নজরুল আরও যেসব নাটকের জন্য গান রচনা ও সুরারোপ করেন সেসবের মধ্যে ছিল যতীন্দ্রমোহন সিংহের ধ্রুবতারা উপন্যাসের নাট্যরূপের চারটি গান (কেবল সুর সংযোজন), মন্মথ রায়ের সাবিত্রী নাটকের ১৩টি গান (রচনা ও সুরারোপ)। ১৯৩২ সালে কলকাতা বেতার থেকে প্রচারিত মন্মথ রায়ের মহুয়া নাটকের গানগুলির রচয়িতাও ছিলেন নজরুল।<br /> <br /> ১৯৩২ সালের নভেম্বর মাসে নজরুল সিরাজগঞ্জে বঙ্গীয় মুসলমান তরুণ সম্মেলনে এবং ২৫ ও ২৬ ডিসেম্বর কলকাতা এলবার্ট হলে বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য সম্মেলনে যোগদান করেন। সম্মেলনের সভাপতি কবি [[কায়কোবাদ]] নজরুলকে মাল্যভূষিত করেন। ১৯৩২ সালে নজরুলের প্রকাশনার মধ্যে সবগুলিই ছিল গীতিসংকলন, যেমন: সুর-সাকী, জুলফিকার ও বন-গীতি। <br /> <br /> ১৯৩২-১৯৩৩ সাল এক বছর নজরুল এইচ.এম.ভি ছেড়ে মেগাফোন রেকর্ড কোম্পানির সঙ্গে সংশ্লিষ্ট ছিলেন। এ কোম্পানির রেকর্ড করা প্রথম দুটি নজরুলসঙ্গীত ছিল ধীরেন দাসের গাওয়া ‘জয় বাণী বিদ্যাদায়িনী’ ও ‘লক্ষ্মী মা তুই’। ১৯৩৩ সালে নজরুল এক্সক্লুসিভ কম্পোজাররূপে এইচ.এম.ভি-তে পুনরায় যোগদান করেন। এ সময় তাঁর অনেক গান রেকর্ড হয়। ১৯৩৩ সালে নজরুল তিনটি মূল্যবান অনুবাদ-কর্ম সমাপ্ত করেন: রুবাইয়াৎ-ই-হাফিজ, রুবাইয়াৎ-ই-ওমর খৈয়াম এবং কাব্য আমপারা।<br /> <br /> রেকর্ড, বেতার ও মঞ্চের পর নজরুল ১৯৩৪ সালে চলচ্চিত্রের সঙ্গে যুক্ত হন। তিনি প্রথমে যে ছায়াছবির জন্য কাজ করেন সেটি ছিল গিরিশচন্দ্র ঘোষের কাহিনী ভক্ত ধ্রুব (১৯৩৪)। এ ছায়াছবির পরিচালনা, সঙ্গীত রচনা, সুর সংযোজনা ও পরিচালনা এবং নারদের ভূমিকায় অভিনয় ও নারদের চারটি গানের প্লেব্যাক নজরুল নিজেই করেন। ছবির আঠারোটি গানের মধ্যে সতেরোটির রচয়িতা ও সুরকার ছিলেন নজরুল। এ ছাড়া তিনি আর যেসব চলচ্চিত্রের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট ছিলেন সেগুলি হলো: পাতালপুরী (১৯৩৫), গ্রহের ফের (১৯৩৭), বিদ্যাপতি (বাংলা ও হিন্দি ১৯৩৮), গোরা (১৯৩৮), নন্দিনী (১৯৪৫) এবং অভিনয় নয় (১৯৪৫)। বিভিন্ন ছায়াছবিতে ১৯৪৫ সালের মধ্যে ব্যবহৃত নজরুলসঙ্গীতের সংখ্যা প্রায় অর্ধশত। চলচ্চিত্রের মতো মঞ্চনাটকের সঙ্গেও নজরুল ত্রিশের দশকে সম্পৃক্ত ছিলেন। ১৯২৯ থেকে ১৯৪১ সালের মধ্যে কলকাতার বিভিন্ন মঞ্চে নিজের রচিত দুটি নাটক আলেয়া ও মধুমালা সহ প্রায় ২০টি মঞ্চ নাটকের সঙ্গে নজরুল যুক্ত ছিলেন এবং সেসবে প্রায় ১৮২টি নজরুলসঙ্গীত অন্তর্ভুক্ত ছিল। এরূপ কয়েকটি নাটক হলো: রক্তকমল, মহুয়া, জাহাঙ্গীর, কারাগার, সাবিত্রী, আলেয়া, সর্বহারা, সতী, সিরাজদ্দৌলা, দেবীদুর্গা, মধুমালা, অন্নপূর্ণা, নন্দিনী, হরপার্বতী, অর্জুনবিজয়, ব্ল্যাক আউট ইত্যাদি। ১৯৩৪ সালে নজরুল-প্রকাশনার সবই ছিল সঙ্গীত-বিষয়ক, যেমন: গীতি-শতদল ও গানের মালা গীতিসংকলন এবং সুরলিপি ও সুরমুকুর স্বরলিপি সংগ্রহ।<br /> <br /> ১৯৩৯ সালের অক্টোবর মাস থেকে নজরুল কলকাতা বেতারের সঙ্গে আনুষ্ঠানিকভাবে যুক্ত হন এবং তাঁর তত্ত্বাবধানে অনেক মূল্যবান সঙ্গীতানুষ্ঠান প্রচারিত হয়। অনুষ্ঠানগুলির মধ্যে উল্লেখযোগ্য ছিল ‘হারামণি’, ‘মেল-মিলন’ ও ‘নবরাগমালিকা’। ১৯৩৯ থেকে ১৯৪২ সালের মধ্যে নজরুল বিশিষ্ট সঙ্গীতজ্ঞ সুরেশচন্দ্র চক্রবর্তীর সহযোগিতায় কলকাতা বেতার থেকে অনেক রাগভিত্তিক ব্যতিক্রমধর্মী সঙ্গীতানুষ্ঠান পরিবেশন করেন, যা ছিল নজরুলের সঙ্গীতজীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়। ১৯৩৯ সালে নজরুল বেতারের সঙ্গে বিশেষভাবে জড়িত থাকলেও এইচ.এম.ভি, মেগাফোন, টুইন ছাড়াও কলম্বিয়া, হিন্দুস্থান, সেনোলা, পাইওনিয়ার, ভিয়েলোফোন প্রভৃতি থেকেও নজরুলসঙ্গীতের রেকর্ড প্রকাশিত হয়। ১৯৫০ সালের মধ্যে নজরুলের এইচ.এম.ভি থেকে ৫৬৭টি, টুইন থেকে ২৮০টি, মেগাফোন থেকে ৯১টি, কলম্বিয়া থেকে ৪৪টি, হিন্দুস্থান থেকে ১৫টি, সেনোলা থেকে ১৩টি, পাইওনিয়ার থেকে ২টি, ভিয়েলোফোন থেকে ২টি এবং রিগ্যান থেকে ১টি মিলে প্রায় সহস্রাধিক গানের রেকর্ড প্রকাশিত হয়। সব মিলে নজরুলের গানের সংখ্যা দ্বিসহস্রাধিক। <br /> <br /> ১৯৪১ সালের ৭ আগস্ট (২২ শ্রাবণ ১৩৪৮) রবীন্দ্রনাথের মৃত্যুতে শোকাহত নজরুল তাৎক্ষণিকভাবে রচনা করেন ‘রবিহারা’ ও ‘সালাম অস্তরবি’ কবিতা এবং ‘ঘুমাইতে দাও শ্রান্ত রবিরে’ শোকসঙ্গীত। ‘রবিহারা’ কবিতা নজরুল স্বকন্ঠে আবৃত্তি করেন কলকাতা বেতারে, গ্রামোফোন রেকর্ডে। ‘ঘুমাইতে দাও’ গানটিও কয়েকজন শিল্পীকে নিয়ে স্বকণ্ঠে গেয়েছিলেন। রবীন্দ্রনাথের মৃত্যুর বছরখানেকের মধ্যেই নজরুল নিজেও অসুস্থ এবং ক্রমশ নির্বাক ও সম্বিতহারা হয়ে যান। দেশে ও বিদেশে কবির চিকিৎসার ব্যবস্থা হয় বটে, কিন্তু কোনো সুফল পাওয়া যায় নি। ১৯৪২ সালের জুলাই থেকে ১৯৭৬ সালের আগস্ট পর্যন্ত দীর্ঘ ৩৪টি বছর কবির এ অসহনীয় নির্বাক জীবনকাল অতিবাহিত হয়।<br /> <br /> ভারত সরকারের অনুমতিক্রমে ১৯৭২ সালের ২৪ মে কবিকে সপরিবারে স্বাধীন বাংলাদেশে আনা হয়। [[বাংলা সাহিত্য]] ও সংস্কৃতিতে কবির অবদানের স্বীকৃতিস্বরূপ ১৯৭৪ সালের ৯ ডিসেম্বর [[ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়]] এক বিশেষ সমাবর্তনে কবিকে সম্মানসূচক ডি.লিট উপাধিতে ভূষিত করে। ১৯৭৬ সালের জানুয়ারি মাসে নজরুলকে বাংলাদেশ সরকার বাংলাদেশের নাগরিকত্ব প্রদান এবং ২১ ফেব্রুয়ারি ‘একুশে পদকে’ ভূষিত করে। ২৯ আগস্ট ১৯৭৬ (১২ ভাদ্র ১৩৮৩) ঢাকার পিজি হাসপাতালে কবি শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগ করেন। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় মসজিদের উত্তর পার্শ্বে রাষ্ট্রীয় মর্যাদায় সমাহিত করা হয় বাংলাদেশের জাতীয় কবি কাজী নজরুল ইসলামকে। [রফিকুল ইসলাম] <br /> <br /> [[en:Islam, Kazi Nazrul]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%87%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%AE,_%E0%A6%95%E0%A6%BE%E0%A6%9C%E0%A7%80_%E0%A6%A8%E0%A6%9C%E0%A6%B0%E0%A7%81%E0%A6%B2&diff=21955 2026-02-19T08:07:42Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''ইসলাম, কাজী নজরুল''' (১৮৯৯-১৯৭৬) বাংলাদেশের জাতীয় কবি এবং অবিভক্ত বাংলার সাহিত্য, সমাজ ও সংস্কৃতি ক্ষেত্রের অন্যতম শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিত্ব। নজরুল ১৩০৬ বঙ্গাব্দের ১১ জ্যৈষ্ঠ (২৪ মে ১৮৯৯) পশ্চিমবঙ্গের বর্ধমান জেলার চুরুলিয়া গ্রামে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পিতা কাজী ফকির আহমদ ছিলেন মসজিদের [[ইমাম]] ও মাযারের খাদেম। নজরুলের ডাক নাম ছিল ‘দুখু মিয়া’। ১৯০৮ সালে পিতার মৃত্যু হলে নজরুল পরিবারের ভরণ-পোষণের জন্য হাজী পালোয়ানের মাযারের সেবক এবং মসজিদে মুয়াজ্জিনের কাজ করেন। তিনি গ্রামের [[মকতব]] থেকে নিম্ন প্রাথমিক পরীক্ষায়ও উত্তীর্ণ হন। শৈশবের এ শিক্ষা ও শিক্ষকতার মধ্য দিয়ে নজরুল অল্পবয়সেই ইসলাম ধর্মের মৌলিক আচার-অনুষ্ঠান, যেমন পবিত্র [[কুরআন]] পাঠ, [[নামায]], রোযা, [[হজ্জ]], [[যাকাত]] প্রভৃতি বিষয়ের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে পরিচিত হওয়ার সুযোগ লাভ করেন। পরবর্তী জীবনে বাংলা সাহিত্য ও সঙ্গীতে ইসলামি ঐতিহ্যের রূপায়ণে ওই অভিজ্ঞতা সহায়ক হয়েছিল। <br /> <br /> [[Image:IslamKaziNazrul.jpg|right|thumbnail|400px|কাজী নজরুল ইসলাম]] <br /> বাংলা সাহিত্যের ইতিহাসে তিনি ‘বিদ্রোহী কবি’ এবং আধুনিক বাংলা গানের জগতে ‘বুলবুল’ নামে খ্যাত। রবীন্দ্রনাথের অনুকরণমুক্ত কবিতা রচনায় তাঁর অবদান খুবই গুরুত্বপূর্ণ। তাঁর ব্যতিক্রমধর্মী কবিতার জন্যই ‘ত্রিশোত্তর আধুনিক কবিতা’র সৃষ্টি সহজতর হয়েছিল বলে মনে করা হয়। নজরুল সাহিত্যকর্ম এবং বিভিন্ন রাজনৈতিক কর্মকা-ের মাধ্যমে অবিভক্ত বাংলায় পরাধীনতা, সাম্প্রদায়িকতা, সাম্রাজ্যবাদ, উপনিবেশবাদ, মৌলবাদ এবং দেশি-বিদেশি শোষণের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করেন। এ কারণে ইংরেজ সরকার তাঁর কয়েকটি গ্রন্থ ও পত্রিকা নিষিদ্ধ করে এবং তাঁকে কারাদ-ে দ-িত করে। নজরুলও আদালতে লিখিত রাজবন্দীর জবানবন্দী দিয়ে এবং প্রায় চল্লিশ দিন একটানা [[অনশন]] করে ইংরেজ সরকারের জেল-জুলুমের প্রতিবাদ জানিয়ে ইতিহাস সৃষ্টি করেন এবং এর সমর্থনে নোবেল বিজয়ী [[ঠাকুর, রবীন্দ্রনাথ|রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর]] তাঁকে গ্রন্থ উৎসর্গ করে শ্রদ্ধা জানান।<br /> <br /> নজরুল তাঁর কবিতায় ব্যতিক্রমী এমন সব বিষয় ও শব্দ ব্যবহার করেন, যা আগে কখনও ব্যবহৃত হয়নি। কবিতায় তিনি সমকালীন রাজনৈতিক ও সামাজিক যন্ত্রণাকে ধারণ করায় অভূতপূর্ব জনপ্রিয়তা অর্জন করেন। তবে মানবসভ্যতার কয়েকটি মৌলিক সমস্যাও ছিল তাঁর কবিতার উপজীব্য। নজরুল তাঁর সৃষ্টিকর্মে হিন্দু-মুসলিম মিশ্র ঐতিহ্যের পরিচর্যা করেন। কবিতা ও গানে তিনি এ মিশ্র ঐতিহ্যচেতনাবশত প্রচলিত বাংলা ছন্দোরীতি ছাড়াও অনেক সংস্কৃত ও আরবি ছন্দ ব্যবহার করেন। নজরুলের ইতিহাস-চেতনায় ছিল সমকালীন এবং দূর ও নিকট অতীতের ইতিহাস, সমভাবে স্বদেশ ও আন্তর্জাতিক বিশ্ব।<br /> <br /> বাংলা সঙ্গীতের প্রায় সবকটি ধারার পরিচর্যা ও পরিপুষ্টি, বাংলা গানকে উত্তর ভারতীয় রাগসঙ্গীতের দৃঢ় ভিত্তির ওপর স্থাপন এবং লোকসঙ্গীতাশ্রয়ী বাংলা গানকে উপমহাদেশের বৃহত্তর মার্গসঙ্গীতের ঐতিহ্যের সঙ্গে সংযুক্তি নজরুলের মৌলিক সঙ্গীতপ্রতিভার পরিচায়ক। [[নজরুল সঙ্গীত|নজরুল সঙ্গীত]] বাংলা সঙ্গীতের অণুবিশ্ব, তদুপরি উত্তর ভারতীয় রাগসঙ্গীতের বঙ্গীয় সংস্করণ। বাণী ও সুরের বৈচিত্র্যে নজরুল বাংলা গানকে যথার্থ আধুনিক সঙ্গীতে রূপান্তরিত করেন। <br /> <br /> মকতব, মাযার ও মসজিদ-জীবনের পর নজরুল [[রাঢ়]] বাংলার (পশ্চিম বাংলার বর্ধমান-বীরভূম অঞ্চল) কবিতা, গান আর নৃত্যের মিশ্র আঙ্গিক [[লোকনাট্য]] লেটোদলে যোগদান করেন। ঐসব লোকনাট্যের দলে বালক নজরুল ছিলেন একাধারে [[পালাগান]] রচয়িতা ও অভিনেতা। নজরুলের কবি ও শিল্পী জীবনের শুরু এ লেটোদল থেকেই। হিন্দু পুরাণের সঙ্গে নজরুলের পরিচয়ও লেটোদল থেকেই শুরু হয়েছিল। তাৎক্ষণিকভাবে কবিতা ও গান রচনার কৌশল নজরুল [[লেটো গান|লেটো গান]] বা কবিগানের দলেই রপ্ত করেন। এ সময় লেটোদলের জন্য কিশোর কবি নজরুলের সৃষ্টি চাষার সঙ, শকুনিবধ, রাজা যুধিষ্ঠিরের সঙ, দাতা কর্ণ, আকবর বাদশাহ, কবি কালিদাস, বিদ্যাভূতুম, রাজপুত্রের সঙ, বুড় সালিকের ঘাড়ে রোঁ, মেঘনাদ বধ প্রভৃতি। <br /> <br /> ১৯১০ সালে নজরুল পুনরায় ছাত্রজীবনে ফিরে যান। প্রথমে তিনি রানীগঞ্জ সিয়ারসোল রাজ স্কুল এবং পরে মাথরুন উচ্চ ইংরেজি স্কুলে (পরে নবীনচন্দ্র ইনস্টিটিউশন) ভর্তি হন। শেষোক্ত স্কুলের হেড-মাস্টার ছিলেন কবি [[মল্লিক, কুমুদরঞ্জন|কুমুদরঞ্জন মল্লিক]]; নজরুল তাঁর সান্নিধ্য লাভ করেন। দুর্ভাগ্যক্রমে আর্থিক অনটনের কারণে ষষ্ঠ শ্রেণির পর নজরুলের ছাত্রজীবনে আবার বিঘœ ঘটে। মাথরুন স্কুল ছেড়ে তিনি প্রথমে বাসুদেবের কবিদলে, পরে এক খ্রিস্টান রেলওয়ে গার্ডের খানসামা পদে এবং শেষে আসানসোলে চা-রুটির দোকানে কাজ নেন। এভাবে কিশোর শ্রমিক নজরুল তাঁর বাল্যজীবনেই রূঢ় বাস্তবতার সঙ্গে সম্যকভাবে পরিচিত হন। <br /> <br /> চা-রুটির দোকানে চাকরি করার সময় আসানসোলের দারোগা রফিজউল্লার সঙ্গে নজরুলের পরিচয় হয় এবং তাঁর সুবাদেই নজরুল ১৯১৪ সালে ময়মনসিংহ জেলার ত্রিশালের দরিরামপুর স্কুলে সপ্তম শ্রেণিতে ভর্তি হন। এক বছর পর তিনি পুনরায় নিজের গ্রামে ফিরে যান এবং ১৯১৫ সালে আবার রানীগঞ্জ সিয়ারসোল রাজস্কুলে অষ্টম শ্রেণিতে ভর্তি হন। এ স্কুলে নজরুল ১৯১৫-১৯১৭ সালে একটানা অষ্টম থেকে দশম শ্রেণি পর্যন্ত পড়াশুনা করেন। প্রিটেস্ট পরীক্ষার সময় ১৯১৭ সালের শেষদিকে নজরুল সেনাবাহিনীতে যোগ দেন। ছাত্রজীবনের শেষ বছরগুলিতে নজরুল সিয়ারসোল স্কুলের চারজন শিক্ষক দ্বারা নানাভাবে প্রভাবিত হন। তাঁরা হলেন উচ্চাঙ্গসঙ্গীতে সতীশচন্দ্র কাঞ্জিলাল, বিপ্লবী ভাবধারায় নিবারণচন্দ্র ঘটক, ফারসি সাহিত্যে হাফিজ নুরুন্নবী এবং সাহিত্যচর্চায় নগেন্দ্রনাথ বন্দ্যোপাধ্যায়।<br /> <br /> ১৯১৭ সালের শেষদিক থেকে ১৯২০ সালের মার্চ-এপ্রিল পর্যন্ত প্রায় আড়াই বছর নজরুলের সামরিক জীবনের পরিধি। এ সময়ের মধ্যে তিনি ৪৯ বেঙ্গলি রেজিমেন্টের একজন সাধারণ সৈনিক থেকে ব্যাটেলিয়ন কোয়ার্টার মাস্টার হাবিলদার পর্যন্ত হয়েছিলেন। রেজিমেন্টের পাঞ্জাবি মৌলবির নিকট তিনি ফারসি ভাষা শেখেন, সঙ্গীতানুরাগী সহসৈনিকদের সঙ্গে দেশি-বিদেশি [[বাদ্যযন্ত্র]] সহযোগে সঙ্গীতচর্চা করেন এবং একই সঙ্গে সমভাবে গদ্যে-পদ্যে সাহিত্যচর্চা করেন। করাচি সেনানিবাসে বসে রচিত এবং কলকাতার বিভিন্ন পত্রপত্রিকায় প্রকাশিত নজরুলের রচনাবলির মধ্যে রয়েছে ‘বাউ-ুলের আত্মকাহিনী’ ([[সওগাত]], মে ১৯১৯) নামক প্রথম গদ্য রচনা, প্রথম প্রকাশিত কবিতা ‘মুক্তি’ ([[বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য পত্রিকা]], জুলাই ১৯১৯) এবং অন্যান্য রচনা: গল্প ‘হেনা’, ‘ব্যথার দান’, ‘মেহের নেগার’, ‘ঘুমের ঘোরে’; কবিতা ‘আশায়’, ‘কবিতা সমাধি’ প্রভৃতি। উল্লেখযোগ্য যে, করাচি সেনানিবাসে থেকেও তিনি কলকাতার বিভিন্ন সাহিত্যপত্রিকা, যেমন: [[প্রবাসী]], [[ভারতবর্ষ]], [[ভারতী]], [[মানসী]], মর্ম্মবাণী, [[সবুজপত্র]], সওগাত ও বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য পত্রিকার গ্রাহক ছিলেন। তাছাড়া তাঁর কাছে রবীন্দ্রনাথ, শরৎচন্দ্র, এমনকি ফারসি কবি হাফিজেরও কিছু গ্রন্থ ছিল। প্রকৃতপক্ষে নজরুলের আনুষ্ঠানিক সাহিত্যচর্চার শুরু করাচির সেনানিবাসে থাকাবস্থায়ই।<br /> <br /> প্রথম মহাযুদ্ধ শেষে ১৯২০ সালের মার্চ মাসে নজরুল দেশে ফিরে কলকাতায় সাহিত্যিক-সাংবাদিক জীবন শুরু করেন। কলকাতায় তাঁর প্রথম আশ্রয় ছিল ৩২নং কলেজ স্ট্রীটে [[বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য সমিতি]]-র অফিসে সমিতির অন্যতম কর্মকর্তা মুজফ্ফর আহমদের সঙ্গে। শুরুতেই [[মোসলেম ভারত]], বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য পত্রিকা, উপাসনা প্রভৃতি পত্রিকায় তাঁর সদ্যোরচিত বাঁধন-হারা [[উপন্যাস]] এবং ‘বোধন’, ‘শাত-ইল-আরব’, ‘বাদল প্রাতের শরাব’, ‘আগমনী’, ‘খেয়া-পারের তরণী’, ‘কোরবানী’, ‘মোহর্রম’, ‘ফাতেহা-ই-দোয়াজ্দহম্’ প্রভৃতি কবিতা প্রকাশিত হলে বাংলা সাহিত্য ক্ষেত্রে চাঞ্চল্যের সৃষ্টি হয়। বাংলা সাহিত্যের এ নবীন প্রতিভার প্রতি সাহিত্যানুরাগীদের দৃষ্টি পড়ে। কবি-সমালোচক [[মজুমদার,মোহিতলাল|মোহিতলাল মজুমদার]] মোসলেম ভারত পত্রিকায় প্রকাশিত এক পত্রের মাধ্যমে নজরুলের ‘খেয়া-পারের তরণী’ এবং ‘বাদল প্রাতের শরাব’ কবিতাদুটির উচ্ছ্বসিত প্রশংসা করেন এবং বাংলার সারস্বত সমাজে তাঁকে স্বাগত জানান। নজরুল বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য সমিতির অফিসে [[হক, মোজাম্মেল|মোজাম্মেল হক]], আফজালুল হক, [[ওদুদ, কাজী আবদুল|কাজী আবদুল ওদুদ]], [[মুহম্মদ শহীদুল্লাহ্]] প্রমুখ সমকালীন মুসলমান সাহিত্যিকের সঙ্গে ঘনিষ্ঠ হন। অপরদিকে কলকাতার তৎকালীন জমজমাট দুটি সাহিত্যিক আসর ‘গজেনদার আড্ডা’ ও ‘ভারতীয় আড্ডা’য় [[সেন, অতুলপ্রসাদ|অতুলপ্রসাদ সেন]], দিনেন্দ্রনাথ ঠাকুর, [[ঠাকুর, অবনীন্দ্রনাথ|অবনীন্দ্রনাথ ঠাকুর]], [[দত্ত, সত্যেন্দ্রনাথ|সত্যেন্দ্রনাথ দত্ত]], চারুচন্দ্র বন্দ্যোপাধ্যায়, ওস্তাদ করমতুল্লা খাঁ, [[আতর্থী, প্রেমাঙ্কুর|প্রেমাঙ্কুর আতর্থী]], [[ভাদুড়ী, শিশির|শিশির ভাদুড়ী]], হেমেন্দ্রকুমার রায়, [[শরৎচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়]], নির্মলেন্দু লাহিড়ী, ধূর্জটিপ্রসাদ মুখোপাধ্যায় প্রমুখ বাংলার সমকালীন শিল্প, সাহিত্য, [[সঙ্গীত]] ও নাট্যজগতের দিকপালদের সঙ্গে পরিচিত ও ঘনিষ্ঠ হবার সুযোগ পান। নজরুল ১৯২১ সালের অক্টোবর মাসে শান্তিনিকেতনে রবীন্দ্রনাথের সঙ্গে সাক্ষাৎ করেন; তখন থেকে ১৯৪১ পর্যন্ত দু দশক বাংলার দু প্রধান কবির মধ্যে যোগাযোগ ও ঘনিষ্ঠতা অক্ষুন্ন ছিল।<br /> <br /> এ.কে ফজলুল হকের (শেরে-বাংলা) সম্পাদনায় অসহযোগ ও খিলাফত আন্দোলনের প্রেক্ষাপটে ১৯২০ সালের ১২ জুলাই সান্ধ্য দৈনিক [[নবযুগ]] প্রকাশিত হলে তার মাধ্যমেই নজরুলের সাংবাদিক জীবনের সূত্রপাত ঘটে। নজরুলের লেখা ‘মুহাজিরীন হত্যার জন্য দায়ী কে?’ প্রবন্ধের জন্য ওই বছরেরই আগস্ট-সেপ্টেম্বরের দিকে পত্রিকার জামানত বাজেয়াপ্ত হয় এবং নজরুলের ওপর পুলিশের দৃষ্টি পড়ে। নবযুগ পত্রিকার সাংবাদিকরূপে নজরুল যেমন একদিকে স্বদেশ ও আন্তর্জাতিক জগতের রাজনৈতিক-সামাজিক অবস্থা নিয়ে লিখছিলেন, তেমনি মুজফ্ফর আহমদের সঙ্গে বিভিন্ন রাজনৈতিক সভা-সমিতিতে উপস্থিত থেকে সমকালীন রাজনৈতিক পরিস্থিতি সম্পর্কেও ওয়াকিবহাল হচ্ছিলেন। পাশাপাশি বিভিন্ন ঘরোয়া আসর ও অনুষ্ঠানে যোগদান এবং সঙ্গীত পরিবেশনের মধ্য দিয়ে তরুণ কবির সংস্কৃতিচর্চাও অগ্রসর হচ্ছিল। নজরুল তখনও নিজে গান লিখে সুর করতে শুরু করেন নি, তবে তাঁর কয়েকটি কবিতায় সুর দিয়ে তার স্বরলিপিসহ পত্রপত্রিকায় প্রকাশ করেছিলেন ব্রাহ্মসমাজের সঙ্গীতজ্ঞ মোহিনী সেনগুপ্তা, যেমন: ‘হয়ত তোমার পাব দেখা’, ‘ওরে এ কোন্ ¯েœহ-সুরধুনী’। নজরুলের গান ‘বাজাও প্রভু বাজাও ঘন’ প্রথম প্রকাশিত হয় সওগাত পত্রিকার ১৩২৭ সালের বৈশাখ সংখ্যায়।<br /> <br /> ১৯২১ সালের এপ্রিল-জুন মাস নজরুলের জীবনের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ও তাৎপর্যপূর্ণ সময়। এ সময় তিনি মুসলিম সাহিত্য সমিতির অফিসে পরিচিত হন পুস্তক প্রকাশক আলী আকবর খানের সঙ্গে এবং তাঁর সঙ্গেই নজরুল প্রথম কুমিল্লায় বিরজাসুন্দরী দেবীর বাড়িতে আসেন। এখানে তিনি প্রমীলার সঙ্গে পরিচিত হন এবং এ পরিচয়ের সূত্র ধরেই পরে তাঁরা পরিণয়সূত্রে আবদ্ধ হন। <br /> <br /> কুমিল্লা থেকে নজরুল দৌলতপুর গ্রামে আলী আকবর খানের বাড়িতে গিয়ে কিছুকাল অবস্থান করেন। সেখান থেকে ১৯ জুন পুনরায় কুমিল্লায় ফিরে তিনি ১৭ দিন অবস্থান করেন। তখন অসহযোগ আন্দোলনে কুমিল্লা উদ্বেলিত। নজরুল বিভিন্ন শোভাযাত্রা ও সভায় যোগ দিয়ে গাইলেন সদ্যোরচিত ও সুরারোপিত স্বদেশী গান: ‘এ কোনো পাগল পথিক ছুটে এলো বন্দিনী মার আঙ্গিনায়’, ‘আজি রক্ত-নিশি ভোরে/ একি এ শুনি ওরে/ মুক্তি-কোলাহল বন্দী-শৃঙ্খলে’ প্রভৃতি। এভাবেই কলকাতার সৌখিন গীতিকার ও গায়ক নজরুল কুমিল্লায় অসহযোগ আন্দোলনে যোগদান এবং পরাধীনতার বিরুদ্ধে জাগরণী গান রচনা ও পরিবেশনার মধ্য দিয়ে স্বদেশী গান রচয়িতা ও রাজনৈতিক কর্মীতে পরিণত হন। <br /> <br /> ১৯২১ সালের নভেম্বর মাসে নজরুল আবার কুমিল্লা যান। ২১ নভেম্বর ভারতব্যাপী হরতাল ছিল। নজরুল পুনরায় পথে নামেন এবং অসহযোগ মিছিলের সঙ্গে শহর প্রদক্ষিণ করে গাইলেন: ‘ভিক্ষা দাও! ভিক্ষা দাও! ফিরে চাও ওগো পুরবাসী।’ এ সময় তুরস্কে মধ্যযুগীয় সামন্ত শাসন টিকিয়ে রাখার জন্য ভারতে মুসলমানরা [[খিলাফত আন্দোলন]] করছিল। মহাত্মা গান্ধীর নেতৃত্বে অসহযোগ আর মওলানা মোহাম্মদ আলী ও শওকত আলীর নেতৃত্বে খিলাফত আন্দোলনের দর্শনে নজরুল আস্থাশীল ছিলেন না। স্বদেশে সশস্ত্র বিপ্লবের মাধ্যমে স্বরাজ বা স্বাধীনতা অর্জন আর মোস্তফা কামাল আতাতুর্কের নেতৃত্বে তুরস্কের সালতানাত উচ্ছেদকারী নব্য তুর্কি আন্দোলনের প্রতি নজরুলের সমর্থন ছিল; তথাপি ভারতের হিন্দু ও মুসলমান সম্প্রদায়ের সম্মিলিত সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী সংগ্রামের জন্যই তিনি ওই দুটি আন্দোলনে যোগদান করেন। <br /> <br /> ১৯২১ সালের ডিসেম্বর মাসে কুমিল্লা থেকে [[কলকাতা]] ফেরার পর নজরুলের দুটি ঐতিহাসিক ও বৈপ্লবিক সৃষ্টিকর্ম হচ্ছে ‘বিদ্রোহী’ কবিতা ও ‘ভাঙার গান’ সঙ্গীত। এ দুটি রচনা বাংলা কবিতা ও গানের ধারাকে সম্পূর্ণ বদলে দিয়েছিল; ‘বিদ্রোহী’ কবিতার জন্য নজরুল বিপুল খ্যাতি ও জনপ্রিয়তা অর্জন করেন। <br /> <br /> ১৯২১ সালের শেষদিকে নজরুল আরেকটি বিখ্যাত কবিতা ‘কামাল পাশা’ রচনা করেন, যার মাধ্যমে তাঁর সমকালীন আন্তর্জাতিক ইতিহাস-চেতনা এবং ভারতীয় মুসলমানদের খিলাফত আন্দোলনের অসারতার পরিচয় পাওয়া যায়। নজরুল তাঁর রাষ্ট্রীয় ধ্যান-ধারণায় সবচেয়ে বেশি প্রভাবিত হয়েছিলেন মোস্তফা কামাল পাশার নেতৃত্ব দ্বারা, কারণ তিনি সামন্ততান্ত্রিক খিলাফত বা তুরস্কের সুলতানকে উচ্ছেদ করে তুরস্ককে একটি আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষ প্রজাতন্ত্রে রূপান্তরিত করেছিলেন। তুরস্কের সমাজজীবন থেকে মোস্তফা কামাল যে মৌলবাদ ও পর্দাপ্রথা দূর করেছিলেন, তা নজরুলকে বেশি অনুপ্রাণিত করেছিল। তিনি ভেবেছিলেন, তুরস্কে যা সম্ভবপর, ভারত ও বাংলায় তা সম্ভবপর নয় কেন? বস্তুত, গোঁড়ামি, রক্ষণশীলতা, ধর্মান্ধতা, কুসংস্কার ও আচারসর্বস্বতা থেকে দেশবাসী, বিশেষত স্বধর্মীদের মুক্তির জন্য নজরুল আজীবন সংগ্রাম করে গেছেন। ১৯১৭ সালের রুশ সমাজতান্ত্রিক বিপ্লবও নজরুলকে নানাভাবে প্রভাবিত করেছিল। নজরুলের [[লাঙ্গল]] ও গণবাণী পত্রিকায় প্রকাশিত ‘সাম্যবাদী’ ও ‘সর্বহারা’ কবিতাগুচ্ছ এবং কমিউনিস্ট ইন্টারন্যাশনাল-এর অনুবাদ ‘জাগ অনশন বন্দী ওঠ রে যত’ এবং ‘রেড ফ্লাগ’ অবলম্বনে রক্তপতাকার গান এর প্রমাণ।<br /> <br /> ১৯২২ সালে নজরুলের যেসব সাহিত্যকর্ম প্রকাশিত হয় সেসবের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ ছিল গল্প-সংকলন ব্যথার দান, কবিতা-সংকলন অগ্নি-বীণা ও প্রবন্ধ-সংকলন যুগবাণী। বাংলা কবিতার পালাবদলকারী কাব্য অগ্নি-বীণা প্রকাশের সঙ্গে সঙ্গে এর প্রথম সংস্করণ শেষ হয়ে যায় এবং পরপর কয়েকটি নতুন সংস্করণ প্রকাশ করতে হয়; কারণ এ কাব্যে নজরুলের ‘প্রলয়োল্লাস’, ‘আগমনী’, ‘খেয়াপারের তরণী’, ‘শাত-ইল্-আরব’, ‘বিদ্রোহী’, ‘কামাল পাশা’ প্রভৃতি বাংলা সাহিত্যে সাড়া জাগানো এবং বাংলা কবিতার মোড় ফেরানো কবিতা সংকলিত হয়েছিল। <br /> <br /> ১৯২২ সালে নজরুলের অপর বিপ্লবী উদ্যম হলো [[ধূমকেতু]] পত্রিকার প্রকাশ (১২ আগস্ট)। পত্রিকাটি সপ্তাহে দুবার প্রকাশিত হতো। বিশের দশকে অসহযোগ ও খিলাফত আন্দোলনের ব্যর্থতার পর সশস্ত্র বিপ্লববাদের পুনরাবির্ভাবে ধূমকেতু পত্রিকার তাৎপর্যপূর্ণ অবদান ছিল। এক অর্র্থে এ পত্রিকা হয়ে উঠেছিল সশস্ত্র বিপ্লবীদের মুখপত্র। পত্রিকাটি প্রকাশিত হতো ‘কাজী নজরুল ইসলাম কল্যাণীয়েষু, আয় চলে আয়রে ধূমকেতু। আঁধারে বাঁধ অগ্নিসেতু, দুর্দিনের এ দুর্গশিরে উড়িয়ে দে তোর বিজয় কেতন।’ রবীন্দ্রনাথের এ আশীর্বাণী শীর্ষে ধারণ করে। ধূমকেতুর ২৬ সেপ্টেম্বর ১৯২২ সংখ্যায় নজরুলের প্রচ্ছন্ন রাজনৈতিক কবিতা ‘আনন্দময়ীর আগমনে’ প্রকাশিত হলে ৮ নভেম্বর পত্রিকার ওই সংখ্যাটি নিষিদ্ধ করা হয়। নজরুলের প্রবন্ধগ্রন্থ যুগবাণী বাজেয়াপ্ত হয় ২৩ নভেম্বর ১৯২২। একই দিনে নজরুলকে কুমিল্লা থেকে গ্রেফতার করে কলকাতায় আনা হয়। বিচারাধীন বন্দি হিসেবে ১৯২৩ সালের ৭ জানুয়ারি নজরুল আত্মপক্ষ সমর্থন করে চিফ প্রেসিডেন্সি ম্যাজিস্ট্রেট সুইনহোর আদালতে যে জবানবন্দী প্রদান করেন, বাংলা সাহিত্যের ইতিহাসে তা ‘রাজবন্দীর জবানবন্দী’ নামে সাহিত্য-মর্যাদা পেয়ে আসছে। ১৬ জানুয়ারি বিচারের রায়ে নজরুল এক বছর সশ্রম কারাদ-ে দ-িত হন। <br /> <br /> নজরুল যখন আলীপুর সেন্ট্রাল জেলে বন্দি তখন রবীন্দ্রনাথ তাঁর বসন্ত গীতিনাট্য তাঁকে উৎসর্গ করেন (২২ জানুয়ারি ১৯২৩)। এ ঘটনায় উল্লসিত নজরুল জেলখানায় বসে তাঁর অনুপম কবিতা ‘আজ সৃষ্টি সুখের উল্লাসে’ রচনা করেন। সমকালীন অনেক রবীন্দ্রভক্ত ও অনুরাগী কবি-সাহিত্যিক বিষয়টি ভালো চোখে দেখেন নি। এ ব্যাপারে কেউ কেউ অভিযোগ করলে রবীন্দ্রনাথ তাঁদের নজরুল-কাব্যপাঠের পরামর্শ দেন এবং বলেন, ‘...যুগের মনকে যা প্রতিফলিত করে, তা শুধু কাব্য নয়, মহাকাব্য।’ <br /> <br /> ১৯২৩ সালের ১৪ এপ্রিল নজরুলকে হুগলি জেলে স্থানান্তর করা হয়। রাজবন্দিদের প্রতি ইংরেজ জেল-সুপারের দুর্ব্যবহারের প্রতিবাদে ওই দিন থেকেই তিনি অনশন ধর্মঘট শুরু করেন। রবীন্দ্রনাথ অনশন ভঙ্গ করার অনুরোধ জানিয়ে নজরুলকে টেলিগ্রাম করেন: ‘এরাব ঁঢ় যঁহমবৎ ংঃৎরশব, ড়ঁৎ ষরঃবৎধঃঁৎব পষধরসং ুড়ঁ.’ অবশ্য জেল কর্তৃপক্ষের বিরূপ মনোভাবের কারণে নজরুল টেলিগ্রামটি পান নি। এদিকে জনমতের চাপে ১৯২৩ সালের ২২ মে জেল-পরিদর্শক ড. আবদুল্লাহ সোহরাওয়ার্র্দী হুগলি জেল পরিদর্শন করেন এবং তাঁর আশ্বাস ও অনুরোধে ওই দিনই নজরুল চল্লিশ দিনের অনশন ভঙ্গ করেন। নজরুলকে ১৯২৩ সালের ১৮ জুন বহরমপুর জেলে স্থানান্তর করা হয় এবং এক বছর তিন সপ্তাহ কারাবাসের পর ১৫ ডিসেম্বর তাঁকে মুক্তি দেওয়া হয়। হুগলি জেলে বসে নজরুল রচনা করেন ‘এই শিকল-পরা ছল মোদের এ শিকল-পরা ছল’, আর বহরমপুর জেলে ‘জাতের নামে বজ্জাতি সব জাত-জালিয়াৎ খেল্ছে জুয়া’ এ বিখ্যাত গান দুটি।<br /> <br /> নজরুলের প্রেম ও প্রকৃতির কবিতার প্রথম সংকলন দোলন-চাঁপা প্রকাশিত হয় ১৯২৩ সালের অক্টোবরে। এতে সংকলিত দীর্ঘ কবিতা ‘পূজারিণী’-তে নজরুলের রোমান্টিক প্রেম-চেতনার বহুমাত্রিক স্বরূপ প্রকাশিত হয়েছে।<br /> <br /> ১৯২৪ সালের ২৫ এপ্রিল কলকাতায় নজরুল ও প্রমীলার বিবাহ সম্পন্ন হয়। প্রমীলা ছিলেন ব্রাহ্মসমাজভুক্ত। তাঁর মা গিরিবালা দেবী ছাড়া পরিবারের অন্যরা এ বিবাহ সমর্থন করেননি। নজরুলও আত্মীয়-স্বজন থেকে বিচ্ছিন্ন ছিলেন। হুগলির মহীয়সী মহিলা মিসেস মাসুমা রহমান বিবাহপর্বে প্রধান ভূমিকা পালন করেন। নজরুল হুগলিতে সংসার পাতেন। <br /> <br /> ১৯২৪ সালের ১০ আগস্ট নজরুলের গান ও কবিতা সংকলন বিষের বাঁশী এবং একই মাসে ভাঙ্গার গান প্রকাশিত হয়। দুটি গ্রন্থই ওই বছর অক্টোবর ও নভেম্বর মাসে সরকার কর্তৃক বাজেয়াপ্ত হয়।<br /> <br /> ১৯২৫ সালে নজরুলের গানের প্রথম রেকর্ড প্রকাশিত হয় হিজ মাস্টার্স ভয়েস (এইচ.এম.ভি) কোম্পানি থেকে, যদিও ১৯২৮ সালের আগে নজরুল [[গ্রামোফোন]] কোম্পানির সঙ্গে সরাসরি সংশ্লিষ্ট হন নি। শিল্পী হরেন্দ্রনাথ দত্তের কণ্ঠে ‘জাতের নামে বজ্জাতি সব জাত-জালিয়াৎ খেল্ছে জুয়া’ ও ‘যাক পুড়ে যাক বিধির বিধান সত্য হোক’ গান দুটি রেকর্ড করা হয়। <br /> <br /> নজরুল এ সময় বিভিন্ন রাজনৈতিক সভা-সমিতি ও অনুষ্ঠানে যোগ দিতেন এবং স্বরচিত স্বদেশী গান পরিবেশন করে পরাধীনতার বিরুদ্ধে সংগ্রামে মানুষকে উদ্বুদ্ধ করতেন। তিনি তাঁর একটি জনপ্রিয় স্বদেশী গান ‘র্ঘো রে র্ঘো রে আমার সাধের র্চকা ঘোর’ ১৯২৫ সালের মে মাসে ফরিদপুরে অনুষ্ঠিত কংগ্রেসের অধিবেশনে মহাত্মা গান্ধী ও দেশবন্ধু চিত্তরঞ্জন দাশের উপস্থিতিতে পরিবেশন করেন। ১৯২৫ সালের শেষ দিকে নজরুল প্রত্যক্ষ রাজনীতিতে যোগদান করেন। তিনি কুমিল্লা, মেদিনীপুর, হুগলি, ফরিদপুর, বাঁকুড়া এবং বাংলাদেশের বিভিন্ন স্থানে রাজনৈতিক সভা-সমিতিতে অংশগ্রহণ করেন। নজরুল এ সময় বঙ্গীয় প্রাদেশিক কংগ্রেসের সদস্য হওয়া ছাড়াও শ্রমিক ও কৃষক আন্দোলনের জন্য ‘শ্রমিক-প্রজা-স্বরাজ দল’ গঠনে সক্রিয় ভূমিকা রাখেন। রাজনীতিক নজরুলের একটি উল্লেখযোগ্য উদ্যোগ ছিল সাপ্তাহিক লাঙ্গল পত্রিকা প্রকাশ (১৬ ডিসেম্বর ১৯২৫)। তিনি এ পত্রিকার প্রধান সম্পাদক ছিলেন। এর প্রথম সংখ্যাতেই নজরুলের ‘সাম্যবাদী’ কবিতাসমষ্টি মুদ্রিত হয়। লাঙ্গল ছিল বাংলা ভাষায় প্রকাশিত প্রথম শ্রেণিসচেতন সাপ্তাহিক পত্রিকা। এতে প্রকাশিত ‘শ্রমিক-প্রজা-স্বরাজ দলে’র ম্যানিফেস্টোতে প্রথম ভারতের পূর্ণ স্বাধীনতার দাবি উত্থাপিত হয়। এ সময় নজরুল পেশাজীবী শ্রমিক-কৃষক সংগঠনের উপযোগী সাম্যবাদী ও সর্বহারা কাব্যগ্রন্থ প্রকাশ করেন।<br /> <br /> ১৯২৬ সালে নজরুল কৃষ্ণনগরে বসবাস শুরু করেন এবং বাংলা গানে এক নতুন ধারার সংযোজন করেন। তিনি স্বদেশী গানকে স্বাধীনতা ও দেশাত্মবোধের মধ্যে সীমাবদ্ধ না রেখে সর্বহারা শ্রেণির গণসঙ্গীতে রূপান্তরিত করেন। স্মরণীয় যে, ১৯২৭ সালের এপ্রিল মাসে নজরুল কলকাতার প্রথম বামপন্থী সাপ্তাহিক গণবাণীর (১৯২৭ সালের ১২ আগস্ট থেকে গণবাণী ও লাঙ্গল একীভূত হয়) জন্য রচনা করেন ‘কমিউনিস্ট ইন্টারন্যাশনাল’ ও ‘রেড ফ্লাগ’ অবলম্বনে ‘জাগো অনশন বন্দী’, ‘রক্তপতাকার গান’ ইত্যাদি। ১৯২৫ সালে নজরুলের প্রকাশনাসমূহের মধ্যে উল্লেখযোগ্য ছিল: গল্প-সংকলন রিক্তের বেদন, কবিতা ও গানের সংকলন চিত্তনামা, ছায়ানট, সাম্যবাদী ও পূবের হাওয়া। হিন্দু-মুসলমান ঐক্যের অগ্রদূত দেশবন্ধু চিত্তরঞ্জন দাশের অকাল মৃত্যুতে (১৬ জুন ১৯২৫) শোকাহত নজরুল কর্তৃক রচিত গান ও কবিতা নিয়ে চিত্তনামা গ্রন্থটি সংকলিত হয়।<br /> <br /> ১৯২৬ সালের নভেম্বরে অনুষ্ঠিত কেন্দ্রীয় আইনসভার উচ্চ পরিষদের সদস্যপদের জন্য পূর্ববঙ্গ থেকে নির্বাচনে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা নজরুলের রাজনৈতিক জীবনে একটি উল্লেখযোগ্য ঘটনা। এ উপলক্ষে তিনি পূর্ববাংলায়, বিশেষত ঢাকা বিভাগে ব্যাপকভাবে সফর করেন। স্কুলজীবনে ত্রিশাল-দরিরামপুরে থাকাকালে এ অঞ্চল সম্পর্কে তাঁর যে অভিজ্ঞতার সূত্রপাত হয়, রাজনৈতিক ও বৈবাহিক কারণে তা আরও গভীর হয়।<br /> <br /> নজরুল ছিলেন বাংলা [[গজল]] গানের স্রষ্টা। গণসঙ্গীত ও গজলে যৌবনের দুটি বিশিষ্ট দিক সংগ্রাম ও প্রেমের পরিচর্যাই ছিল মুখ্য। নজরুল গজল আঙ্গিক সংযোজনের মাধ্যমে বাংলা গানের প্রচলিত ধারায় বৈচিত্র্য আনয়ন করেন। তাঁর অধিকাংশ গজলের বাণীই উৎকৃষ্ট কবিতা এবং তার সুর রাগভিত্তিক। আঙ্গিকের দিক থেকে সেগুলি উর্দু গজলের মতো তালযুক্ত ও তালছাড়া গীত। নজরুলের বাংলা গজল গানের জনপ্রিয়তা সমকালীন বাংলা গানের ইতিহাসে ছিল তুলনাহীন। ১৯২৬-১৯২৭ সালে কৃষ্ণনগর জীবনে নজরুল উভয় ধারায় বহুসংখ্যক গান রচনা করেন। ওই সময়ে তিনি নিজের গানের স্বরলিপি প্রকাশ করতে থাকেন। এসব গান থেকে স্পষ্ট হয় যে, নজরুলের সৃজনশীল মৌলিক সঙ্গীত প্রতিভার প্রথম স্ফুরণ ঘটে ১৯২৬-১৯২৭ সালে কৃষ্ণনগরে। অথচ নজরুলের কৃষ্ণনগর জীবন ছিল অভাব-অনটন, রোগ-শোক ও দুঃখ-দারিদ্র্যক্লিষ্ট। তখনও পর্যন্ত নজরুল কোনো প্রচার মাধ্যমের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট হন নি, তবে [[দিলীপকুমার রায়]] ও সাহানা দেবীর মতো বড় মাপের শিল্পী ও সঙ্গীতজ্ঞ নজরুলের গানকে বিভিন্ন আসরে ও অনুষ্ঠানে পরিবেশন করে জনপ্রিয় করে তোলেন। <br /> <br /> ১৯২৭ সালে একদিকে সাপ্তাহিক [[শনিবারের চিঠি]]-তে রক্ষণশীল হিন্দু বিশেষত ব্রাহ্মণসমাজের একটি অংশ থেকে, অপরদিকে মৌলবাদী মুসলমান সমাজের ইসলাম দর্শন, মোসলেম দর্পণ প্রভৃতি পত্রিকায় নজরুল-সাহিত্যের বিরূপ সমালোচনার ঝড় ওঠে। শনিবারের চিঠি-তে নজরুলের বিভিন্ন রচনার প্যারডি প্রকাশিত হতে থাকে। তবে নজরুলের সমর্থনে কল্লোল, কালিকলম প্রভৃতি প্রগতিশীল পত্রিকা এগিয়ে আসে। ১৯২৭ সালে নজরুলের কবিতা ও গানের সংকলন ফণি-মনসা এবং পত্রোপন্যাস বাঁধন হারা প্রকাশিত হয়।<br /> <br /> ১৯২৭ সালের ২৮ ফেব্রুয়ারি নজরুল ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের বুদ্ধির মুক্তি আন্দোলনের প্রবক্তা [[মুসলিম সাহিত্য সমাজ]]-এর প্রথম বার্ষিক সম্মেলনে যোগদান করেন। ১৯২৮ সালের ফেব্রুয়ারি মাসের দ্বিতীয় সপ্তাহে নজরুল মুসলিম সাহিত্য সমাজ-এর দ্বিতীয় বার্ষিক সম্মেলনে যোগদানের জন্য পুনরায় ঢাকা আসেন। সেবার তিনি ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক [[কাজী মোতাহার হোসেন]], ছাত্র [[বুদ্ধদেব বসু]], অজিত দত্ত এবং গণিতের ছাত্রী ফজিলাতুন্নেসার সঙ্গে পরিচিত হন। একই বছর জুন মাসে পুনরায় ঢাকা এলে সঙ্গীত চর্চাকেন্দ্রের রানু সোম (প্রতিভা বসু) ও উমা মৈত্রের (লোটন) সঙ্গে কবির ঘনিষ্ঠতা হয়। অর্থাৎ এ সময় পরপর তিনবার ঢাকায় এসে নজরুল ঢাকার প্রগতিশীল অধ্যাপক, ছাত্র ও শিল্পীদের সঙ্গে পরিচিত হয়ে ওঠেন। ওদিকে ১৯২৮ সালে কলকাতায় মওলানা [[আকরম খাঁ]]-র মাসিক [[মোহাম্মদী]] পত্রিকায় নজরুল-বিরোধিতা শুরু হয়, কিন্তু মোহাম্মদ নাসিরউদ্দীনের সওগাত পত্রিকা বলিষ্ঠভাবে নজরুলকে সমর্থন করে। নজরুল সওগাতে যোগদান করে একটি রম্য বিভাগ পরিচালনার দায়িত্ব গ্রহণ করেন। সওগাতে প্রকাশিত এক প্রবন্ধে [[আবুল কালাম শামসুদ্দীন]] নজরুলকে যুগপ্রবর্তক কবি ও বাংলার জাতীয় কবি হিসেবে আখ্যায়িত করেন। <br /> <br /> নজরুল ১৯২৮ সালে গ্রামোফোন কোম্পানির সঙ্গে, ১৯২৯ সালে বেতার ও মঞ্চের সঙ্গে এবং ১৯৩৪ সালে চলচ্চিত্রের সঙ্গে যুক্ত হন। ১৯২৮ থেকে ১৯৩২ সাল পর্যন্ত তিনি এইচ.এম.ভি গ্রামোফোন কোম্পানির সঙ্গে সঙ্গীত-রচয়িতা ও প্রশিক্ষকরূপে যুক্ত ছিলেন। এইচ.এম.ভি-তে নজরুলের প্রশিক্ষণে প্রথম রেকর্ডকৃত তাঁর দুটি গান ‘ভুলি কেমনে’ ও ‘এত জল ও কাজল চোখে’ গেয়েছিলেন আঙ্গুরবালা। নজরুলের নিজের প্রথম রেকর্ড ছিল স্বরচিত ‘নারী’ কবিতার আবৃত্তি। নজরুল কলকাতা বেতার কেন্দ্র থেকে প্রথম অনুষ্ঠান প্রচার করেন ১৯২৯ সালের ১২ নভেম্বর সান্ধ্য অধিবেশনে। ১৯২৯ সালে মনোমোহন থিয়েটারে প্রথম মঞ্চস্থ শচীন্দ্রনাথ সেনগুপ্তের রক্তকমল নাটকের জন্য নজরুল গান রচনা ও সুর সংযোজনা করেন। শচীন্দ্রনাথ ওই নাটকটি নজরুলকে উৎসর্গ করেন। ১৯৩০ সালে মঞ্চস্থ মন্মথ রায়ের চাঞ্চল্য সৃষ্টিকারী নাটক কারাগার-এ নজরুলের আটটি গান ছিল, নাটকটি একটানা ১৮ রজনী মঞ্চস্থ হওয়ার পর সরকার নিষিদ্ধ করে।<br /> <br /> ১৯২৯ সালের ১০ ডিসেম্বর কলকাতার এলবার্ট হলে বাঙালিদের পক্ষ থেকে বিদ্রোহী কবি কাজী নজরুল ইসলামকে এক বর্ণাঢ্য সংবর্ধনা দেওয়া হয়। তাতে সভাপতিত্ব করেন আচার্য [[প্রফুল্লচন্দ্র রায়]], অভিনন্দন-পত্র পাঠ করেন ব্যারিস্টার [[এস ওয়াজেদ আলী]], শুভেচ্ছা ভাষণ দেন বিশিষ্ট রাজনীতিক [[সুভাষচন্দ্র বসু]] (নেতাজী) এবং রায়বাহাদুর [[জলধর সেন]]। কবিকে সোনার দোয়াত-কলম উপহার দেওয়া হয়। এ সংবর্ধনা সভায় প্রফুল্লচন্দ্র রায় বলেছিলেন, ‘আমার বিশ্বাস, নজরুল ইসলামের কবিতা পাঠে আমাদের ভাবী বংশধরেরা এক একটি অতি মানুষে পরিণত হইবে।’ সুভাষচন্দ্র বসু বলেছিলেন, ‘আমরা যখন যুদ্ধ ক্ষেত্রে যাব তখন সেখানে নজরুলের যুদ্ধের গান গাওয়া হবে! আমরা যখন কারাগারে যাব, তখনও তাঁর গান গাইব।’ <br /> <br /> ১৯২৯ সালের জানুয়ারি মাসে নজরুল চট্টগ্রাম সফরে আসেন এবং [[হবীবুল্লাহ বাহার]] ও [[শামসুন্নাহার]] ভাইবোনের আতিথ্য গ্রহণ করেন; বন্ধু কমরেড মুজফ্ফর আহমদের জন্মস্থান সন্দ¡ীপও ভ্রমণ করেন। ১৯২৮-১৯২৯ সালে নজরুলের প্রকাশিত কবিতা ও গানের সংকলনের মধ্যে ছিল: সিন্ধু-হিন্দোল (১৯২৮), সঞ্চিতা (১৯২৮); বুলবুল (১৯২৮), জিঞ্জীর (১৯২৮) ও চক্রবাক (১৯২৯)। ১৯২৯ সালে কবির তৃতীয় পুত্র কাজী সব্যসাচীর জন্ম হয়, আর মে মাসে চার বছরের প্রিয়পুত্র বুলবুল বসন্ত রোগে মারা যায়। কবি এতে প্রচ- আঘাত পান। অনেকে বলেন এ মৃত্যু কবির জীবনের মোড় ঘুরিয়ে দেয়। তিনি ক্রমশ অন্তর্মুখী হয়ে ওঠেন এবং আধ্যাত্মিক সাধনার দিকে ঝুঁকে পড়েন। বুলবুলের রোগশয্যায় বসে নজরুল হাফিজের রুবাইয়াৎ অনুবাদ করছিলেন, যা পরে রুবাইয়াৎ-ই-হাফিজ নামে প্রকাশিত হয়। ১৯৩০ সালে প্রকাশিত হয়েছিল নজরুলের রাজনৈতিক উপন্যাস মৃত্যুক্ষুধা, গানের সংকলন নজরুল-গীতিকা, নাটিকা ঝিলিমিলি এবং কবিতা ও গানের সংকলন প্রলয়-শিখা ও চন্দ্রবিন্দু। শেষোক্ত গ্রন্থটি বাজেয়াপ্ত এবং প্রলয়-শিখা-র জন্য নজরুলের বিরুদ্ধে মামলা দায়ের ও গ্রেফতারি পরোয়ানা জারি হয়। ১৯৩০ সালের ১৬ ডিসেম্বর প্রকাশিত আদালতের রায়ে নজরুলের ছয় মাসের সশ্রম কারাদ-ের আদেশ হয়, নজরুল হাইকোর্টে আপিল ও জামিন লাভ করেন। ইতোমধ্যে গান্ধী-আরউইন চুক্তির ফলে হাইকোর্ট কর্তৃক নজরুলের বিরুদ্ধে মামলা খারিজের আদেশ দেওয়া হয়, ফলে নজরুলকে দ্বিতীয়বার কারাবাস করতে হয় নি।<br /> <br /> ১৯৩১ সালের জুন মাসের দ্বিতীয় সপ্তাহ থেকে জুলাই মাসের মাঝামাঝি সময় পর্যন্ত নজরুল দার্জিলিং সফর করেন। রবীন্দ্রনাথও তখন দার্জিলিং-এ ছিলেন। তাঁর সঙ্গে নজরুলের সাক্ষাৎ হয়। এ বছর প্রকাশিত হয় নজরুলের উপন্যাস কুহেলিকা, গল্প-সংকলন শিউলিমালা, গানের স্বরলিপি নজরুল-স্বরলিপি এবং গীতিনাট্য আলেয়া। নজরুলের এ নাটকটি কলকাতার নাট্যনিকেতনে (৩ পৌষ ১৩৩৮) প্রথম মঞ্চস্থ হয়। এতে গানের সংখ্যা ছিল ২৮টি। ওই বছর নজরুল আরও যেসব নাটকের জন্য গান রচনা ও সুরারোপ করেন সেসবের মধ্যে ছিল যতীন্দ্রমোহন সিংহের ধ্রুবতারা উপন্যাসের নাট্যরূপের চারটি গান (কেবল সুর সংযোজন), মন্মথ রায়ের সাবিত্রী নাটকের ১৩টি গান (রচনা ও সুরারোপ)। ১৯৩২ সালে কলকাতা বেতার থেকে প্রচারিত মন্মথ রায়ের মহুয়া নাটকের গানগুলির রচয়িতাও ছিলেন নজরুল।<br /> <br /> ১৯৩২ সালের নভেম্বর মাসে নজরুল সিরাজগঞ্জে বঙ্গীয় মুসলমান তরুণ সম্মেলনে এবং ২৫ ও ২৬ ডিসেম্বর কলকাতা এলবার্ট হলে বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য সম্মেলনে যোগদান করেন। সম্মেলনের সভাপতি কবি [[কায়কোবাদ]] নজরুলকে মাল্যভূষিত করেন। ১৯৩২ সালে নজরুলের প্রকাশনার মধ্যে সবগুলিই ছিল গীতিসংকলন, যেমন: সুর-সাকী, জুলফিকার ও বন-গীতি। <br /> <br /> ১৯৩২-১৯৩৩ সাল এক বছর নজরুল এইচ.এম.ভি ছেড়ে মেগাফোন রেকর্ড কোম্পানির সঙ্গে সংশ্লিষ্ট ছিলেন। এ কোম্পানির রেকর্ড করা প্রথম দুটি নজরুলসঙ্গীত ছিল ধীরেন দাসের গাওয়া ‘জয় বাণী বিদ্যাদায়িনী’ ও ‘লক্ষ্মী মা তুই’। ১৯৩৩ সালে নজরুল এক্সক্লুসিভ কম্পোজাররূপে এইচ.এম.ভি-তে পুনরায় যোগদান করেন। এ সময় তাঁর অনেক গান রেকর্ড হয়। ১৯৩৩ সালে নজরুল তিনটি মূল্যবান অনুবাদ-কর্ম সমাপ্ত করেন: রুবাইয়াৎ-ই-হাফিজ, রুবাইয়াৎ-ই-ওমর খৈয়াম এবং কাব্য আমপারা।<br /> <br /> রেকর্ড, বেতার ও মঞ্চের পর নজরুল ১৯৩৪ সালে চলচ্চিত্রের সঙ্গে যুক্ত হন। তিনি প্রথমে যে ছায়াছবির জন্য কাজ করেন সেটি ছিল গিরিশচন্দ্র ঘোষের কাহিনী ভক্ত ধ্রুব (১৯৩৪)। এ ছায়াছবির পরিচালনা, সঙ্গীত রচনা, সুর সংযোজনা ও পরিচালনা এবং নারদের ভূমিকায় অভিনয় ও নারদের চারটি গানের প্লেব্যাক নজরুল নিজেই করেন। ছবির আঠারোটি গানের মধ্যে সতেরোটির রচয়িতা ও সুরকার ছিলেন নজরুল। এ ছাড়া তিনি আর যেসব চলচ্চিত্রের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট ছিলেন সেগুলি হলো: পাতালপুরী (১৯৩৫), গ্রহের ফের (১৯৩৭), বিদ্যাপতি (বাংলা ও হিন্দি ১৯৩৮), গোরা (১৯৩৮), নন্দিনী (১৯৪৫) এবং অভিনয় নয় (১৯৪৫)। বিভিন্ন ছায়াছবিতে ১৯৪৫ সালের মধ্যে ব্যবহৃত নজরুলসঙ্গীতের সংখ্যা প্রায় অর্ধশত। চলচ্চিত্রের মতো মঞ্চনাটকের সঙ্গেও নজরুল ত্রিশের দশকে সম্পৃক্ত ছিলেন। ১৯২৯ থেকে ১৯৪১ সালের মধ্যে কলকাতার বিভিন্ন মঞ্চে নিজের রচিত দুটি নাটক আলেয়া ও মধুমালা সহ প্রায় ২০টি মঞ্চ নাটকের সঙ্গে নজরুল যুক্ত ছিলেন এবং সেসবে প্রায় ১৮২টি নজরুলসঙ্গীত অন্তর্ভুক্ত ছিল। এরূপ কয়েকটি নাটক হলো: রক্তকমল, মহুয়া, জাহাঙ্গীর, কারাগার, সাবিত্রী, আলেয়া, সর্বহারা, সতী, সিরাজদ্দৌলা, দেবীদুর্গা, মধুমালা, অন্নপূর্ণা, নন্দিনী, হরপার্বতী, অর্জুনবিজয়, ব্ল্যাক আউট ইত্যাদি। ১৯৩৪ সালে নজরুল-প্রকাশনার সবই ছিল সঙ্গীত-বিষয়ক, যেমন: গীতি-শতদল ও গানের মালা গীতিসংকলন এবং সুরলিপি ও সুরমুকুর স্বরলিপি সংগ্রহ।<br /> <br /> ১৯৩৯ সালের অক্টোবর মাস থেকে নজরুল কলকাতা বেতারের সঙ্গে আনুষ্ঠানিকভাবে যুক্ত হন এবং তাঁর তত্ত্বাবধানে অনেক মূল্যবান সঙ্গীতানুষ্ঠান প্রচারিত হয়। অনুষ্ঠানগুলির মধ্যে উল্লেখযোগ্য ছিল ‘হারামণি’, ‘মেল-মিলন’ ও ‘নবরাগমালিকা’। ১৯৩৯ থেকে ১৯৪২ সালের মধ্যে নজরুল বিশিষ্ট সঙ্গীতজ্ঞ সুরেশচন্দ্র চক্রবর্তীর সহযোগিতায় কলকাতা বেতার থেকে অনেক রাগভিত্তিক ব্যতিক্রমধর্মী সঙ্গীতানুষ্ঠান পরিবেশন করেন, যা ছিল নজরুলের সঙ্গীতজীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়। ১৯৩৯ সালে নজরুল বেতারের সঙ্গে বিশেষভাবে জড়িত থাকলেও এইচ.এম.ভি, মেগাফোন, টুইন ছাড়াও কলম্বিয়া, হিন্দুস্থান, সেনোলা, পাইওনিয়ার, ভিয়েলোফোন প্রভৃতি থেকেও নজরুলসঙ্গীতের রেকর্ড প্রকাশিত হয়। ১৯৫০ সালের মধ্যে নজরুলের এইচ.এম.ভি থেকে ৫৬৭টি, টুইন থেকে ২৮০টি, মেগাফোন থেকে ৯১টি, কলম্বিয়া থেকে ৪৪টি, হিন্দুস্থান থেকে ১৫টি, সেনোলা থেকে ১৩টি, পাইওনিয়ার থেকে ২টি, ভিয়েলোফোন থেকে ২টি এবং রিগ্যান থেকে ১টি মিলে প্রায় সহস্রাধিক গানের রেকর্ড প্রকাশিত হয়। সব মিলে নজরুলের গানের সংখ্যা দ্বিসহস্রাধিক। <br /> <br /> ১৯৪১ সালের ৭ আগস্ট (২২ শ্রাবণ ১৩৪৮) রবীন্দ্রনাথের মৃত্যুতে শোকাহত নজরুল তাৎক্ষণিকভাবে রচনা করেন ‘রবিহারা’ ও ‘সালাম অস্তরবি’ কবিতা এবং ‘ঘুমাইতে দাও শ্রান্ত রবিরে’ শোকসঙ্গীত। ‘রবিহারা’ কবিতা নজরুল স্বকন্ঠে আবৃত্তি করেন কলকাতা বেতারে, গ্রামোফোন রেকর্ডে। ‘ঘুমাইতে দাও’ গানটিও কয়েকজন শিল্পীকে নিয়ে স্বকণ্ঠে গেয়েছিলেন। রবীন্দ্রনাথের মৃত্যুর বছরখানেকের মধ্যেই নজরুল নিজেও অসুস্থ এবং ক্রমশ নির্বাক ও সম্বিতহারা হয়ে যান। দেশে ও বিদেশে কবির চিকিৎসার ব্যবস্থা হয় বটে, কিন্তু কোনো সুফল পাওয়া যায় নি। ১৯৪২ সালের জুলাই থেকে ১৯৭৬ সালের আগস্ট পর্যন্ত দীর্ঘ ৩৪টি বছর কবির এ অসহনীয় নির্বাক জীবনকাল অতিবাহিত হয়।<br /> <br /> ভারত সরকারের অনুমতিক্রমে ১৯৭২ সালের ২৪ মে কবিকে সপরিবারে স্বাধীন বাংলাদেশে আনা হয়। [[বাংলা সাহিত্য]] ও সংস্কৃতিতে কবির অবদানের স্বীকৃতিস্বরূপ ১৯৭৪ সালের ৯ ডিসেম্বর [[ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়]] এক বিশেষ সমাবর্তনে কবিকে সম্মানসূচক ডি.লিট উপাধিতে ভূষিত করে। ১৯৭৬ সালের জানুয়ারি মাসে নজরুলকে বাংলাদেশ সরকার বাংলাদেশের নাগরিকত্ব প্রদান এবং ২১ ফেব্রুয়ারি ‘একুশে পদকে’ ভূষিত করে। ২৯ আগস্ট ১৯৭৬ (১২ ভাদ্র ১৩৮৩) ঢাকার পিজি হাসপাতালে কবি শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগ করেন। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় মসজিদের উত্তর পার্শ্বে রাষ্ট্রীয় মর্যাদায় সমাহিত করা হয় বাংলাদেশের জাতীয় কবি কাজী নজরুল ইসলামকে। [রফিকুল ইসলাম] <br /> <br /> [[en:Islam, Kazi Nazrul]]</div>

Mukbil https://bn.banglapedia.org/index.php?title=%E0%A6%87%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%AE,_%E0%A6%95%E0%A6%BE%E0%A6%9C%E0%A7%80_%E0%A6%A8%E0%A6%9C%E0%A6%B0%E0%A7%81%E0%A6%B2&diff=21954 2026-02-19T08:05:03Z

<p>Mukbil: </p> <hr /> <div>[[Category:বাংলাপিডিয়া]]<br /> '''ইসলাম, কাজী নজরুল''' (১৮৯৯-১৯৭৬) বাংলাদেশের জাতীয় কবি এবং অবিভক্ত বাংলার সাহিত্য, সমাজ ও সংস্কৃতি ক্ষেত্রের অন্যতম শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিত্ব। নজরুল ১৩০৬ বঙ্গাব্দের ১১ জ্যৈষ্ঠ (২৪ মে ১৮৯৯) পশ্চিমবঙ্গের বর্ধমান জেলার চুরুলিয়া গ্রামে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পিতা কাজী ফকির আহমদ ছিলেন মসজিদের [[ইমাম]] ও মাযারের খাদেম। নজরুলের ডাক নাম ছিল ‘দুখু মিয়া’। ১৯০৮ সালে পিতার মৃত্যু হলে নজরুল পরিবারের ভরণ-পোষণের জন্য হাজী পালোয়ানের মাযারের সেবক এবং মসজিদে মুয়াজ্জিনের কাজ করেন। তিনি গ্রামের [[মকতব]] থেকে নিম্ন প্রাথমিক পরীক্ষায়ও উত্তীর্ণ হন। শৈশবের এ শিক্ষা ও শিক্ষকতার মধ্য দিয়ে নজরুল অল্পবয়সেই ইসলাম ধর্মের মৌলিক আচার-অনুষ্ঠান, যেমন পবিত্র [[কুরআন]] পাঠ, [[নামায]], রোযা, [[হজ্জ]], [[যাকাত]] প্রভৃতি বিষয়ের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে পরিচিত হওয়ার সুযোগ লাভ করেন। পরবর্তী জীবনে বাংলা সাহিত্য ও সঙ্গীতে ইসলামি ঐতিহ্যের রূপায়ণে ওই অভিজ্ঞতা সহায়ক হয়েছিল। <br /> <br /> [[Image:IslamKaziNazrul.jpg|right|thumbnail|400px|কাজী নজরুল ইসলাম]] <br /> বাংলা সাহিত্যের ইতিহাসে তিনি ‘বিদ্রোহী কবি’ এবং আধুনিক বাংলা গানের জগতে ‘বুলবুল’ নামে খ্যাত। রবীন্দ্রনাথের অনুকরণমুক্ত কবিতা রচনায় তাঁর অবদান খুবই গুরুত্বপূর্ণ। তাঁর ব্যতিক্রমধর্মী কবিতার জন্যই ‘ত্রিশোত্তর আধুনিক কবিতা’র সৃষ্টি সহজতর হয়েছিল বলে মনে করা হয়। নজরুল সাহিত্যকর্ম এবং বিভিন্ন রাজনৈতিক কর্মকা-ের মাধ্যমে অবিভক্ত বাংলায় পরাধীনতা, সাম্প্রদায়িকতা, সাম্রাজ্যবাদ, উপনিবেশবাদ, মৌলবাদ এবং দেশি-বিদেশি শোষণের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করেন। এ কারণে ইংরেজ সরকার তাঁর কয়েকটি গ্রন্থ ও পত্রিকা নিষিদ্ধ করে এবং তাঁকে কারাদ-ে দ-িত করে। নজরুলও আদালতে লিখিত রাজবন্দীর জবানবন্দী দিয়ে এবং প্রায় চল্লিশ দিন একটানা [[অনশন]] করে ইংরেজ সরকারের জেল-জুলুমের প্রতিবাদ জানিয়ে ইতিহাস সৃষ্টি করেন এবং এর সমর্থনে নোবেল বিজয়ী [[ঠাকুর, রবীন্দ্রনাথ|রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর]] তাঁকে গ্রন্থ উৎসর্গ করে শ্রদ্ধা জানান।<br /> <br /> নজরুল তাঁর কবিতায় ব্যতিক্রমী এমন সব বিষয় ও শব্দ ব্যবহার করেন, যা আগে কখনও ব্যবহৃত হয়নি। কবিতায় তিনি সমকালীন রাজনৈতিক ও সামাজিক যন্ত্রণাকে ধারণ করায় অভূতপূর্ব জনপ্রিয়তা অর্জন করেন। তবে মানবসভ্যতার কয়েকটি মৌলিক সমস্যাও ছিল তাঁর কবিতার উপজীব্য। নজরুল তাঁর সৃষ্টিকর্মে হিন্দু-মুসলিম মিশ্র ঐতিহ্যের পরিচর্যা করেন। কবিতা ও গানে তিনি এ মিশ্র ঐতিহ্যচেতনাবশত প্রচলিত বাংলা ছন্দোরীতি ছাড়াও অনেক সংস্কৃত ও আরবি ছন্দ ব্যবহার করেন। নজরুলের ইতিহাস-চেতনায় ছিল সমকালীন এবং দূর ও নিকট অতীতের ইতিহাস, সমভাবে স্বদেশ ও আন্তর্জাতিক বিশ্ব।<br /> <br /> বাংলা সঙ্গীতের প্রায় সবকটি ধারার পরিচর্যা ও পরিপুষ্টি, বাংলা গানকে উত্তর ভারতীয় রাগসঙ্গীতের দৃঢ় ভিত্তির ওপর স্থাপন এবং লোকসঙ্গীতাশ্রয়ী বাংলা গানকে উপমহাদেশের বৃহত্তর মার্গসঙ্গীতের ঐতিহ্যের সঙ্গে সংযুক্তি নজরুলের মৌলিক সঙ্গীতপ্রতিভার পরিচায়ক। [[নজরুলসঙ্গীত|নজরুলসঙ্গীত]] বাংলা সঙ্গীতের অণুবিশ্ব, তদুপরি উত্তর ভারতীয় রাগসঙ্গীতের বঙ্গীয় সংস্করণ। বাণী ও সুরের বৈচিত্র্যে নজরুল বাংলা গানকে যথার্থ আধুনিক সঙ্গীতে রূপান্তরিত করেন। <br /> <br /> মকতব, মাযার ও মসজিদ-জীবনের পর নজরুল [[রাঢ়]] বাংলার (পশ্চিম বাংলার বর্ধমান-বীরভূম অঞ্চল) কবিতা, গান আর নৃত্যের মিশ্র আঙ্গিক [[লোকনাট্য]] লেটোদলে যোগদান করেন। ঐসব লোকনাট্যের দলে বালক নজরুল ছিলেন একাধারে [[পালাগান]] রচয়িতা ও অভিনেতা। নজরুলের কবি ও শিল্পী জীবনের শুরু এ লেটোদল থেকেই। হিন্দু পুরাণের সঙ্গে নজরুলের পরিচয়ও লেটোদল থেকেই শুরু হয়েছিল। তাৎক্ষণিকভাবে কবিতা ও গান রচনার কৌশল নজরুল [[লেটো]] বা কবিগানের দলেই রপ্ত করেন। এ সময় লেটোদলের জন্য কিশোর কবি নজরুলের সৃষ্টি চাষার সঙ, শকুনিবধ, রাজা যুধিষ্ঠিরের সঙ, দাতা কর্ণ, আকবর বাদশাহ, কবি কালিদাস, বিদ্যাভূতুম, রাজপুত্রের সঙ, বুড় সালিকের ঘাড়ে রোঁ, মেঘনাদ বধ প্রভৃতি। <br /> <br /> ১৯১০ সালে নজরুল পুনরায় ছাত্রজীবনে ফিরে যান। প্রথমে তিনি রানীগঞ্জ সিয়ারসোল রাজ স্কুল এবং পরে মাথরুন উচ্চ ইংরেজি স্কুলে (পরে নবীনচন্দ্র ইনস্টিটিউশন) ভর্তি হন। শেষোক্ত স্কুলের হেড-মাস্টার ছিলেন কবি [[মল্লিক,কুমুদরঞ্জন|কুমুদরঞ্জন মল্লিক]]; নজরুল তাঁর সান্নিধ্য লাভ করেন। দুর্ভাগ্যক্রমে আর্থিক অনটনের কারণে ষষ্ঠ শ্রেণির পর নজরুলের ছাত্রজীবনে আবার বিঘœ ঘটে। মাথরুন স্কুল ছেড়ে তিনি প্রথমে বাসুদেবের কবিদলে, পরে এক খ্রিস্টান রেলওয়ে গার্ডের খানসামা পদে এবং শেষে আসানসোলে চা-রুটির দোকানে কাজ নেন। এভাবে কিশোর শ্রমিক নজরুল তাঁর বাল্যজীবনেই রূঢ় বাস্তবতার সঙ্গে সম্যকভাবে পরিচিত হন। <br /> <br /> চা-রুটির দোকানে চাকরি করার সময় আসানসোলের দারোগা রফিজউল্লার সঙ্গে নজরুলের পরিচয় হয় এবং তাঁর সুবাদেই নজরুল ১৯১৪ সালে ময়মনসিংহ জেলার ত্রিশালের দরিরামপুর স্কুলে সপ্তম শ্রেণিতে ভর্তি হন। এক বছর পর তিনি পুনরায় নিজের গ্রামে ফিরে যান এবং ১৯১৫ সালে আবার রানীগঞ্জ সিয়ারসোল রাজস্কুলে অষ্টম শ্রেণিতে ভর্তি হন। এ স্কুলে নজরুল ১৯১৫-১৯১৭ সালে একটানা অষ্টম থেকে দশম শ্রেণি পর্যন্ত পড়াশুনা করেন। প্রিটেস্ট পরীক্ষার সময় ১৯১৭ সালের শেষদিকে নজরুল সেনাবাহিনীতে যোগ দেন। ছাত্রজীবনের শেষ বছরগুলিতে নজরুল সিয়ারসোল স্কুলের চারজন শিক্ষক দ্বারা নানাভাবে প্রভাবিত হন। তাঁরা হলেন উচ্চাঙ্গসঙ্গীতে সতীশচন্দ্র কাঞ্জিলাল, বিপ্লবী ভাবধারায় নিবারণচন্দ্র ঘটক, ফারসি সাহিত্যে হাফিজ নুরুন্নবী এবং সাহিত্যচর্চায় নগেন্দ্রনাথ বন্দ্যোপাধ্যায়।<br /> <br /> ১৯১৭ সালের শেষদিক থেকে ১৯২০ সালের মার্চ-এপ্রিল পর্যন্ত প্রায় আড়াই বছর নজরুলের সামরিক জীবনের পরিধি। এ সময়ের মধ্যে তিনি ৪৯ বেঙ্গলি রেজিমেন্টের একজন সাধারণ সৈনিক থেকে ব্যাটেলিয়ন কোয়ার্টার মাস্টার হাবিলদার পর্যন্ত হয়েছিলেন। রেজিমেন্টের পাঞ্জাবি মৌলবির নিকট তিনি ফারসি ভাষা শেখেন, সঙ্গীতানুরাগী সহসৈনিকদের সঙ্গে দেশি-বিদেশি [[বাদ্যযন্ত্র]] সহযোগে সঙ্গীতচর্চা করেন এবং একই সঙ্গে সমভাবে গদ্যে-পদ্যে সাহিত্যচর্চা করেন। করাচি সেনানিবাসে বসে রচিত এবং কলকাতার বিভিন্ন পত্রপত্রিকায় প্রকাশিত নজরুলের রচনাবলির মধ্যে রয়েছে ‘বাউ-ুলের আত্মকাহিনী’ ([[সওগাত]], মে ১৯১৯) নামক প্রথম গদ্য রচনা, প্রথম প্রকাশিত কবিতা ‘মুক্তি’ ([[বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য পত্রিকা]], জুলাই ১৯১৯) এবং অন্যান্য রচনা: গল্প ‘হেনা’, ‘ব্যথার দান’, ‘মেহের নেগার’, ‘ঘুমের ঘোরে’; কবিতা ‘আশায়’, ‘কবিতা সমাধি’ প্রভৃতি। উল্লেখযোগ্য যে, করাচি সেনানিবাসে থেকেও তিনি কলকাতার বিভিন্ন সাহিত্যপত্রিকা, যেমন: [[প্রবাসী]], [[ভারতবর্ষ]], [[ভারতী]], [[মানসী]], মর্ম্মবাণী, [[সবুজপত্র]], সওগাত ও বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য পত্রিকার গ্রাহক ছিলেন। তাছাড়া তাঁর কাছে রবীন্দ্রনাথ, শরৎচন্দ্র, এমনকি ফারসি কবি হাফিজেরও কিছু গ্রন্থ ছিল। প্রকৃতপক্ষে নজরুলের আনুষ্ঠানিক সাহিত্যচর্চার শুরু করাচির সেনানিবাসে থাকাবস্থায়ই।<br /> <br /> প্রথম মহাযুদ্ধ শেষে ১৯২০ সালের মার্চ মাসে নজরুল দেশে ফিরে কলকাতায় সাহিত্যিক-সাংবাদিক জীবন শুরু করেন। কলকাতায় তাঁর প্রথম আশ্রয় ছিল ৩২নং কলেজ স্ট্রীটে [[বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য সমিতি]]-র অফিসে সমিতির অন্যতম কর্মকর্তা মুজফ্ফর আহমদের সঙ্গে। শুরুতেই [[মোসলেম ভারত]], বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য পত্রিকা, উপাসনা প্রভৃতি পত্রিকায় তাঁর সদ্যোরচিত বাঁধন-হারা [[উপন্যাস]] এবং ‘বোধন’, ‘শাত-ইল-আরব’, ‘বাদল প্রাতের শরাব’, ‘আগমনী’, ‘খেয়া-পারের তরণী’, ‘কোরবানী’, ‘মোহর্রম’, ‘ফাতেহা-ই-দোয়াজ্দহম্’ প্রভৃতি কবিতা প্রকাশিত হলে বাংলা সাহিত্য ক্ষেত্রে চাঞ্চল্যের সৃষ্টি হয়। বাংলা সাহিত্যের এ নবীন প্রতিভার প্রতি সাহিত্যানুরাগীদের দৃষ্টি পড়ে। কবি-সমালোচক [[মজুমদার,মোহিতলাল|মোহিতলাল মজুমদার]] মোসলেম ভারত পত্রিকায় প্রকাশিত এক পত্রের মাধ্যমে নজরুলের ‘খেয়া-পারের তরণী’ এবং ‘বাদল প্রাতের শরাব’ কবিতাদুটির উচ্ছ্বসিত প্রশংসা করেন এবং বাংলার সারস্বত সমাজে তাঁকে স্বাগত জানান। নজরুল বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য সমিতির অফিসে [[হক, মোজাম্মেল|মোজাম্মেল হক]], আফজালুল হক, [[ওদুদ, কাজী আবদুল|কাজী আবদুল ওদুদ]], [[মুহম্মদ শহীদুল্লাহ্]] প্রমুখ সমকালীন মুসলমান সাহিত্যিকের সঙ্গে ঘনিষ্ঠ হন। অপরদিকে কলকাতার তৎকালীন জমজমাট দুটি সাহিত্যিক আসর ‘গজেনদার আড্ডা’ ও ‘ভারতীয় আড্ডা’য় [[সেন, অতুলপ্রসাদ|অতুলপ্রসাদ সেন]], দিনেন্দ্রনাথ ঠাকুর, [[ঠাকুর, অবনীন্দ্রনাথ|অবনীন্দ্রনাথ ঠাকুর]], [[দত্ত, সত্যেন্দ্রনাথ|সত্যেন্দ্রনাথ দত্ত]], চারুচন্দ্র বন্দ্যোপাধ্যায়, ওস্তাদ করমতুল্লা খাঁ, [[আতর্থী, প্রেমাঙ্কুর|প্রেমাঙ্কুর আতর্থী]], [[ভাদুড়ী, শিশির|শিশির ভাদুড়ী]], হেমেন্দ্রকুমার রায়, [[শরৎচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়]], নির্মলেন্দু লাহিড়ী, ধূর্জটিপ্রসাদ মুখোপাধ্যায় প্রমুখ বাংলার সমকালীন শিল্প, সাহিত্য, [[সঙ্গীত]] ও নাট্যজগতের দিকপালদের সঙ্গে পরিচিত ও ঘনিষ্ঠ হবার সুযোগ পান। নজরুল ১৯২১ সালের অক্টোবর মাসে শান্তিনিকেতনে রবীন্দ্রনাথের সঙ্গে সাক্ষাৎ করেন; তখন থেকে ১৯৪১ পর্যন্ত দু দশক বাংলার দু প্রধান কবির মধ্যে যোগাযোগ ও ঘনিষ্ঠতা অক্ষুন্ন ছিল।<br /> <br /> এ.কে ফজলুল হকের (শেরে-বাংলা) সম্পাদনায় অসহযোগ ও খিলাফত আন্দোলনের প্রেক্ষাপটে ১৯২০ সালের ১২ জুলাই সান্ধ্য দৈনিক [[নবযুগ]] প্রকাশিত হলে তার মাধ্যমেই নজরুলের সাংবাদিক জীবনের সূত্রপাত ঘটে। নজরুলের লেখা ‘মুহাজিরীন হত্যার জন্য দায়ী কে?’ প্রবন্ধের জন্য ওই বছরেরই আগস্ট-সেপ্টেম্বরের দিকে পত্রিকার জামানত বাজেয়াপ্ত হয় এবং নজরুলের ওপর পুলিশের দৃষ্টি পড়ে। নবযুগ পত্রিকার সাংবাদিকরূপে নজরুল যেমন একদিকে স্বদেশ ও আন্তর্জাতিক জগতের রাজনৈতিক-সামাজিক অবস্থা নিয়ে লিখছিলেন, তেমনি মুজফ্ফর আহমদের সঙ্গে বিভিন্ন রাজনৈতিক সভা-সমিতিতে উপস্থিত থেকে সমকালীন রাজনৈতিক পরিস্থিতি সম্পর্কেও ওয়াকিবহাল হচ্ছিলেন। পাশাপাশি বিভিন্ন ঘরোয়া আসর ও অনুষ্ঠানে যোগদান এবং সঙ্গীত পরিবেশনের মধ্য দিয়ে তরুণ কবির সংস্কৃতিচর্চাও অগ্রসর হচ্ছিল। নজরুল তখনও নিজে গান লিখে সুর করতে শুরু করেন নি, তবে তাঁর কয়েকটি কবিতায় সুর দিয়ে তার স্বরলিপিসহ পত্রপত্রিকায় প্রকাশ করেছিলেন ব্রাহ্মসমাজের সঙ্গীতজ্ঞ মোহিনী সেনগুপ্তা, যেমন: ‘হয়ত তোমার পাব দেখা’, ‘ওরে এ কোন্ ¯েœহ-সুরধুনী’। নজরুলের গান ‘বাজাও প্রভু বাজাও ঘন’ প্রথম প্রকাশিত হয় সওগাত পত্রিকার ১৩২৭ সালের বৈশাখ সংখ্যায়।<br /> <br /> ১৯২১ সালের এপ্রিল-জুন মাস নজরুলের জীবনের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ও তাৎপর্যপূর্ণ সময়। এ সময় তিনি মুসলিম সাহিত্য সমিতির অফিসে পরিচিত হন পুস্তক প্রকাশক আলী আকবর খানের সঙ্গে এবং তাঁর সঙ্গেই নজরুল প্রথম কুমিল্লায় বিরজাসুন্দরী দেবীর বাড়িতে আসেন। এখানে তিনি প্রমীলার সঙ্গে পরিচিত হন এবং এ পরিচয়ের সূত্র ধরেই পরে তাঁরা পরিণয়সূত্রে আবদ্ধ হন। <br /> <br /> কুমিল্লা থেকে নজরুল দৌলতপুর গ্রামে আলী আকবর খানের বাড়িতে গিয়ে কিছুকাল অবস্থান করেন। সেখান থেকে ১৯ জুন পুনরায় কুমিল্লায় ফিরে তিনি ১৭ দিন অবস্থান করেন। তখন অসহযোগ আন্দোলনে কুমিল্লা উদ্বেলিত। নজরুল বিভিন্ন শোভাযাত্রা ও সভায় যোগ দিয়ে গাইলেন সদ্যোরচিত ও সুরারোপিত স্বদেশী গান: ‘এ কোনো পাগল পথিক ছুটে এলো বন্দিনী মার আঙ্গিনায়’, ‘আজি রক্ত-নিশি ভোরে/ একি এ শুনি ওরে/ মুক্তি-কোলাহল বন্দী-শৃঙ্খলে’ প্রভৃতি। এভাবেই কলকাতার সৌখিন গীতিকার ও গায়ক নজরুল কুমিল্লায় অসহযোগ আন্দোলনে যোগদান এবং পরাধীনতার বিরুদ্ধে জাগরণী গান রচনা ও পরিবেশনার মধ্য দিয়ে স্বদেশী গান রচয়িতা ও রাজনৈতিক কর্মীতে পরিণত হন। <br /> <br /> ১৯২১ সালের নভেম্বর মাসে নজরুল আবার কুমিল্লা যান। ২১ নভেম্বর ভারতব্যাপী হরতাল ছিল। নজরুল পুনরায় পথে নামেন এবং অসহযোগ মিছিলের সঙ্গে শহর প্রদক্ষিণ করে গাইলেন: ‘ভিক্ষা দাও! ভিক্ষা দাও! ফিরে চাও ওগো পুরবাসী।’ এ সময় তুরস্কে মধ্যযুগীয় সামন্ত শাসন টিকিয়ে রাখার জন্য ভারতে মুসলমানরা [[খিলাফত আন্দোলন]] করছিল। মহাত্মা গান্ধীর নেতৃত্বে অসহযোগ আর মওলানা মোহাম্মদ আলী ও শওকত আলীর নেতৃত্বে খিলাফত আন্দোলনের দর্শনে নজরুল আস্থাশীল ছিলেন না। স্বদেশে সশস্ত্র বিপ্লবের মাধ্যমে স্বরাজ বা স্বাধীনতা অর্জন আর মোস্তফা কামাল আতাতুর্কের নেতৃত্বে তুরস্কের সালতানাত উচ্ছেদকারী নব্য তুর্কি আন্দোলনের প্রতি নজরুলের সমর্থন ছিল; তথাপি ভারতের হিন্দু ও মুসলমান সম্প্রদায়ের সম্মিলিত সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী সংগ্রামের জন্যই তিনি ওই দুটি আন্দোলনে যোগদান করেন। <br /> <br /> ১৯২১ সালের ডিসেম্বর মাসে কুমিল্লা থেকে [[কলকাতা]] ফেরার পর নজরুলের দুটি ঐতিহাসিক ও বৈপ্লবিক সৃষ্টিকর্ম হচ্ছে ‘বিদ্রোহী’ কবিতা ও ‘ভাঙার গান’ সঙ্গীত। এ দুটি রচনা বাংলা কবিতা ও গানের ধারাকে সম্পূর্ণ বদলে দিয়েছিল; ‘বিদ্রোহী’ কবিতার জন্য নজরুল বিপুল খ্যাতি ও জনপ্রিয়তা অর্জন করেন। <br /> <br /> ১৯২১ সালের শেষদিকে নজরুল আরেকটি বিখ্যাত কবিতা ‘কামাল পাশা’ রচনা করেন, যার মাধ্যমে তাঁর সমকালীন আন্তর্জাতিক ইতিহাস-চেতনা এবং ভারতীয় মুসলমানদের খিলাফত আন্দোলনের অসারতার পরিচয় পাওয়া যায়। নজরুল তাঁর রাষ্ট্রীয় ধ্যান-ধারণায় সবচেয়ে বেশি প্রভাবিত হয়েছিলেন মোস্তফা কামাল পাশার নেতৃত্ব দ্বারা, কারণ তিনি সামন্ততান্ত্রিক খিলাফত বা তুরস্কের সুলতানকে উচ্ছেদ করে তুরস্ককে একটি আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষ প্রজাতন্ত্রে রূপান্তরিত করেছিলেন। তুরস্কের সমাজজীবন থেকে মোস্তফা কামাল যে মৌলবাদ ও পর্দাপ্রথা দূর করেছিলেন, তা নজরুলকে বেশি অনুপ্রাণিত করেছিল। তিনি ভেবেছিলেন, তুরস্কে যা সম্ভবপর, ভারত ও বাংলায় তা সম্ভবপর নয় কেন? বস্তুত, গোঁড়ামি, রক্ষণশীলতা, ধর্মান্ধতা, কুসংস্কার ও আচারসর্বস্বতা থেকে দেশবাসী, বিশেষত স্বধর্মীদের মুক্তির জন্য নজরুল আজীবন সংগ্রাম করে গেছেন। ১৯১৭ সালের রুশ সমাজতান্ত্রিক বিপ্লবও নজরুলকে নানাভাবে প্রভাবিত করেছিল। নজরুলের [[লাঙ্গল]] ও গণবাণী পত্রিকায় প্রকাশিত ‘সাম্যবাদী’ ও ‘সর্বহারা’ কবিতাগুচ্ছ এবং কমিউনিস্ট ইন্টারন্যাশনাল-এর অনুবাদ ‘জাগ অনশন বন্দী ওঠ রে যত’ এবং ‘রেড ফ্লাগ’ অবলম্বনে রক্তপতাকার গান এর প্রমাণ।<br /> <br /> ১৯২২ সালে নজরুলের যেসব সাহিত্যকর্ম প্রকাশিত হয় সেসবের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ ছিল গল্প-সংকলন ব্যথার দান, কবিতা-সংকলন অগ্নি-বীণা ও প্রবন্ধ-সংকলন যুগবাণী। বাংলা কবিতার পালাবদলকারী কাব্য অগ্নি-বীণা প্রকাশের সঙ্গে সঙ্গে এর প্রথম সংস্করণ শেষ হয়ে যায় এবং পরপর কয়েকটি নতুন সংস্করণ প্রকাশ করতে হয়; কারণ এ কাব্যে নজরুলের ‘প্রলয়োল্লাস’, ‘আগমনী’, ‘খেয়াপারের তরণী’, ‘শাত-ইল্-আরব’, ‘বিদ্রোহী’, ‘কামাল পাশা’ প্রভৃতি বাংলা সাহিত্যে সাড়া জাগানো এবং বাংলা কবিতার মোড় ফেরানো কবিতা সংকলিত হয়েছিল। <br /> <br /> ১৯২২ সালে নজরুলের অপর বিপ্লবী উদ্যম হলো [[ধূমকেতু]] পত্রিকার প্রকাশ (১২ আগস্ট)। পত্রিকাটি সপ্তাহে দুবার প্রকাশিত হতো। বিশের দশকে অসহযোগ ও খিলাফত আন্দোলনের ব্যর্থতার পর সশস্ত্র বিপ্লববাদের পুনরাবির্ভাবে ধূমকেতু পত্রিকার তাৎপর্যপূর্ণ অবদান ছিল। এক অর্র্থে এ পত্রিকা হয়ে উঠেছিল সশস্ত্র বিপ্লবীদের মুখপত্র। পত্রিকাটি প্রকাশিত হতো ‘কাজী নজরুল ইসলাম কল্যাণীয়েষু, আয় চলে আয়রে ধূমকেতু। আঁধারে বাঁধ অগ্নিসেতু, দুর্দিনের এ দুর্গশিরে উড়িয়ে দে তোর বিজয় কেতন।’ রবীন্দ্রনাথের এ আশীর্বাণী শীর্ষে ধারণ করে। ধূমকেতুর ২৬ সেপ্টেম্বর ১৯২২ সংখ্যায় নজরুলের প্রচ্ছন্ন রাজনৈতিক কবিতা ‘আনন্দময়ীর আগমনে’ প্রকাশিত হলে ৮ নভেম্বর পত্রিকার ওই সংখ্যাটি নিষিদ্ধ করা হয়। নজরুলের প্রবন্ধগ্রন্থ যুগবাণী বাজেয়াপ্ত হয় ২৩ নভেম্বর ১৯২২। একই দিনে নজরুলকে কুমিল্লা থেকে গ্রেফতার করে কলকাতায় আনা হয়। বিচারাধীন বন্দি হিসেবে ১৯২৩ সালের ৭ জানুয়ারি নজরুল আত্মপক্ষ সমর্থন করে চিফ প্রেসিডেন্সি ম্যাজিস্ট্রেট সুইনহোর আদালতে যে জবানবন্দী প্রদান করেন, বাংলা সাহিত্যের ইতিহাসে তা ‘রাজবন্দীর জবানবন্দী’ নামে সাহিত্য-মর্যাদা পেয়ে আসছে। ১৬ জানুয়ারি বিচারের রায়ে নজরুল এক বছর সশ্রম কারাদ-ে দ-িত হন। <br /> <br /> নজরুল যখন আলীপুর সেন্ট্রাল জেলে বন্দি তখন রবীন্দ্রনাথ তাঁর বসন্ত গীতিনাট্য তাঁকে উৎসর্গ করেন (২২ জানুয়ারি ১৯২৩)। এ ঘটনায় উল্লসিত নজরুল জেলখানায় বসে তাঁর অনুপম কবিতা ‘আজ সৃষ্টি সুখের উল্লাসে’ রচনা করেন। সমকালীন অনেক রবীন্দ্রভক্ত ও অনুরাগী কবি-সাহিত্যিক বিষয়টি ভালো চোখে দেখেন নি। এ ব্যাপারে কেউ কেউ অভিযোগ করলে রবীন্দ্রনাথ তাঁদের নজরুল-কাব্যপাঠের পরামর্শ দেন এবং বলেন, ‘...যুগের মনকে যা প্রতিফলিত করে, তা শুধু কাব্য নয়, মহাকাব্য।’ <br /> <br /> ১৯২৩ সালের ১৪ এপ্রিল নজরুলকে হুগলি জেলে স্থানান্তর করা হয়। রাজবন্দিদের প্রতি ইংরেজ জেল-সুপারের দুর্ব্যবহারের প্রতিবাদে ওই দিন থেকেই তিনি অনশন ধর্মঘট শুরু করেন। রবীন্দ্রনাথ অনশন ভঙ্গ করার অনুরোধ জানিয়ে নজরুলকে টেলিগ্রাম করেন: ‘এরাব ঁঢ় যঁহমবৎ ংঃৎরশব, ড়ঁৎ ষরঃবৎধঃঁৎব পষধরসং ুড়ঁ.’ অবশ্য জেল কর্তৃপক্ষের বিরূপ মনোভাবের কারণে নজরুল টেলিগ্রামটি পান নি। এদিকে জনমতের চাপে ১৯২৩ সালের ২২ মে জেল-পরিদর্শক ড. আবদুল্লাহ সোহরাওয়ার্র্দী হুগলি জেল পরিদর্শন করেন এবং তাঁর আশ্বাস ও অনুরোধে ওই দিনই নজরুল চল্লিশ দিনের অনশন ভঙ্গ করেন। নজরুলকে ১৯২৩ সালের ১৮ জুন বহরমপুর জেলে স্থানান্তর করা হয় এবং এক বছর তিন সপ্তাহ কারাবাসের পর ১৫ ডিসেম্বর তাঁকে মুক্তি দেওয়া হয়। হুগলি জেলে বসে নজরুল রচনা করেন ‘এই শিকল-পরা ছল মোদের এ শিকল-পরা ছল’, আর বহরমপুর জেলে ‘জাতের নামে বজ্জাতি সব জাত-জালিয়াৎ খেল্ছে জুয়া’ এ বিখ্যাত গান দুটি।<br /> <br /> নজরুলের প্রেম ও প্রকৃতির কবিতার প্রথম সংকলন দোলন-চাঁপা প্রকাশিত হয় ১৯২৩ সালের অক্টোবরে। এতে সংকলিত দীর্ঘ কবিতা ‘পূজারিণী’-তে নজরুলের রোমান্টিক প্রেম-চেতনার বহুমাত্রিক স্বরূপ প্রকাশিত হয়েছে।<br /> <br /> ১৯২৪ সালের ২৫ এপ্রিল কলকাতায় নজরুল ও প্রমীলার বিবাহ সম্পন্ন হয়। প্রমীলা ছিলেন ব্রাহ্মসমাজভুক্ত। তাঁর মা গিরিবালা দেবী ছাড়া পরিবারের অন্যরা এ বিবাহ সমর্থন করেননি। নজরুলও আত্মীয়-স্বজন থেকে বিচ্ছিন্ন ছিলেন। হুগলির মহীয়সী মহিলা মিসেস মাসুমা রহমান বিবাহপর্বে প্রধান ভূমিকা পালন করেন। নজরুল হুগলিতে সংসার পাতেন। <br /> <br /> ১৯২৪ সালের ১০ আগস্ট নজরুলের গান ও কবিতা সংকলন বিষের বাঁশী এবং একই মাসে ভাঙ্গার গান প্রকাশিত হয়। দুটি গ্রন্থই ওই বছর অক্টোবর ও নভেম্বর মাসে সরকার কর্তৃক বাজেয়াপ্ত হয়।<br /> <br /> ১৯২৫ সালে নজরুলের গানের প্রথম রেকর্ড প্রকাশিত হয় হিজ মাস্টার্স ভয়েস (এইচ.এম.ভি) কোম্পানি থেকে, যদিও ১৯২৮ সালের আগে নজরুল [[গ্রামোফোন]] কোম্পানির সঙ্গে সরাসরি সংশ্লিষ্ট হন নি। শিল্পী হরেন্দ্রনাথ দত্তের কণ্ঠে ‘জাতের নামে বজ্জাতি সব জাত-জালিয়াৎ খেল্ছে জুয়া’ ও ‘যাক পুড়ে যাক বিধির বিধান সত্য হোক’ গান দুটি রেকর্ড করা হয়। <br /> <br /> নজরুল এ সময় বিভিন্ন রাজনৈতিক সভা-সমিতি ও অনুষ্ঠানে যোগ দিতেন এবং স্বরচিত স্বদেশী গান পরিবেশন করে পরাধীনতার বিরুদ্ধে সংগ্রামে মানুষকে উদ্বুদ্ধ করতেন। তিনি তাঁর একটি জনপ্রিয় স্বদেশী গান ‘র্ঘো রে র্ঘো রে আমার সাধের র্চকা ঘোর’ ১৯২৫ সালের মে মাসে ফরিদপুরে অনুষ্ঠিত কংগ্রেসের অধিবেশনে মহাত্মা গান্ধী ও দেশবন্ধু চিত্তরঞ্জন দাশের উপস্থিতিতে পরিবেশন করেন। ১৯২৫ সালের শেষ দিকে নজরুল প্রত্যক্ষ রাজনীতিতে যোগদান করেন। তিনি কুমিল্লা, মেদিনীপুর, হুগলি, ফরিদপুর, বাঁকুড়া এবং বাংলাদেশের বিভিন্ন স্থানে রাজনৈতিক সভা-সমিতিতে অংশগ্রহণ করেন। নজরুল এ সময় বঙ্গীয় প্রাদেশিক কংগ্রেসের সদস্য হওয়া ছাড়াও শ্রমিক ও কৃষক আন্দোলনের জন্য ‘শ্রমিক-প্রজা-স্বরাজ দল’ গঠনে সক্রিয় ভূমিকা রাখেন। রাজনীতিক নজরুলের একটি উল্লেখযোগ্য উদ্যোগ ছিল সাপ্তাহিক লাঙ্গল পত্রিকা প্রকাশ (১৬ ডিসেম্বর ১৯২৫)। তিনি এ পত্রিকার প্রধান সম্পাদক ছিলেন। এর প্রথম সংখ্যাতেই নজরুলের ‘সাম্যবাদী’ কবিতাসমষ্টি মুদ্রিত হয়। লাঙ্গল ছিল বাংলা ভাষায় প্রকাশিত প্রথম শ্রেণিসচেতন সাপ্তাহিক পত্রিকা। এতে প্রকাশিত ‘শ্রমিক-প্রজা-স্বরাজ দলে’র ম্যানিফেস্টোতে প্রথম ভারতের পূর্ণ স্বাধীনতার দাবি উত্থাপিত হয়। এ সময় নজরুল পেশাজীবী শ্রমিক-কৃষক সংগঠনের উপযোগী সাম্যবাদী ও সর্বহারা কাব্যগ্রন্থ প্রকাশ করেন।<br /> <br /> ১৯২৬ সালে নজরুল কৃষ্ণনগরে বসবাস শুরু করেন এবং বাংলা গানে এক নতুন ধারার সংযোজন করেন। তিনি স্বদেশী গানকে স্বাধীনতা ও দেশাত্মবোধের মধ্যে সীমাবদ্ধ না রেখে সর্বহারা শ্রেণির গণসঙ্গীতে রূপান্তরিত করেন। স্মরণীয় যে, ১৯২৭ সালের এপ্রিল মাসে নজরুল কলকাতার প্রথম বামপন্থী সাপ্তাহিক গণবাণীর (১৯২৭ সালের ১২ আগস্ট থেকে গণবাণী ও লাঙ্গল একীভূত হয়) জন্য রচনা করেন ‘কমিউনিস্ট ইন্টারন্যাশনাল’ ও ‘রেড ফ্লাগ’ অবলম্বনে ‘জাগো অনশন বন্দী’, ‘রক্তপতাকার গান’ ইত্যাদি। ১৯২৫ সালে নজরুলের প্রকাশনাসমূহের মধ্যে উল্লেখযোগ্য ছিল: গল্প-সংকলন রিক্তের বেদন, কবিতা ও গানের সংকলন চিত্তনামা, ছায়ানট, সাম্যবাদী ও পূবের হাওয়া। হিন্দু-মুসলমান ঐক্যের অগ্রদূত দেশবন্ধু চিত্তরঞ্জন দাশের অকাল মৃত্যুতে (১৬ জুন ১৯২৫) শোকাহত নজরুল কর্তৃক রচিত গান ও কবিতা নিয়ে চিত্তনামা গ্রন্থটি সংকলিত হয়।<br /> <br /> ১৯২৬ সালের নভেম্বরে অনুষ্ঠিত কেন্দ্রীয় আইনসভার উচ্চ পরিষদের সদস্যপদের জন্য পূর্ববঙ্গ থেকে নির্বাচনে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা নজরুলের রাজনৈতিক জীবনে একটি উল্লেখযোগ্য ঘটনা। এ উপলক্ষে তিনি পূর্ববাংলায়, বিশেষত ঢাকা বিভাগে ব্যাপকভাবে সফর করেন। স্কুলজীবনে ত্রিশাল-দরিরামপুরে থাকাকালে এ অঞ্চল সম্পর্কে তাঁর যে অভিজ্ঞতার সূত্রপাত হয়, রাজনৈতিক ও বৈবাহিক কারণে তা আরও গভীর হয়।<br /> <br /> নজরুল ছিলেন বাংলা [[গজল]] গানের স্রষ্টা। গণসঙ্গীত ও গজলে যৌবনের দুটি বিশিষ্ট দিক সংগ্রাম ও প্রেমের পরিচর্যাই ছিল মুখ্য। নজরুল গজল আঙ্গিক সংযোজনের মাধ্যমে বাংলা গানের প্রচলিত ধারায় বৈচিত্র্য আনয়ন করেন। তাঁর অধিকাংশ গজলের বাণীই উৎকৃষ্ট কবিতা এবং তার সুর রাগভিত্তিক। আঙ্গিকের দিক থেকে সেগুলি উর্দু গজলের মতো তালযুক্ত ও তালছাড়া গীত। নজরুলের বাংলা গজল গানের জনপ্রিয়তা সমকালীন বাংলা গানের ইতিহাসে ছিল তুলনাহীন। ১৯২৬-১৯২৭ সালে কৃষ্ণনগর জীবনে নজরুল উভয় ধারায় বহুসংখ্যক গান রচনা করেন। ওই সময়ে তিনি নিজের গানের স্বরলিপি প্রকাশ করতে থাকেন। এসব গান থেকে স্পষ্ট হয় যে, নজরুলের সৃজনশীল মৌলিক সঙ্গীত প্রতিভার প্রথম স্ফুরণ ঘটে ১৯২৬-১৯২৭ সালে কৃষ্ণনগরে। অথচ নজরুলের কৃষ্ণনগর জীবন ছিল অভাব-অনটন, রোগ-শোক ও দুঃখ-দারিদ্র্যক্লিষ্ট। তখনও পর্যন্ত নজরুল কোনো প্রচার মাধ্যমের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট হন নি, তবে [[দিলীপকুমার রায়]] ও সাহানা দেবীর মতো বড় মাপের শিল্পী ও সঙ্গীতজ্ঞ নজরুলের গানকে বিভিন্ন আসরে ও অনুষ্ঠানে পরিবেশন করে জনপ্রিয় করে তোলেন। <br /> <br /> ১৯২৭ সালে একদিকে সাপ্তাহিক [[শনিবারের চিঠি]]-তে রক্ষণশীল হিন্দু বিশেষত ব্রাহ্মণসমাজের একটি অংশ থেকে, অপরদিকে মৌলবাদী মুসলমান সমাজের ইসলাম দর্শন, মোসলেম দর্পণ প্রভৃতি পত্রিকায় নজরুল-সাহিত্যের বিরূপ সমালোচনার ঝড় ওঠে। শনিবারের চিঠি-তে নজরুলের বিভিন্ন রচনার প্যারডি প্রকাশিত হতে থাকে। তবে নজরুলের সমর্থনে কল্লোল, কালিকলম প্রভৃতি প্রগতিশীল পত্রিকা এগিয়ে আসে। ১৯২৭ সালে নজরুলের কবিতা ও গানের সংকলন ফণি-মনসা এবং পত্রোপন্যাস বাঁধন হারা প্রকাশিত হয়।<br /> <br /> ১৯২৭ সালের ২৮ ফেব্রুয়ারি নজরুল ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের বুদ্ধির মুক্তি আন্দোলনের প্রবক্তা [[মুসলিম সাহিত্য সমাজ]]-এর প্রথম বার্ষিক সম্মেলনে যোগদান করেন। ১৯২৮ সালের ফেব্রুয়ারি মাসের দ্বিতীয় সপ্তাহে নজরুল মুসলিম সাহিত্য সমাজ-এর দ্বিতীয় বার্ষিক সম্মেলনে যোগদানের জন্য পুনরায় ঢাকা আসেন। সেবার তিনি ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক [[কাজী মোতাহার হোসেন]], ছাত্র [[বুদ্ধদেব বসু]], অজিত দত্ত এবং গণিতের ছাত্রী ফজিলাতুন্নেসার সঙ্গে পরিচিত হন। একই বছর জুন মাসে পুনরায় ঢাকা এলে সঙ্গীত চর্চাকেন্দ্রের রানু সোম (প্রতিভা বসু) ও উমা মৈত্রের (লোটন) সঙ্গে কবির ঘনিষ্ঠতা হয়। অর্থাৎ এ সময় পরপর তিনবার ঢাকায় এসে নজরুল ঢাকার প্রগতিশীল অধ্যাপক, ছাত্র ও শিল্পীদের সঙ্গে পরিচিত হয়ে ওঠেন। ওদিকে ১৯২৮ সালে কলকাতায় মওলানা [[আকরম খাঁ]]-র মাসিক [[মোহাম্মদী]] পত্রিকায় নজরুল-বিরোধিতা শুরু হয়, কিন্তু মোহাম্মদ নাসিরউদ্দীনের সওগাত পত্রিকা বলিষ্ঠভাবে নজরুলকে সমর্থন করে। নজরুল সওগাতে যোগদান করে একটি রম্য বিভাগ পরিচালনার দায়িত্ব গ্রহণ করেন। সওগাতে প্রকাশিত এক প্রবন্ধে [[আবুল কালাম শামসুদ্দীন]] নজরুলকে যুগপ্রবর্তক কবি ও বাংলার জাতীয় কবি হিসেবে আখ্যায়িত করেন। <br /> <br /> নজরুল ১৯২৮ সালে গ্রামোফোন কোম্পানির সঙ্গে, ১৯২৯ সালে বেতার ও মঞ্চের সঙ্গে এবং ১৯৩৪ সালে চলচ্চিত্রের সঙ্গে যুক্ত হন। ১৯২৮ থেকে ১৯৩২ সাল পর্যন্ত তিনি এইচ.এম.ভি গ্রামোফোন কোম্পানির সঙ্গে সঙ্গীত-রচয়িতা ও প্রশিক্ষকরূপে যুক্ত ছিলেন। এইচ.এম.ভি-তে নজরুলের প্রশিক্ষণে প্রথম রেকর্ডকৃত তাঁর দুটি গান ‘ভুলি কেমনে’ ও ‘এত জল ও কাজল চোখে’ গেয়েছিলেন আঙ্গুরবালা। নজরুলের নিজের প্রথম রেকর্ড ছিল স্বরচিত ‘নারী’ কবিতার আবৃত্তি। নজরুল কলকাতা বেতার কেন্দ্র থেকে প্রথম অনুষ্ঠান প্রচার করেন ১৯২৯ সালের ১২ নভেম্বর সান্ধ্য অধিবেশনে। ১৯২৯ সালে মনোমোহন থিয়েটারে প্রথম মঞ্চস্থ শচীন্দ্রনাথ সেনগুপ্তের রক্তকমল নাটকের জন্য নজরুল গান রচনা ও সুর সংযোজনা করেন। শচীন্দ্রনাথ ওই নাটকটি নজরুলকে উৎসর্গ করেন। ১৯৩০ সালে মঞ্চস্থ মন্মথ রায়ের চাঞ্চল্য সৃষ্টিকারী নাটক কারাগার-এ নজরুলের আটটি গান ছিল, নাটকটি একটানা ১৮ রজনী মঞ্চস্থ হওয়ার পর সরকার নিষিদ্ধ করে।<br /> <br /> ১৯২৯ সালের ১০ ডিসেম্বর কলকাতার এলবার্ট হলে বাঙালিদের পক্ষ থেকে বিদ্রোহী কবি কাজী নজরুল ইসলামকে এক বর্ণাঢ্য সংবর্ধনা দেওয়া হয়। তাতে সভাপতিত্ব করেন আচার্য [[প্রফুল্লচন্দ্র রায়]], অভিনন্দন-পত্র পাঠ করেন ব্যারিস্টার [[এস ওয়াজেদ আলী]], শুভেচ্ছা ভাষণ দেন বিশিষ্ট রাজনীতিক [[সুভাষচন্দ্র বসু]] (নেতাজী) এবং রায়বাহাদুর [[জলধর সেন]]। কবিকে সোনার দোয়াত-কলম উপহার দেওয়া হয়। এ সংবর্ধনা সভায় প্রফুল্লচন্দ্র রায় বলেছিলেন, ‘আমার বিশ্বাস, নজরুল ইসলামের কবিতা পাঠে আমাদের ভাবী বংশধরেরা এক একটি অতি মানুষে পরিণত হইবে।’ সুভাষচন্দ্র বসু বলেছিলেন, ‘আমরা যখন যুদ্ধ ক্ষেত্রে যাব তখন সেখানে নজরুলের যুদ্ধের গান গাওয়া হবে! আমরা যখন কারাগারে যাব, তখনও তাঁর গান গাইব।’ <br /> <br /> ১৯২৯ সালের জানুয়ারি মাসে নজরুল চট্টগ্রাম সফরে আসেন এবং [[হবীবুল্লাহ বাহার]] ও [[শামসুন্নাহার]] ভাইবোনের আতিথ্য গ্রহণ করেন; বন্ধু কমরেড মুজফ্ফর আহমদের জন্মস্থান সন্দ¡ীপও ভ্রমণ করেন। ১৯২৮-১৯২৯ সালে নজরুলের প্রকাশিত কবিতা ও গানের সংকলনের মধ্যে ছিল: সিন্ধু-হিন্দোল (১৯২৮), সঞ্চিতা (১৯২৮); বুলবুল (১৯২৮), জিঞ্জীর (১৯২৮) ও চক্রবাক (১৯২৯)। ১৯২৯ সালে কবির তৃতীয় পুত্র কাজী সব্যসাচীর জন্ম হয়, আর মে মাসে চার বছরের প্রিয়পুত্র বুলবুল বসন্ত রোগে মারা যায়। কবি এতে প্রচ- আঘাত পান। অনেকে বলেন এ মৃত্যু কবির জীবনের মোড় ঘুরিয়ে দেয়। তিনি ক্রমশ অন্তর্মুখী হয়ে ওঠেন এবং আধ্যাত্মিক সাধনার দিকে ঝুঁকে পড়েন। বুলবুলের রোগশয্যায় বসে নজরুল হাফিজের রুবাইয়াৎ অনুবাদ করছিলেন, যা পরে রুবাইয়াৎ-ই-হাফিজ নামে প্রকাশিত হয়। ১৯৩০ সালে প্রকাশিত হয়েছিল নজরুলের রাজনৈতিক উপন্যাস মৃত্যুক্ষুধা, গানের সংকলন নজরুল-গীতিকা, নাটিকা ঝিলিমিলি এবং কবিতা ও গানের সংকলন প্রলয়-শিখা ও চন্দ্রবিন্দু। শেষোক্ত গ্রন্থটি বাজেয়াপ্ত এবং প্রলয়-শিখা-র জন্য নজরুলের বিরুদ্ধে মামলা দায়ের ও গ্রেফতারি পরোয়ানা জারি হয়। ১৯৩০ সালের ১৬ ডিসেম্বর প্রকাশিত আদালতের রায়ে নজরুলের ছয় মাসের সশ্রম কারাদ-ের আদেশ হয়, নজরুল হাইকোর্টে আপিল ও জামিন লাভ করেন। ইতোমধ্যে গান্ধী-আরউইন চুক্তির ফলে হাইকোর্ট কর্তৃক নজরুলের বিরুদ্ধে মামলা খারিজের আদেশ দেওয়া হয়, ফলে নজরুলকে দ্বিতীয়বার কারাবাস করতে হয় নি।<br /> <br /> ১৯৩১ সালের জুন মাসের দ্বিতীয় সপ্তাহ থেকে জুলাই মাসের মাঝামাঝি সময় পর্যন্ত নজরুল দার্জিলিং সফর করেন। রবীন্দ্রনাথও তখন দার্জিলিং-এ ছিলেন। তাঁর সঙ্গে নজরুলের সাক্ষাৎ হয়। এ বছর প্রকাশিত হয় নজরুলের উপন্যাস কুহেলিকা, গল্প-সংকলন শিউলিমালা, গানের স্বরলিপি নজরুল-স্বরলিপি এবং গীতিনাট্য আলেয়া। নজরুলের এ নাটকটি কলকাতার নাট্যনিকেতনে (৩ পৌষ ১৩৩৮) প্রথম মঞ্চস্থ হয়। এতে গানের সংখ্যা ছিল ২৮টি। ওই বছর নজরুল আরও যেসব নাটকের জন্য গান রচনা ও সুরারোপ করেন সেসবের মধ্যে ছিল যতীন্দ্রমোহন সিংহের ধ্রুবতারা উপন্যাসের নাট্যরূপের চারটি গান (কেবল সুর সংযোজন), মন্মথ রায়ের সাবিত্রী নাটকের ১৩টি গান (রচনা ও সুরারোপ)। ১৯৩২ সালে কলকাতা বেতার থেকে প্রচারিত মন্মথ রায়ের মহুয়া নাটকের গানগুলির রচয়িতাও ছিলেন নজরুল।<br /> <br /> ১৯৩২ সালের নভেম্বর মাসে নজরুল সিরাজগঞ্জে বঙ্গীয় মুসলমান তরুণ সম্মেলনে এবং ২৫ ও ২৬ ডিসেম্বর কলকাতা এলবার্ট হলে বঙ্গীয় মুসলমান সাহিত্য সম্মেলনে যোগদান করেন। সম্মেলনের সভাপতি কবি [[কায়কোবাদ]] নজরুলকে মাল্যভূষিত করেন। ১৯৩২ সালে নজরুলের প্রকাশনার মধ্যে সবগুলিই ছিল গীতিসংকলন, যেমন: সুর-সাকী, জুলফিকার ও বন-গীতি। <br /> <br /> ১৯৩২-১৯৩৩ সাল এক বছর নজরুল এইচ.এম.ভি ছেড়ে মেগাফোন রেকর্ড কোম্পানির সঙ্গে সংশ্লিষ্ট ছিলেন। এ কোম্পানির রেকর্ড করা প্রথম দুটি নজরুলসঙ্গীত ছিল ধীরেন দাসের গাওয়া ‘জয় বাণী বিদ্যাদায়িনী’ ও ‘লক্ষ্মী মা তুই’। ১৯৩৩ সালে নজরুল এক্সক্লুসিভ কম্পোজাররূপে এইচ.এম.ভি-তে পুনরায় যোগদান করেন। এ সময় তাঁর অনেক গান রেকর্ড হয়। ১৯৩৩ সালে নজরুল তিনটি মূল্যবান অনুবাদ-কর্ম সমাপ্ত করেন: রুবাইয়াৎ-ই-হাফিজ, রুবাইয়াৎ-ই-ওমর খৈয়াম এবং কাব্য আমপারা।<br /> <br /> রেকর্ড, বেতার ও মঞ্চের পর নজরুল ১৯৩৪ সালে চলচ্চিত্রের সঙ্গে যুক্ত হন। তিনি প্রথমে যে ছায়াছবির জন্য কাজ করেন সেটি ছিল গিরিশচন্দ্র ঘোষের কাহিনী ভক্ত ধ্রুব (১৯৩৪)। এ ছায়াছবির পরিচালনা, সঙ্গীত রচনা, সুর সংযোজনা ও পরিচালনা এবং নারদের ভূমিকায় অভিনয় ও নারদের চারটি গানের প্লেব্যাক নজরুল নিজেই করেন। ছবির আঠারোটি গানের মধ্যে সতেরোটির রচয়িতা ও সুরকার ছিলেন নজরুল। এ ছাড়া তিনি আর যেসব চলচ্চিত্রের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট ছিলেন সেগুলি হলো: পাতালপুরী (১৯৩৫), গ্রহের ফের (১৯৩৭), বিদ্যাপতি (বাংলা ও হিন্দি ১৯৩৮), গোরা (১৯৩৮), নন্দিনী (১৯৪৫) এবং অভিনয় নয় (১৯৪৫)। বিভিন্ন ছায়াছবিতে ১৯৪৫ সালের মধ্যে ব্যবহৃত নজরুলসঙ্গীতের সংখ্যা প্রায় অর্ধশত। চলচ্চিত্রের মতো মঞ্চনাটকের সঙ্গেও নজরুল ত্রিশের দশকে সম্পৃক্ত ছিলেন। ১৯২৯ থেকে ১৯৪১ সালের মধ্যে কলকাতার বিভিন্ন মঞ্চে নিজের রচিত দুটি নাটক আলেয়া ও মধুমালা সহ প্রায় ২০টি মঞ্চ নাটকের সঙ্গে নজরুল যুক্ত ছিলেন এবং সেসবে প্রায় ১৮২টি নজরুলসঙ্গীত অন্তর্ভুক্ত ছিল। এরূপ কয়েকটি নাটক হলো: রক্তকমল, মহুয়া, জাহাঙ্গীর, কারাগার, সাবিত্রী, আলেয়া, সর্বহারা, সতী, সিরাজদ্দৌলা, দেবীদুর্গা, মধুমালা, অন্নপূর্ণা, নন্দিনী, হরপার্বতী, অর্জুনবিজয়, ব্ল্যাক আউট ইত্যাদি। ১৯৩৪ সালে নজরুল-প্রকাশনার সবই ছিল সঙ্গীত-বিষয়ক, যেমন: গীতি-শতদল ও গানের মালা গীতিসংকলন এবং সুরলিপি ও সুরমুকুর স্বরলিপি সংগ্রহ।<br /> <br /> ১৯৩৯ সালের অক্টোবর মাস থেকে নজরুল কলকাতা বেতারের সঙ্গে আনুষ্ঠানিকভাবে যুক্ত হন এবং তাঁর তত্ত্বাবধানে অনেক মূল্যবান সঙ্গীতানুষ্ঠান প্রচারিত হয়। অনুষ্ঠানগুলির মধ্যে উল্লেখযোগ্য ছিল ‘হারামণি’, ‘মেল-মিলন’ ও ‘নবরাগমালিকা’। ১৯৩৯ থেকে ১৯৪২ সালের মধ্যে নজরুল বিশিষ্ট সঙ্গীতজ্ঞ সুরেশচন্দ্র চক্রবর্তীর সহযোগিতায় কলকাতা বেতার থেকে অনেক রাগভিত্তিক ব্যতিক্রমধর্মী সঙ্গীতানুষ্ঠান পরিবেশন করেন, যা ছিল নজরুলের সঙ্গীতজীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়। ১৯৩৯ সালে নজরুল বেতারের সঙ্গে বিশেষভাবে জড়িত থাকলেও এইচ.এম.ভি, মেগাফোন, টুইন ছাড়াও কলম্বিয়া, হিন্দুস্থান, সেনোলা, পাইওনিয়ার, ভিয়েলোফোন প্রভৃতি থেকেও নজরুলসঙ্গীতের রেকর্ড প্রকাশিত হয়। ১৯৫০ সালের মধ্যে নজরুলের এইচ.এম.ভি থেকে ৫৬৭টি, টুইন থেকে ২৮০টি, মেগাফোন থেকে ৯১টি, কলম্বিয়া থেকে ৪৪টি, হিন্দুস্থান থেকে ১৫টি, সেনোলা থেকে ১৩টি, পাইওনিয়ার থেকে ২টি, ভিয়েলোফোন থেকে ২টি এবং রিগ্যান থেকে ১টি মিলে প্রায় সহস্রাধিক গানের রেকর্ড প্রকাশিত হয়। সব মিলে নজরুলের গানের সংখ্যা দ্বিসহস্রাধিক। <br /> <br /> ১৯৪১ সালের ৭ আগস্ট (২২ শ্রাবণ ১৩৪৮) রবীন্দ্রনাথের মৃত্যুতে শোকাহত নজরুল তাৎক্ষণিকভাবে রচনা করেন ‘রবিহারা’ ও ‘সালাম অস্তরবি’ কবিতা এবং ‘ঘুমাইতে দাও শ্রান্ত রবিরে’ শোকসঙ্গীত। ‘রবিহারা’ কবিতা নজরুল স্বকন্ঠে আবৃত্তি করেন কলকাতা বেতারে, গ্রামোফোন রেকর্ডে। ‘ঘুমাইতে দাও’ গানটিও কয়েকজন শিল্পীকে নিয়ে স্বকণ্ঠে গেয়েছিলেন। রবীন্দ্রনাথের মৃত্যুর বছরখানেকের মধ্যেই নজরুল নিজেও অসুস্থ এবং ক্রমশ নির্বাক ও সম্বিতহারা হয়ে যান। দেশে ও বিদেশে কবির চিকিৎসার ব্যবস্থা হয় বটে, কিন্তু কোনো সুফল পাওয়া যায় নি। ১৯৪২ সালের জুলাই থেকে ১৯৭৬ সালের আগস্ট পর্যন্ত দীর্ঘ ৩৪টি বছর কবির এ অসহনীয় নির্বাক জীবনকাল অতিবাহিত হয়।<br /> <br /> ভারত সরকারের অনুমতিক্রমে ১৯৭২ সালের ২৪ মে কবিকে সপরিবারে স্বাধীন বাংলাদেশে আনা হয়। [[বাংলা সাহিত্য]] ও সংস্কৃতিতে কবির অবদানের স্বীকৃতিস্বরূপ ১৯৭৪ সালের ৯ ডিসেম্বর [[ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়]] এক বিশেষ সমাবর্তনে কবিকে সম্মানসূচক ডি.লিট উপাধিতে ভূষিত করে। ১৯৭৬ সালের জানুয়ারি মাসে নজরুলকে বাংলাদেশ সরকার বাংলাদেশের নাগরিকত্ব প্রদান এবং ২১ ফেব্রুয়ারি ‘একুশে পদকে’ ভূষিত করে। ২৯ আগস্ট ১৯৭৬ (১২ ভাদ্র ১৩৮৩) ঢাকার পিজি হাসপাতালে কবি শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগ করেন। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় মসজিদের উত্তর পার্শ্বে রাষ্ট্রীয় মর্যাদায় সমাহিত করা হয় বাংলাদেশের জাতীয় কবি কাজী নজরুল ইসলামকে। [রফিকুল ইসলাম] <br /> <br /> [[en:Islam, Kazi Nazrul]]</div>

Mukbil